इस्लामी राज्य इस्लामी विचारधारा पर आधारित है और अपनी शक्ति केवल उसी विचारधारा से प्राप्त करता है। यही इसकी प्रगति और समृद्धि का मुख्य कारण है और इसके अस्तित्व का आधार भी। इस्लामी राज्य इस्लाम की शक्ति के कारण अस्तित्व में आया और प्रभावशाली ढंग से स्थापित हुआ। एक सदी से कम समय में इसने दुनिया के विशाल क्षेत्रों को एकजुट कर लिया, जबकि इसके आवागमन का एकमात्र साधन घोड़े और ऊँट थे। इसके अधीन आए सभी लोग और राष्ट्र थोड़े ही समय में इस्लाम को अपना बैठे, जबकि इसके संचार के साधन केवल मौखिक शब्द और कलम तक सीमित थे। यह सब इसलिए संभव हुआ कि इस्लाम राज्य की प्रेरक शक्ति बना रहा।

The Islamic State is based on the Islamic ideology and derives its strength solely from that ideology. It is its main cause of progress and prosperity and the basis of its existence. The Islamic State came into existence and established itself in a powerful fashion due to the strength of Islam. It consolidated large areas of the world in the space of less than a century despite the fact that horses and camels were its only means of transportation, and all its conquered peoples, and nations embraced Islam within a short period of time despite the fact that its means of communication were limited to the word of mouth and pen. Islam made all this possible by being the driving force behind the State.

इस्लाम के दुश्मनों ने इस बात को समझ लिया और जानते थे कि इस्लामी राज्य को कमज़ोर करना तब तक असंभव होगा जब तक इस्लाम मुसलमानों के दिलों और दिमागों में मज़बूती से जड़ें जमाए रहेगा, और जब तक इस्लाम की समझ सही रहेगी और उसका पालन सटीक और संपूर्ण रहेगा। इसलिए काफ़िरों ने ऐसे साधन खोजने का सहारा लिया जो मुसलमानों की इस्लाम की समझ और उसके नियमों के पालन को कमज़ोर कर दें।

The enemies of Islam realized this and knew that the weakening of the Islamic State would be impossible as long as Islam remained strong and deeply rooted within the hearts and minds of the Muslims, and as long as the understanding of Islam remained sound and its implementation accurate and comprehensive. Therefore, the Kuffar resorted to finding the means which would weaken the Muslims’ understanding of Islam and their implementation of its rules.

इस्लाम की समझ को कमज़ोर करने के लिए इस्लाम के दुश्मनों ने कई तरीके अपनाए। कुछ तरीके पाठ से संबंधित थे, कुछ इस्लाम को पहुँचाने और सिखाने में प्रयोग की गई भाषा से, और कुछ तरीके इस्लाम के वास्तविकता से संबंध से जुड़े थे। उन्होंने अल्लाह के रसूल ﷺ की हदीसों में ऐसी झूठी रिवायतें जोड़नी शुरू कीं जो कभी कही ही नहीं गई थीं, और उनमें ग़ैर-इस्लामी अर्थ और अवधारणाएँ गढ़कर डाल दीं जो इस्लाम के विरुद्ध थीं, इस उम्मीद में कि मुसलमान इन्हें अपना लेंगे और इस तरह वे गुमराह होकर इस्लाम से दूर हो जाएँगे। वास्तव में वे इसमें सफल भी हुए और ये झूठी हदीसें लोगों में फैला दीं। मुसलमान इससे चिंतित हुए और उन्होंने उन ज़िंदीकों (धर्मद्रोहियों) की बुरी योजनाओं का भंडाफोड़ किया। उन्होंने उनका दुष्ट गिरोह तोड़ दिया और उनकी साज़िश नाकाम कर दी। फिर उलमा और हदीस के विशेषज्ञ इस चुनौती के सामने उठ खड़े हुए और उन्होंने हदीसों को इकट्ठा करना और सूचीबद्ध करना शुरू किया, हर हदीस को उसके रावी, उसकी योग्यता और उसके बयान की तारीख़ से जोड़ा, हर हदीस की पड़ताल की और उसे वर्गीकृत किया। हर हदीस को या तो सहीह (प्रामाणिक) या ज़ईफ़ (कमज़ोर) के रूप में वर्गीकृत किया गया और इस तरह उसे सुरक्षित रखा गया। हदीसों का वर्णन सहाबा के बाद की तीन पीढ़ियों तक सीमित कर दिया गया, और उनके बाद बताई गई किसी भी रिवायत को स्वीकार नहीं किया गया। सभी रावियों की अलग-अलग पहचान की गई और हदीस की किताबें भी उसी के अनुसार वर्गीकृत की गईं, यहाँ तक कि मुसलमान किसी भी हदीस की प्रामाणिकता को उसके पाठ और रावियों की सनद से जाँच सकते थे। इस्लामी राज्य ने उन ज़िंदीकों के साथ सख़्ती से निपटा और उनमें से अधिकतर को अल्लाह के रसूल ﷺ की हदीसों में मिलावट और गढ़ने के अपराध में वास्तव में मौत की सज़ा दी गई। कुल मिलाकर, इस साज़िश का इस्लाम या राज्य पर कोई नुकसानदेह प्रभाव नहीं पड़ा।

The methods which the enemies of Islam used to weaken its understanding were numerous. Some were related to the text and others to the language used in conveying and teaching it, still other methods used were related to Islam’s relevance with reality. They set about adding false narrations to the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh) which were never said, and they managed to fabricate and include in them non-Islamic meanings and concepts that contradicted Islam in the hope that these would be adopted by the Muslims and thus deviate them and alienate them from Islam. Indeed, they managed to do just that, and they spread these false Ahadeeth among the people. The Muslims came to be alarmed by this and they in turn divulged the evil schemes of those Zanadiqah (heretics). The Muslims smashed their evil ring and aborted their conspiracy. Scholars and Ahadeeth experts then rose to the challenge and began gathering and listing the Ahadeeth by relating each Ahadeeth to the narrator, his qualification, and the date each Ahadeeth was narrated, underlining each Ahadeeth and classifying it. The Ahadeeth was either classified as Sahih (genuine) and Da’if (weak) and were protected. The narrations of the Ahadeeth were restricted to the three generations after the Sahabah and no other narration reported after them was accepted. The narrators were all individually identified and the books of Ahadeeth were also classified accordingly until the Muslims were able to relate the authenticity of any Ahadeeth by relating its text and chain of narrators. The Islamic State dealt harshly with those Zanadiqah and most of them were actually executed for their part in falsifying and fabricating the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh). Overall, the conspiracy did not have any damaging effect on Islam nor the State.

इस्लाम के दुश्मनों ने फिर अरबी भाषा पर हमला करने का रास्ता अपनाया, क्योंकि इसी भाषा के ज़रिए इस्लाम और उसके अहकाम पहुँचाए जाते हैं, और उन्होंने इसे इस्लाम से अलग करने की कोशिश की। शुरू में वे कामयाब नहीं हुए, क्योंकि मुसलमान अपनी फ़तूहात में किताब, सुन्नत और अरबी भाषा से लैस होकर आगे बढ़ते रहे, और वे लोगों को इन तीनों की तालीम देते थे। लोगों ने इस्लाम क़बूल किया और अरबी में माहिर हो गए, और कुछ गैर-अरब लोग तो नुमायाँ मुज्तहिद बन गए, जैसे इमाम अबू हनीफ़ा। दूसरे लोग बेहतरीन शायर बने, जैसे बशार इब्न बुर्द, और कुछ लोग फ़सीह लेखक बने, जैसे इब्न अल-मुक़फ़्फ़ा‘। मुसलमानों ने अरबी भाषा पर बड़ी तवज्जो दी। इमाम शाफ़ेई़ ने क़ुरआन के तर्जुमे को नाजायज़ ठहराया और अरबी के सिवा किसी और ज़बान में नमाज़ पढ़ने को भी नाजायज़ कहा। जिन विद्वानों ने क़ुरआन के तर्जुमे को जायज़ माना, जैसे इमाम अबू हनीफ़ा, उन्होंने भी तर्जुमा किए हुए मत्न को क़ुरआन नहीं कहा। अरबी इसलिए केंद्र में रही, क्योंकि वह इस्लाम का बुनियादी हिस्सा है और इज्तिहाद की ज़रूरी शर्त है। इस्लाम को उसके स्रोतों से समझना सिर्फ़ अरबी में ही मुमकिन है, और शरीयत का इस्तंबात भी अरबी के बग़ैर पूरा नहीं हो सकता। लेकिन हिजरी छठी सदी के आख़िर तक अरबी भाषा को दी जाने वाली तवज्जो, देखभाल और अहमियत घट गई, जब ऐसे हुक्मरान सत्ता में आए जो अरबी भाषा की क़दर और अहमियत को न समझते थे और न पहचानते थे। उन्होंने इस मैदान को नज़रअंदाज़ कर दिया, और नतीजे में अरबी में दक्षता की कमी के कारण इज्तिहाद रुक गया, जबकि शरीयत के इस्तंबात के मुख्य तत्वों में से यह एक था। इसी दौर में अरबी भाषा इस्लाम से अलग हो गई, रियासत की शरीयत की समझ धुंधली पड़ गई, और उसी के अनुसार अहकाम के नफ़ाज़ में भी ख़ामी आ गई। इससे रियासत की बीमारी में बड़ा योगदान हुआ। उसकी नई समस्याओं को समझने और उनसे निपटने की क्षमता घट गई, जिसके परिणामस्वरूप वह उत्पन्न होने वाली समस्याओं को हल करने में असफल रहा, या उन्हें गलत तरीके से हल करने लगा। नतीजतन राज्य के सामने समस्याएँ जमा होती चली गईं, और इसी से वह बोझ तले दबकर बेबस हो गया।

The enemies of Islam then resorted to attacking the Arabic language as this is the language2 by which Islam and its rules are conveyed and they attempted to divorce it from Islam. They did not succeed at first because the Muslims went forward in their conquests armed with the Book, the Sunnah and the Arabic language and they would teach the people all three. The people embraced Islam and became fluent in Arabic and some of the non Arabs actually became distinguished Mujtahideen like Imam Abu Hanifah. Others became exceptional poets like Bashar ibn Burd and some became eloquent writers like Ibn al-Muqaffa’. The Muslims devoted a great deal of attention to the Arabic language. Imam Shafi’i disallowed the translation of Qur’an and disallowed praying other than in Arabic. Those who did endorse the translation of Qur’an, like Imam Abu Hanifah, in any case did not call the translated text Qur’an at all. Arabic remained the focus of attention because it is the fundamental part of Islam and a necessary prerequisite of Ijtihad. The understanding of Islam from its sources does not come about but in Arabic and the extraction of the Shari’yah cannot be accomplished except in Arabic. However, the attention, care and importance given to the Arabic language diminished by the end of the sixth century Hijri when the rulers, who did not appreciate and realize the importance of the Arabic language, came to power. They, therefore, neglected that area and as a result Ijtihad was stalled due to the lack of fluency in the Arabic language, one of the main ingredients in deducing the Shari’yah. At this stage, the Arabic language became separated from Islam and the State’s understanding of the Shari’yah became blurred and as a consequence the implementation of the rules also became blurred. This contributed a great deal towards the ailing of the State. It became diminished in its ability to understand and tackle new issues, thus leading to its failure to solve the problems that arose or to solving them in an erroneous way. As a result, problems accumulated in the face of the State and this caused it to become overwhelmed.

मुसलमानों ने अपने इतिहास में उमayyad और अब्बासी दौर में शुऊबिय्या (अरब-विरोधी और अरबी भाषा-विरोधी भावनाएँ) के प्रयास देखे, और अब्बासी दौर में कुछ फ़ारसियों के राज्य पर क़ब्ज़ा करने के प्रयास भी देखे। इन आंदोलनों ने अरबी भाषा पर अपने प्रभाव छोड़े। बाद में आधुनिक इतिहास में अरबी भाषा पर हमले ने विभिन्न रूप ले लिए, और उन्हें यूरोपीय राष्ट्रों ने हवा दी।

2Translator - Muslims witnessed during their history atempts of Shu’ubiyyah (anti-Arabism and Arabic language sentiments) in the days of Ummayds and Abbasids and attempts of some Persians to take over the State in the days of Abbasids. These movements left their effects on the Arabic language. Later on, in the modern history, the onslaught against Arabic language started having different shapes and it was fuelled by European nations.

इस्लामी ग्रंथों और भाषा के संदर्भ में यहाँ तक की स्थिति थी। जहाँ तक जीवन की वास्तविकताओं पर इस्लाम के लागू होने का प्रश्न है, तब भारतीय दर्शन को इस्लाम के साथ मिलाने की एक ख़तरनाक प्रवृत्ति उभरी। आख़िरत की चाह को तपस्या और आत्म-वंचना के ज़रिए हासिल करने की कोशिश की गई, और इसके कारण बहुत से लोग जीवन के सुखों से मुँह मोड़कर निष्क्रिय जीवन अपनाने लगे। उन्होंने समाज के सक्रिय सदस्य होने की अपनी भूमिका त्याग दी, और परिणामस्वरूप इस्लामी राज्य और आम तौर पर मुसलमानों को भारी नुक़सान उठाना पड़ा। इसका नतीजा यह हुआ कि राज्य ने अनेक प्रतिभाशाली युवक खो दिए, जो इस्लाम के संदेश के लिए स्वयं को समर्पित कर सकते थे, बजाय इसके कि वे तपस्या और आत्म-वंचना का रास्ता अपनाते।

This was as far as the Islamic texts and the language were concerned. As for the applicability of Islam to the realities of life, the dangerous trend of reconciling Indian philosophy with Islam emerged. The seeking of the Hereafter was achieved through asceticism and self deprivation and this led many people to turn away from life’s pleasures and to adopt a passive life. They renounced their role of being active members of society and consequently this resulted in a big loss to the Islamic State and Muslims in general. As a result of this, the State lost many talented young men who could have devoted themselves to the Message of Islam, instead of resorting to asceticism and self deprivation.

बाद में, पश्चिम के सांस्कृतिक आक्रमण ने इस्लाम से अलग एक ऐसी संस्कृति को जन्म दिया। पश्चिम ने मुसलमानों को धोखा देते हुए दावा किया कि यह संस्कृति उन्होंने मुसलमानों से ली थी, और जो व्यवस्थाएँ वे लेकर आए उनका इस्लामी नियमों से कोई टकराव नहीं है। पश्चिम ऐसे कानून लाया जो शरीयत के विरुद्ध थे। इसने मुसलमानों को बहुत हद तक प्रभावित किया, पश्चिमी संस्कृति के अतिक्रमण का कारण बना और मुसलमानों पर उसका असर पड़ा। मुसलमान जीवन को लाभ पर आधारित समझने लगे। उस्मानी ख़िलाफ़त के शासनकाल में कुछ पश्चिमी कानून अपनाए गए, पश्चिमी बैंकिंग व्यवस्था स्थापित की गई, सूद (रिबा) को जायज़ ठहराया गया, और दंड संहिता (पेनल कोड) को रोक कर उसकी जगह पश्चिमी दंड संहिताएँ लागू कर दी गईं। इन कार्यों को सही ठहराने के लिए फ़तवे जारी किए गए, फिर भी इनका राज्य पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा और उसे इस्लामी शासन के रास्ते से भटका दिया। इस्लाम से इस विचलन ने मुसलमानों के भीतर का वह मज़बूत ईमान बुझा दिया जो कभी उनमें था, राज्य को सही रास्ते से हटा दिया, और परिणामस्वरूप उसकी कमज़ोरी और विघटन का कारण बना।

Later, the cultural invasion by the West brought with it a culture alien to Islam, the West duped the Muslims by claiming that they took this culture from them and that the systems which it brought did not contradict the Islamic rules. The West had brought legislation which contravened the Shari’yah. This affected the Muslims to a great extent and led to the encroachment of Western culture and influenced the Muslims. The Muslims began to see life as being based on benefit. During the ‘Uthmani Khilafah’s rule, some Western laws were adopted, a Western banking system was established, Riba justified, and the penal code stalled and replaced by Western penal codes. Despite the fact that Fatawa were issued to justify such acts they had a disastrous effect on the State and led her astray from the Islamic rule. This deviation from Islam extinguished the strong Iman Muslims once had, took the State away from the right path, and subsequently led to its weakness and disintegration.

इस्लाम को समझने के संदर्भ में यहाँ तक बात हुई; जहाँ तक उसके लागू होने (अमल) का सवाल है, तो शरीयत के ग़लत प्रयोग में कई कारक योगदान देते रहे। इनमें से एक कारक राजनीतिक दल थे, जिनमें से हर एक अपनी राय थोपना चाहता था और सत्ता व शासन हथियाने के लिए सैन्य साधनों का सहारा लेता था। अब्बासियों ने ठीक यही किया; उन्होंने फ़ारस और इराक़ पर कब्ज़ा किया और उन्हें मंच बनाकर तब तक इस्तेमाल किया जब तक वे पूरी सत्ता पर काबिज़ नहीं हो गए, और शासन के अधिकार को बनू हाशिम के कबीले तक सीमित कर दिया। फिर फ़ातिमी आए। उन्होंने मिस्र के विलायह (प्रांत) पर कब्ज़ा किया और वहाँ एक राज्य स्थापित किया, ताकि उसे एक सहायक आधार के रूप में इस्तेमाल करके अंतिम लक्ष्य यह रखा जा सके कि इस्लामी राज्य की सत्ता अल्लाह के रसूल ﷺ की बेटी फ़ातिमा की संतानों को सौंप दी जाए। उनके इस कदम से इस्लामी राज्य को धक्का लगा और जिहाद रुक गया, और साथ ही खिलाफ़त पर नियंत्रण के लिए दूसरी सत्ता खड़ी हो गई, जबकि इस्लामी राज्य एकता का राज्य है और मुसलमानों के लिए एक ही समय में एक से अधिक ख़लीफ़ा होना हराम है। इस संबंध में अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया, "यदि दो ख़लीफ़ाओं के लिए बैअत ली जाए, तो बाद वाले को क़त्ल कर दो।"

This was as far as understanding Islam was concerned, as for its implementation, many factors contributed to the misapplication of the Shari’yah. One such factor was the political parties, each one wanting to impose their own opinion and resorting to military means in order to seize authority and rule. The Abbasids did just that by seizing Persia and Iraq and using them as a platform until they had managed to capture total power and restrict the function of ruling to the clan of Banu Hashim. Then came the Fatimids. They took over the Wilayah of Egypt and established a state there so as to use it as a support point with the ultimate aim of transferring the rule of the Islamic State to the sons of Fatimah, daughter of Allah’s Messenger (pbuh). Their action caused a setback to the Islamic State and stalled the Jihad, while it resulted in the establishment of a second power vying for control over the Khilafah despite the fact that the Islamic State is a state of unity and it is forbidden for the Muslims to have more than one Khaleefah at the same time. The Messenger of Allah (pbuh) said in reference to this, “If a pledge of allegiance is taken for two Khulafah, kill the latter of them.”.

इन कारकों ने राज्य को कमज़ोर करने में बड़ा योगदान दिया, साथ ही विजय-अभियानों को रोक दिया, और इस तरह इस्लाम के संदेश को पहुँचाने की ओर से लापरवाही का कारण बने।

These factors contributed greatly to the weakening of the State, as well as leading to a suspension of the conquests and thereby resulting in neglect towards conveying the Message of Islam.

लेकिन वास्तव में जिस चीज़ ने उन राजनीतिक दलों को सत्ता हथियाने के लिए उस प्रकार की कार्यप्रणाली अपनाने पर मजबूर किया, वह उमय्यदों के शासनकाल में घटी घटनाओं का परिणाम थी। उमय्यदों ने यह तरीका शुरू किया कि ख़िलाफ़त उत्तराधिकारी को सौंप दी जाए, जिसे फिर बैअत दी जाती थी। इससे बैअत मात्र एक औपचारिकता बनकर रह गई और उसके ज़रिए शासन तक पहुँचने की आशा समाप्त हो गई। उदाहरण के लिए मुआविया ने अधिकार अपने बेटे को सौंप दिया और बाद में उसके लिए बैअत ली। इसके बाद हर ख़लीफ़ा ने इसी रास्ते का अनुसरण किया; वे अपने उत्तराधिकारियों के लिए शपथ लेते और फिर लोगों से उन्हें बैअत देने को कहते। लोगों को केवल उसी को बैअत देने तक सीमित कर दिया गया जिसे ख़लीफ़ा ने नामित किया हो, और शायद ही किसी और को बैअत देने दी गई। इस तरीके ने उन राजनीतिक दलों को सत्ता हथियाने के लिए बल प्रयोग की ओर धकेला। यद्यपि अबू बक्र ने नामांकन का तरीका अपनाया था, फिर भी उमय्यदों द्वारा उसके ग़लत प्रयोग से ये समस्याएँ पैदा हुईं। अबू बक्र ने इस मामले पर मुसलमानों से परामर्श किया था, और उसके परिणामस्वरूप 'उमर और 'अली दो उम्मीदवार के रूप में सामने आए। फिर नामांकन 'उमर को दिया गया और अबू बक्र की मृत्यु के बाद वे ख़लीफ़ा चुने गए। 'उमर ने उम्मत से बैअत ली। यह वास्तव में शरीअत के अनुसार था। बनी उमय्या के ख़ुलफ़ा ने इस नियम का ग़लत प्रयोग किया और अपने बेटों, भाइयों या रिश्तेदारों को नामित किया। कुछ मामलों में उन्होंने एक से अधिक व्यक्तियों को भी नामित किया। ऐसे ग़लत प्रयोग से मुसलमान इससे वंचित हो गए कि वे जिसे चाहें उसे बैअत दे सकें, और इसके परिणामस्वरूप राज्य कमज़ोर हुआ। आरंभ में इसका राज्य पर बहुत असर नहीं पड़ा क्योंकि वह बहुत शक्तिशाली था, परंतु दरार के संकेत जल्द ही उभर आए।

However, what in fact led those political parties to resort to that type of methodology in order to seize power, was as a result of what took place during the rule of the Ummayads. The Ummayads introduced the method of handing over the Khilafah to the heir apparent, who was then given the Ba’yah. This turned the Ba’yah into a mere protocol and killed the hope of reaching the position of ruling by its means. Mu’awiyah for instance passed on the authority to his son and took the Ba’yah for him later. Subsequently, every Khalifah followed the same trend, taking an oath for their heirs and then asking the people to give them the Ba’yah. The people were restricted to giving the Ba’yah to whoever the Khalifah had nominated, and rarely giving the Ba’yah to anyone else. This method pushed those political parties to resort to force in order to seize power. Despite the fact that Abu Bakr adopted the method of nomination, its misapplication by the Ummayads led to those problems arising. Abu Bakr had in fact consulted the Muslims over this issue and as a result ‘Umar and ‘Ali emerged as the two candidates. Nomination was then given to ‘Umar and he was elected as Khalifah after the death of Abu Bakr. ‘Umar took the Ba’yah from the Ummah. This was actually in accordance with the Shari’yah. The Khulafah of Bani Umayyah misapplied this rule and nominated their sons, brothers or relatives. In some cases, they even nominated more than one person. Such misapplication led to the deprivation of the Muslims from giving the Ba’yah to whoever they wished and this in turn led to the weakening of the State. At first, this did not have much effect on the State because it was so powerful, but the signs of cracking soon emerged.

दुरुपयोग केवल राज्य तक सीमित नहीं रहा। विलायतों (प्रांतों) में भी यही रोग फैल गया। अंदलुस में ‘अब्दुर्रहमान अल-दाख़िल की कार्यवाही पर अब्बासियों की ख़ामोशी ने इसे सुनिश्चित कर दिया। उसकी इस कार्यवाही के परिणामस्वरूप, जब उसने अंदलुस पर स्वतंत्र रूप से शासन किया, राज्य का एक बड़ा हिस्सा कट गया, और इसी प्रकार उसके बाद आने वाले गवर्नरों ने भी किया; उनमें से कुछ ने तो “अमीरुल मोमिनीन” की उपाधि भी धारण कर ली। यद्यपि अंदलुस ने इस्लामी राज्य से पूर्ण स्वतंत्रता की घोषणा नहीं की थी, फिर भी उस पर अलग से शासन होता रहा, और इसके कारण राज्य के ढाँचे में कमज़ोरी घर करने लगी।

Misapplication was not simply confined to the State. The Wilayat came to be infected by the same malaise. The Abbasids’ silence over the action of ‘Abd al-Rahman al-Dakhil in Andalus ensured this. His action led to the amputation of a big part of the State when he ruled Andalus independently, as did the governors who succeeded him, some of them even acquired the title of Amir al-Mu’mineen. Although, Andalus did not declare total independence from the Islamic State. It was, nevertheless, ruled separately and this resulted in weakness creeping into the State’s structure.

इसी के परिणामस्वरूप इस्लामी राज्य अपने वैभव और सबसे प्रबल शक्ति के चरम पर था, तब भी काफ़िरों द्वारा अंदलुस पर उसका अधिकार हो जाना संभव हुआ। राज्य अंदलुस के पतन को रोकने में कुछ भी ख़ास नहीं कर सका, और इसका कारण अंदलुस के प्रशासन का बिखराव था। यह पश्चिमी मोर्चे पर घटित हुआ। पूर्व में, वुलाह (गवर्नरों) को व्यापक और सामान्य अनिवार्य अधिकार दिए गए, जिनसे उनका अहंकार जाग उठा। वे अपने वलायत को अपने ही तरीक़े से चलाने लगे, और ख़लीफ़ा ने इस स्थिति को स्वीकार कर लिया। वह उनके मिम्बरों से मिलने वाली प्रशंसा से संतुष्ट था, इस बात के उल्लेख से संतुष्ट था कि उसकी ओर से निर्णय लिए जाते हैं, या उसके नाम वाली मुद्रा जारी होने से, या उनसे ख़राज की आय लगातार मिलते रहने से। ये वलायतें छोटी स्वतंत्र इकाइयाँ बन गईं। सल्जूक़ियों और हमदानियों की वलायतों के साथ यही हुआ, और अन्य बहुत सी वलायतों के साथ भी। यह भी राज्य की कमज़ोरी में योगदान देने वाला कारक बना।

Eventually this facilitated its seizure by the disbelievers while the Islamic State was at the height of its glory and at its most formidable strength. The State could do little to save Andalus’ downfall and this was due to the disintegration of Andalus’ administration. That occurred on the Western front. In the East, the Wulaa’ were given general and wide mandatory powers which triggered their ego. They began to operate their Wilayat according to their own way and the Khaleefah agreed to this state of affairs. He was content with the praise which he received from their pulpit and by the mention that decisions were taken on his behalf or by the issuance of currency bearing his name or with the continued receipt of Kharaj revenues from them. These Wilayat became small independent entity. This was the case with the Wilayat of Saljuqiyyeen and Hamdaniyyeen and many others. This too became a contributory factor in the weakening of the State.

इस काल के बाद सत्ता उस्मानियों के हाथ में आ गई। उस्मानी ख़िलाफ़त ने मुस्लिम भूमि के अधिकांश हिस्से को अपने नेतृत्व में एकजुट कर दिया। उन्होंने पूरे यूरोप में जिहाद आरंभ किया और इस्लाम के सन्देश को पहुँचाने का कार्य फिर से शुरू किया। परन्तु गतिविधि में आई यह बढ़ोतरी केवल उस्मानी ख़लीफ़ाओं के प्रारंभिक दौर के मज़बूत ईमान और सेना की सैन्य शक्ति पर आधारित थी, न कि इस्लामी अवधारणाओं की स्पष्ट समझ और इस्लाम के सम्पूर्ण क्रियान्वयन पर। इसलिए ये विजय वह परिणाम नहीं दे सकीं जो पुरानी विजयों ने दिए थे, और शासकों की शक्ति इस्लामी राज्य के सभी क्षेत्रों को अपने में नहीं समेट सकी। परिणामस्वरूप राज्य शीघ्र ही क्षीण होने लगा और अंततः पूरी तरह ढह गया, यहाँ तक कि उसका कार्य करना पूरी तरह बंद हो गया। यह ऊपर बताए गए कारणों का सीधा परिणाम था, साथ ही राज्य के विरुद्ध पनप रहे अनेक षड्यंत्रों का भी।

Following this period came the ‘Uthmanis and the power shifted to them. The ‘Uthmani Khilafah united most of the Muslim lands under its leadership. They initiated Jihad throughout Europe and resumed the conveyance of the Message of Islam. However, this outburst in activity was only backed by the solid Iman of the first ‘Uthmani Khulafah and the military might of the army, and not on a clear understanding of the Islamic concepts and comprehensive implementation of Islam. Therefore, these conquests did not achieve what the conquests of old had achieved, and the strength of the rulers did not embrace all areas of the Islamic State. Consequently, the State soon waned, eventually collapsing until it finally ceased to function. This was as a direct result of the factors mentioned coupled with the many conspiracies brewing against the State.

राज्य की कमज़ोरी में योगदान देने वाले कारकों को दो मुख्य कारणों में समेटा जा सकता है: इस्लाम की कमज़ोर और भटकी हुई समझ, और उसके परिणामस्वरूप इसके दैवी नियमों का ग़लत प्रयोग। इसलिए, केवल इस्लाम की स्पष्ट समझ ही इस्लामी राज्य को वापस ला सकती है। राज्य का बने रहना इस बात पर निर्भर करेगा कि वह ऐसी स्पष्ट समझ की रक्षा कैसे करता है, अपने भीतर शरीअत को सही ढंग से लागू करता है, और इस्लाम का संदेश दुनिया तक पहुँचाता है।

The factors which contributed to the weakness of the State can be summarized into two main reasons: the weak and defocused understanding of Islam and the resultant misapplication of its Divine rules. Therefore, only a clear understanding of Islam would bring back the Islamic State. The maintenance of the State would rely on its strength of safeguarding such a clear understanding, and the proper implementation of its Shari’yah at home and the conveyance of its Message of Islam to the world.