मिशनरी आक्रमण को उस अग्रदूत के रूप में देखा गया जिसने पहले सांस्कृतिक रूप से और फिर राजनीतिक रूप से इस्लामी दुनिया पर यूरोपीय उपनिवेशवाद के विजय का मार्ग प्रशस्त किया। इस्तांबुल और बाल्कन की विजय तथा इस्लाम को यूरोप तक पहुँचाने के द्वारा मुसलमानों ने इस्लामी बौद्धिक नेतृत्व को पश्चिम के देशों तक पहुँचाया। जब वह नेतृत्व लड़खड़ाने लगा, तो मुस्लिम देश पश्चिम के निशाने पर आ गए, जिसने परिणामस्वरूप अपना बौद्धिक नेतृत्व मुस्लिम दुनिया तक पहुँचाया, जहाँ उसे अपनी संस्कृति और जीवन के प्रति अपनी अवधारणाओं के लिए उपजाऊ ज़मीन मिली; इन्हें विज्ञान, मानवतावाद और धार्मिक प्रचार के नाम पर विभिन्न तरीकों से बोया गया। पश्चिम यहीं पर नहीं रुका, बल्कि उसने इस्लाम पर हमला करते हुए इस्लामी संस्कृति और इस्लामी जीवन-अवधारणाओं को बदनाम भी किया। इसका बुरा असर शिक्षित वर्ग और राजनेताओं पर पड़ा, बल्कि उन सभी पर गहरा असर पड़ा जो इस्लामी संस्कृति के वाहक थे, और समय के साथ इसने अधिकांश मुसलमानों को भी प्रभावित किया। जहाँ तक शिक्षित लोगों की बात है, औपनिवेशिक शक्तियों ने कब्ज़े से पहले अपने मिशनरी स्कूलों में, और कब्ज़े के बाद अन्य सभी स्कूलों में, अपने विशेष दर्शन, संस्कृति और जीवन के बारे में अपनी विशेष अवधारणाओं के अनुसार अपना शैक्षिक पाठ्यक्रम और सांस्कृतिक कार्यक्रम तैयार किए। उन्होंने इस संस्कृति और अपने पुनर्जागरण का आधार पश्चिमी व्यक्तित्व को बनाया, और इतिहास तथा परिवेश को उस सामग्री के मुख्य स्रोत बनाया जिससे हम मुसलमान उत्सुकता से अपने मन भरते हैं। वे इतने पर भी नहीं रुके, बल्कि पाठ्यक्रम के विवरणों में भी हस्तक्षेप किया, यह सुनिश्चित करते हुए कि कोई भी आंशिक विषय सीमा से बाहर न जाए और न ही उन सामान्य सिद्धांतों के विरुद्ध हो जो उनके दर्शन और संस्कृति का प्रतिनिधित्व करते थे। यह स्थिति इस्लामी दीन और इतिहास के पाठों के संबंध में भी रही; ये दोनों पाठ्यक्रम पश्चिमी आधार पर और पश्चिमी अवधारणाओं के अनुसार बनाए गए थे।

The missionary invasion was regarded as the spearhead which paved the way for European colonialism to conquer the Islamic world politically after first conquering it culturally. Through conquering Istanbul and the Balkans and by bringing Islam to Europe the Islamic intellectual leadership was carried by the Muslims to the countries of the West. When that leadership faltered the Muslim countries became the target of the West, which consequently carried its intellectual leadership to the Muslim world where it encountered fertile ground for its culture and its concepts about life; these were sowed in different ways under the name of science, humanism and religious preaching. The West did not stop there either, as well it libeled the Islamic culture and the Islamic concepts about life by directing its onslaught against Islam. This adversely affected the educated class and the politicians, in fact it deeply affected all those who carried the Islamic culture, and in time it came to affect the majority of the Muslims. As for the educated people, the colonial powers had designed in their missionary schools, before the occupation, and in all the other schools after the occupation, their own educational syllabus and cultural programs according to their particular philosophy and culture and their own special concepts about life. They made the Western personality the basis of this culture and of their renaissance, history and environment the main sources of the material which we Muslims eagerly overflow our minds with. Neither did they stop at that, but they went as far as interfering with the details of the syllabi making sure that no partial items stepped out of line nor contradicted the general principles which represented their philosophy and culture. This was the case even concerning the Islamic Deen and history lessons; both these syllabi had been designed on a Western basis and according to Western concepts.

आज भी इस्लामी मदरसों में इस्लामी दीन को एक आध्यात्मिक और नैतिक विषय के रूप में पढ़ाया जाता है, जो धर्म की पश्चिमी अवधारणा के अनुरूप है। इसे इस ढंग से पढ़ाया जाता है जो वास्तविकता से दूर है और जीवन के वास्तविक तथ्यों से कोसों दूर है। अल्लाह के रसूल ﷺ का जीवन हमारे नौजवानों को इस ढंग से पढ़ाया जाता है कि वह नुबुव्वत और पैग़ाम से कटा हुआ होता है। उदाहरण के लिए, इसे उसी तरह पढ़ाया जाता है जैसे नेपोलियन या बिस्मार्क का जीवन पढ़ाया जाता है। इसका नतीजा यह है कि इससे उनके दिलों में उचित भावनाएँ और अवधारणाएँ पैदा नहीं होतीं। धार्मिक पाठ्यक्रम में शामिल इबादत और अख़लाक़ के विषय को स्वार्थ के दृष्टिकोण से प्रस्तुत किया जाता है। इस प्रकार इस्लामी दीन की शिक्षा भी उसी रास्ते पर चल पड़ी है जिस पर व्यक्तिगत लाभ और हित की पश्चिमी अवधारणाएँ चलती हैं।

Even today the Islamic Deen is taught in Islamic schools as a spiritual and moral subject conforming to the Western concept of religion. It is taught in a way which is far from reality and far removed from the real facts of life. The life of the Messenger of Allah (pbuh) is taught to our youth in a way which is cut off from the Prophecy and the Message. It is taught in the same way that the lives of Napoleon or Bismarck are taught, for instance. As a result, this does not create in their hearts any of the proper emotions or concepts. The subject of worship and morals, which is included in the religious syllabus, is presented from a self-interest point of view. Thus, the teaching of the Islamic Deen has likewise come to be set upon the same course as the Western concepts of personal benefit and interest.

इस्लामी इतिहास की शिक्षा भी इसी प्रकार बुरी नीयत और ग़लतफ़हमी के कारण दूषित हुई है, और ऐतिहासिक निष्पक्षता तथा वैज्ञानिक शोध के नाम पर उसे कलंकित किया गया है। घाव पर नमक छिड़कने वाली बात यह है कि कुछ शिक्षित मुसलमानों ने मिशनरी तरीक़े और पाठ्यक्रम के अनुसार इतिहास पढ़ाने और ऐतिहासिक कृतियों के संपादन का काम संभाल लिया है। नतीजतन, सभी शैक्षिक पाठ्यक्रम पश्चिमी दर्शन के अनुसार बनाए गए हैं, और उनके पाठ्यक्रम का अनुसरण करके। इसने अधिकतर बुद्धिजीवियों को पश्चिमी रंग में रंग दिया है। उन्होंने उस संस्कृति को आत्मसात किया, उससे प्रेम किया, और उसकी अवधारणाओं के अनुसार जीवन बिताया, यहाँ तक कि उनमें से अधिकतर इस्लामी संस्कृति से विमुख हो गए और जहाँ-जहाँ वह पश्चिमी संस्कृति से टकराती थी, वहाँ-वहाँ उसकी आलोचना करने लगे।

Educating the Islamic history has also been similarly stained due to illintention and misunderstanding, and has been blackened in the name of historical fairness and scientific research. What rubs salt into the wound is the fact that some of the educated Muslims have taken up the teaching of history and the editing of historical works according to the missionary method and syllabus. Consequently, all the educational syllabi have been designed according to Western philosophy, and, through following its syllabi. This has made most of the intellectuals Westernized. They digested the culture, loved it, and led their lives according to its concepts until most of them became averse to the Islamic culture and critical of it when and where it contradicted Western culture.

उन मुसलमानों की संस्कृति पश्चिमी हो गई थी, एक ऐसी संस्कृति जो पश्चिमी दृष्टिकोण के नियंत्रण में थी। वे उस संस्कृति के इतने वफ़ादार थे कि उन्होंने विदेशी की पूजा की और उसकी संस्कृति को अपना लिया। उनमें से कई ने पश्चिमी चरित्र धारण कर लिया; वे इस्लाम और इस्लामी संस्कृति से उसी तरह नफ़रत करने लगे जैसे पश्चिमी लोग करते थे। उनका मानना था कि मुसलमानों के पतन का कारण इस्लाम और इस्लामी संस्कृति है, जैसा कि उन्हें पश्चिमियों ने विश्वास दिलाया था। परिणामस्वरूप, मिशनरी अभियान को बड़ी सफलता तब मिली जब वे बुद्धिजीवी मुसलमानों को अपनी ओर खींचने में कामयाब हो गए, जो फिर उनके साथ मिलकर इस्लाम और इस्लामी संस्कृति के विरुद्ध लड़ने लगे।

Those Muslims became Westernized in their culture, a culture controlled by the Western viewpoint. They were faithful to that culture, to the extent that they idolized the foreigner and adopted his culture. Many of them assumed the Western character, they became hateful of Islam and Islamic culture, in the same way that the Westerner was. They believed that Islam and the Islamic culture was the cause of the decline of the Muslims, as they had been led to believe by them. Consequently, the missionary expeditions achieved great success when they managed to pull across to their side the intellectual Muslims who then fought alongside them against Islam and the Islamic culture.

स्थिति और भी आगे फैल गई, और इसमें केवल वे लोग शामिल नहीं रहे जिन्होंने यूरोप और विदेशी स्कूलों में शिक्षा पाई थी, बल्कि वे लोग भी आ गए जो इस्लामी संस्कृति को अपने साथ लिए हुए थे। उन्हें औपनिवेशिक पश्चिमी शक्तियों के उस कार्य पर आश्चर्य और क्रोध हुआ जिसमें वे उनके दीन पर झूठे आरोप लगा रहे थे, और इसलिए उन्होंने इस आरोप का जवाब देना शुरू कर दिया। उनका यह जवाब इस बात को जाने बिना शुरू हुआ कि ऐसा करना पहले से सही है या गलत। विदेशियों के आरोपों से इस्लाम की रक्षा करने की अपनी उत्सुकता में उन्होंने अपने जवाब की जाँच नहीं की। उन्हें पूरा विश्वास था कि इस्लाम पर गलत आरोप लगाए जा रहे हैं, फिर भी उन्होंने इस्लामी ग्रंथों को पश्चिमी अवधारणाओं के अनुरूप बनाने के लिए उन्हें मोड़ने की खतरनाक प्रक्रिया शुरू कर दी।

The situation spread even further to include not only those educated in Europe and in foreign schools, but also to those carrying the Islamic culture as well. They were stunned and incensed with the colonial Western powers’ actions in libeling their Deen, and so began their response to the libel. Their response was initiated without realizing whether such was either right or wrong in the first place. In their eagerness to defend Islam from the libel of the foreigners they did not check their reply. They were certain that Islam was being wrongly accused, but all the same they began the dangerous process of twisting the Islamic texts in order to make them comply with Western concepts.

परिणामस्वरूप, उनका जवाब कमज़ोर था, और वास्तव में इसी चीज़ ने ईसाई मिशनरी आक्रमण को उस जवाब से कहीं अधिक मदद पहुँचाई। इससे भी बुरी बात यह है कि पश्चिमी संस्कृति, जो इस्लामी संस्कृति के विपरीत है, उनकी अवधारणाओं का हिस्सा बन गई, जिसे उन्होंने सहज रूप से स्वीकार कर लिया और अन्यायपूर्ण तथा ग़लत तरीके से इस्लाम से जोड़ दिया। उनमें से अधिकांश ने यह कहकर शुरुआत की कि पश्चिम ने अपनी संस्कृति इस्लाम और मुसलमानों से ली है, और फिर वे इस्लामी नियमों को उस संस्कृति के अनुकूल मोड़ने लगे, इसके बावजूद कि इस्लामी और पश्चिमी संस्कृतियों के बीच स्पष्ट विरोधाभास था।

As a result, their reply was weak and in effect, it was this which proved very helpful to the missionary invasion, rather than the reply itself. What is even worse is that the Western culture, which is contradictory to the Islamic culture, became part of their concepts which they readily accepted and unjustly and wrongfully attributed to Islam. Most of them began by saying that the West had taken its culture from Islam and the Muslims, and then they started twisting the Islamic rules to suit that culture, despite the flagrant contradiction between the Islamic and Western cultures.

अतः, जब उन्होंने स्वयं को यह दिखा दिया कि उनकी अक़ीदा और संस्कृति पश्चिमी संस्कृति के अनुरूप है, तो वे पश्चिमी संस्कृति को उसकी संपूर्णता में स्वीकार करने लगे। इसका अर्थ यह हुआ कि उन्होंने पश्चिमी संस्कृति को अपना लिया और अपनी इस्लामी संस्कृति को त्याग दिया। यही वह चीज़ थी जो उपनिवेशवादी चाहते थे और जिसे पश्चिम ने प्राप्त करने का लक्ष्य रखा था, जब उसने अपने मिशनरी कार्य और अपने उपनिवेशी अभियानों को केंद्रित किया।

Therefore, once they had demonstrated to themselves that their ‘Aqeedah and culture were consistent with the Western culture they came to accept the Western culture in its entirety. This meant that they had accepted the Western culture and abandoned their Islamic culture. This was precisely what the colonialist wanted and what the West was aiming for when it concentrated its missionary work and its colonial expeditions.

पश्चिमी स्कूलों और कॉलेजों में अपने बुद्धिजीवियों को शिक्षा दिलवाने के कारण, और इस्लामी शिक्षा प्राप्त लोगों की तुलना में इस्लाम की उनकी कम समझ के कारण, मुसलमानों ने कुल मिलाकर जीवन के बारे में पश्चिमी अवधारणाएँ विरासत में पाईं। इस प्रकार, उनके देश भौतिकवादी पश्चिमी संस्कृति से भर गए, जिसके परिणामस्वरूप समाज केवल पश्चिमी संस्कृति और उसकी अवधारणाओं के अनुसार चलने लगा।

By having their intellectuals educated in Western schools and colleges, and through their lack of understanding of Islam relative to those who had an Islamic education, the Muslims by and large inherited the Western concepts about life. Their countries were, thus, swamped by the materialistic Western culture in the society which led the society to be solely run according to the Western culture and its concepts.

बहुत-से मुसलमान इस बात को नहीं समझ पाए कि लोकतांत्रिक शासन प्रणाली और पूंजीवादी आर्थिक प्रणाली, दोनों ही कुफ़्र की प्रणालियाँ हैं। जब उनके झगड़े उस चीज़ के सिवा किसी और चीज़ से तय किए गए जो अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने नाज़िल की थी, तब भी वे न तो विचलित हुए और न ही उन्हें कोई आघात लगा, जबकि वे निश्चित रूप से जानते थे कि अल्लाह (سبحانه وتعالى) फ़रमाता है,

Most of the Muslims did not realize that the democratic ruling system and the economic Capitalist system were both systems of disbelief. They were neither moved nor shocked when their disputes were settled by other than what Allah (swt) had revealed despite the fact that they most certainly knew that Allah (swt) says,

"और जो कोई अल्लाह के उतारे हुए के अनुसार फ़ैसला न करे, तो ऐसे लोग काफ़िर हैं।" [अल-माइदah, 5:44]

“And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Kafirun (i.e. disbelievers).” [Al-Ma’idah, 5:44].

यह सब पश्चिमी संस्कृति के कारण था, जो धर्म को राज्य से अलग करने के सिद्धांत पर आधारित थी और जो उनके समाजों में प्रबल थी, तथा भौतिकवादी पश्चिमी अवधारणाएँ व्यापक रूप से फैली हुई थीं। उन्हें लगता था कि यदि वे केवल अल्लाह (SWT) पर ईमान रखें और नमाज़ अदा करें, तो उन्होंने अपने इस्लामी कर्तव्य पूरे कर लिए। इसी बीच वे सोचते थे कि वे अपने जीवन के मामलों को अपनी इच्छाओं के अनुसार और जो उन्हें सर्वोत्तम लगे उसके अनुसार चला सकते हैं। इससे उन्हें ज़रा भी परेशानी नहीं होती थी, क्योंकि वे उस पश्चिमी अवधारणा से प्रभावित हो चुके थे जो कहती है, "जो कैसर का है वह कैसर को दो और जो ख़ुदा का है वह ख़ुदा को दो।" इसके विपरीत, वे उन इस्लामी अवधारणाओं से अप्रभावित रहे जो कैसर और उसकी सारी संपत्ति को अल्लाह (SWT) के अधिकार क्षेत्र में दृढ़ता से रखती हैं। अल्लाह के आदेश सब कुछ को घेरते हैं, नमाज़ को भी; वे क्रय-विक्रय, किराए (वास्तव में हर व्यापारिक लेन-देन), न्यायिक और शिक्षा प्रणालियों, यानी सब कुछ को घेरते हैं, परंतु मुसलमान अब इन अवधारणाओं से प्रभावित नहीं रहे थे। काश वे पढ़ लेते कि अल्लाह (SWT) क्या कहता है,

All this was because of the Western culture, based on the separation of religion from the state, which was predominant amongst their societies, and because the materialistic Western concepts were widespread. They felt that if they just believed in Allah (swt) and observed the prayers, then they would have accomplished their Islamic duties. Meanwhile, they thought that they could conduct their life’s affairs according to their own desires and with what they thought was best. This did not trouble them in the slightest because they had been infected by the Western concept which states that one should, “Render unto Caesar what is Caesar’s and unto God what is God’s.” Conversely, they were unaffected by the Islamic concepts which make Caesar and all he possesses firmly under the domain of Allah (swt). Allah’s orders encompass all things as well as the prayer; they encompass buying and selling, renting (indeed all business transactions), the Judicial and education systems; simply everything, but the Muslims were no longer affected by these concepts. If only they had read what Allah (swt) says,

"और अतः (ऐ मुहम्मद ﷺ) उनके बीच उसी के अनुसार फ़ैसला करो जो अल्लाह ने उतारा है।" [अल-माइदा, 5:49]

“And so judge (you O Muhammad (pbuh)) between them by what Allah has revealed.” [Al-Ma’idah, 5:49].

और उनका कथन,

And His saying,

“जब तुम किसी निश्चित अवधि के लिए उधार का लेन-देन करो तो उसे लिख लिया करो।” [अल-बक़रा, 2:282]

“When you contract a debt for a fixed period write it down.” [Al-Baqarah, 2:282].

और उनका कथन,

And His saying,

"और जो व्यक्ति सीधा मार्ग स्पष्ट हो जाने के बाद भी रसूल का विरोध करे और ईमान वालों के मार्ग के अतिरिक्त किसी और मार्ग पर चले, तो हम उसे उसी ओर फेर देंगे जिधर वह फिरा है, और उसे जहन्नम में डालेंगे - और वह कितना बुरा ठिकाना है।” [सूरा अन-निसा, 4:115]।

“And whoever contradicts and opposes the Messenger (Muhammad (pbuh)) after the right path has been shown clearly to him, and follows other than the believers way. We shall keep him in the path he has chosen, and burn him in hell - what an evil destination.” [An-Nisa, 4:115].

और अल्लाह के इस कथन से,

And by Allah’s saying,

{और यह उचित नहीं कि मोमिन सब के सब (जिहाद के लिए) निकल खड़े हों। तो ऐसा क्यों न हो कि उनके हर समूह में से एक दल निकले, ताकि वे (जो पीछे रह जाएँ) दीन (इस्लामी धर्म) की समझ हासिल करें और जब अपनी क़ौम के लोग उनके पास लौटें तो उन्हें डराएँ, ताकि वे (बुराई से) बचें।} [सूरह अत-तौबा, 9:122]

“And it is not (proper) for the Believers to go out to fight (Jihad) all together. Of every troop of them, a party should only should go forth, that they (who are left behind) may get instructions in (Islamic) religion, and that they may warn their people when they return to them, so that they may beware (of evil).” [At-Tauba, 9:122].

निश्चित रूप से, वे कभी भी उन अवधारणाओं से प्रभावित नहीं हुए जो क़ुरआन की आयतों में निहित हैं, चाहे वे उन्हें पढ़ते भी रहे हों। इसके बजाय, वे इन आयतों को बस क़ुरआनी आयतों के रूप में पढ़ते थे और वहीं रुक जाते थे। जबकि एक मुसलमान वास्तव में क़ुरआन को इस जानकारी के साथ पढ़ता है कि वह जीवित है, और उसे चाहिए कि वह उसकी अवधारणाओं को अपने जीवन में उतारने का प्रयास करते हुए उनका प्रयोग करे। लेकिन वे इन आयतों को ऐसे हालात में पढ़ते थे जहाँ पश्चिमी अवधारणाएँ प्रबल थीं, और इसलिए वे आयतों की आध्यात्मिकता में ही डूबे रहे। जब बात इन आयतों की अवधारणाओं और अर्थों की आई, तो उन्होंने एक मानसिक अवरोध खड़ा कर लिया। यह सब इसलिए हुआ क्योंकि पश्चिमी संस्कृति और अवधारणाओं ने उन पर प्रभावी नियंत्रण कर रखा था और उन पर अधिकार जमाए हुए थीं। यह बात अधिकांश लोगों के संबंध में सही है, और उन लोगों के संबंध में भी जिन्होंने इस्लामी या विदेशी शिक्षा प्राप्त की थी।

Certainly, they were never affected by the concepts carried in the verses contained in the Qur’an even if they read them. Instead, they read these verses as Qur’anic verses stopping at that. Whereas, a Muslim really reads the Qur’an knowing that it is alive and that he should use the concepts in his life by attempting to implement them in it. However, they read these verses in circumstances whereby Western concepts were predominant and accordingly they indulged in the spirituality of the verses. When it came to the concepts and the meanings of these verses they erected a mental block. All this was because the Western culture and concepts effectively controlled them, holding sway over them. This is as far as the majority of the people were concerned and those who held an Islamic or foreign education.

जहाँ तक राजनीतिज्ञों की बात है, उनके कारण फ़ितना कहीं बड़ा हुआ और तबाही कहीं अधिक भयंकर हो गई। जब से औपनिवेशिक शक्तियों ने इन राजनीतिज्ञों को इकट्ठा किया और उन्हें बड़े इनामों के वादों से लुभाकर ‘उस्मानी राज्य’ के विरुद्ध खड़ा किया, तब से वे वही करते रहे जो पश्चिमी लोगों ने उनके लिए तय किया था। ‘उस्मानी राज्य’ के दिनों में वे पश्चिमी व्यक्ति के साथ हो गए और अपने ही राज्य के विरुद्ध उसकी मदद की। यह इस्लाम में स्पष्ट रूप से हराम है, फिर भी वे किसी न किसी तरह ऐसा कर गुज़रे और उस पर गर्व करते रहे। वे हर उस अवसर और वर्षगाँठ पर, जिसे उन्होंने अपने लिए उत्सव हेतु चुना, अपनी इस उपलब्धि की डींगें हाँकते रहे। उस समय, स्थिति सुधारने और राज्य को झकझोरने के लिए सत्ताधारी गुट के विरुद्ध संघर्ष करने के बजाय, वे राज्य के विरुद्ध उसके शत्रु, काफ़िरों, के साथ हो लिए। विडंबना यह हुई कि अंततः काफ़िरों ने उन्हीं का देश अपने क़ब्ज़े में ले लिया। फिर, काफ़िरों के विरुद्ध अपनी ही जनता से मदद माँगने के बजाय, उन्होंने अपनी ही जनता के विरुद्ध काफ़िरों से मदद माँगी। वे काफ़िरों से इस हद तक प्रभावित हो गए कि अपनी इस्लामी पहचान खो बैठे। उनकी धारणाएँ कुछ राजनीतिक और दार्शनिक विचारों से विषाक्त हो गईं, और इसके परिणामस्वरूप उनका जीवन के प्रति दृष्टिकोण विषाक्त हुआ और अंततः स्वयं जिहाद के बारे में उनका दृष्टिकोण भी (जो राज्य का अंतिम उद्देश्य है) विषाक्त हो गया। यह ज़हर पूरे इस्लामी वातावरण में फैल गया और जीवन के हर पहलू में अवधारणाओं को उलझा गया।

As for the politicians the tribulation was far greater and the catastrophe far worse due to them. Ever since the colonial powers had gathered these politicians, tempting them to stand against the ‘Uthmani State by promises of big rewards, they conducted themselves according to what the Westerners had designed for them. In the days of the ‘Uthmani State, they sided with the Westerner and helped him against their State. This being expressly forbidden in Islam, yet still they somehow managed to do it and they felt proud of it. They boasted about their achievement during every occasion and anniversary which they chose for themselves to celebrate. At that time, instead of struggling against the ruling faction in order to redress the situation and shake up the State, they went along with its enemy, the disbelievers, against the State. The bitter irony was that the disbelievers eventually ended up taking over their country. Then, instead of seeking the people’s help against the disbelievers, they sought the help of the latter against their own people. They were affected by the disbelievers to the point whereby they lost their Islamic personality. Their concepts became poisoned by certain political and philosophical opinions and this in turn poisoned their viewpoint about life and ultimately about Jihad itself (this being the ultimate purpose of the State). This spread to poison the whole of the Islamic atmosphere and confuse the concepts in every aspect of life.

समझौतावार्ता के द्वारा समझौता करना जिहाद का स्थान ले बैठा। राजनीतिज्ञों ने "खुज़ वा तालिब" (अभी जो मिले ले लो, और बाक़ी बाद में माँगो) के सिद्धांत को सही मानकर अपना लिया, जिसे उपनिवेशवादी के लिए देश में एक विशाल सेना रखने से बेहतर समझा जाता है। काफ़िर उपनिवेशवादी से सहायता माँगना आम चलन और एक स्थापित नियम बन गया। वे उस पर भरोसा करते रहे, इस बात से बेख़बर कि काफ़िर से जो भी सहायता माँगी जाए, वह एक बड़ा गुनाह और राजनीतिक आत्महत्या मानी जाती है। उन्होंने क्षेत्रवाद की संकीर्णता के ज़रिए काम करने का रास्ता भी अपनाया और उसी को अपना राजनीतिक माहौल बना लिया। वे इस बात को नहीं समझ सके कि यही क्षेत्रवाद राजनीतिक काम को निष्फल बना देता है, क्योंकि क्षेत्रवाद, चाहे वह क्षेत्र कितना ही बड़ा क्यों न हो, उन सब राजनीतिक और गैर-राजनीतिक दायित्वों को पूरा नहीं कर सकता जो एक सच्चे जीवन के लिए ज़रूरी हैं। इतना ही नहीं, उन्होंने अपने निजी हितों को अपने ध्यान का केंद्र बना लिया और विदेशी देशों को अपना सामान्य केंद्र-बिंदु बना लिया। इस तरह वे अपना स्वाभाविक केंद्र-बिंदु खो बैठे, जो उनकी विचारधारा थी। इसे खोने के साथ ही वे अपने लक्ष्य में सफल होने का अवसर भी खो बैठे, चाहे वे उसके लिए कितनी भी मेहनत करते और कितने ही निष्ठावान क्यों न होते।

Compromising through negotiations replaced Jihad. The politicians believed and adopted the principle of, Khuth wa taalib (Take what you can now and then ask for the rest later) - which is considered better for the colonialist than a huge army in the land - and seeking the help of the disbelieving colonialist became common practice and a standard rule. They relied on him without realizing that any assistance they sought from the disbeliever was considered a grave sin and political suicide. They also resorted to working through the narrowness of regionalism, and made it their own political atmosphere. Not realizing that this very regionalism makes political work fruitless because regionalism - no matter how large the region is - cannot fulfill all the political and non-political duties that a true life needs. They did not stop at that either, but they made their personal interests the focus of their attention and made the foreign countries their general center of attention. Therefore, they lost the natural center of attention, which was their ideology. By losing it, they lost the chance of succeeding in their quest, no matter how hard they worked at it and however faithful they were.

इसलिए, सभी राजनीतिक आंदोलन निष्फल हो गए, और उम्मत में हर जागृति एक विरोधाभासी, भ्रमित आंदोलन में बदल गई, जैसे कटे हुए जानवर की हरकत होती है, जो अंत में निश्चलता, निराशा और आत्मसमर्पण पर खत्म होती है। ऐसा इसलिए हुआ, क्योंकि राजनीतिक आंदोलनों के नेता अपना स्वाभाविक केंद्रीय ध्यान-बिंदु खो बैठे। इस तरह यह स्वाभाविक हो गया कि उम्मत भी इस केंद्रीय ध्यान-बिंदु को खो दे। नतीजतन, राजनीतिकों की धारणाएं गलत विचारों से, साथ ही विदेशी विचारधाराओं से विषाक्त हो गईं। परिणामस्वरूप मुस्लिम देशों में राष्ट्रवाद, समाजवाद, क्षेत्रवाद, साम्यवाद, आध्यात्मिक दीन, नैतिकता, शिक्षा और दावत (प्रचार) के नाम पर आंदोलन स्थापित हुए। इन आंदोलनों ने स्थिति को और बिगाड़ा और उन परेशानियों को बढ़ाया जिनसे समाज ग्रस्त है।

Therefore, all the political movements became futile, and every awakening in the Ummah turned into a contradictory, confused movement like that of the slaughtered animal, which finally ends with a motionless, despair and surrender. This is so, because the leaders of the political movements lost their natural focal attention. Thus, it became natural that the Ummah loses this focal attention. Accordingly, the concepts of the politicians were poisoned with the erroneous, as well as with the foreign ideologies. As a result, movements were established in the Muslim lands in the name of nationalism, socialism, regionalism, communism, spiritual Deen, morals, education and preaching. These movements worsened the situation and added to the complexes of which the society suffers.

इन सभी आंदोलनों का परिणाम यह हुआ कि वे विफल हो गए और अपने ही इर्द-गिर्द घूमते रह गए, क्योंकि वे पश्चिमी अवधारणाओं के अनुसार चले और मिशनरी आक्रमण से प्रभावित हुए; और उन्होंने उम्मत को ऐसे मामलों की ओर निर्देशित किया जिनसे न कोई फल निकला और न कोई भलाई हुई। उन्होंने साम्राज्यवाद को मज़बूत पकड़ बनाने और वहाँ बने रहने का अवसर भी दिया। इस प्रकार, मिशनरी आक्रमण की सफलता अतुलनीय रही।

The result of all these movements was the failure and to revolve around themselves, because they went according to Western concepts, affected by the Missionary invasion; and they directed the Ummah in matters which brought no fruit or good. They also enabled imperialism to get strong hold and remain there. Thus, the success of the Missionary invasion was unmatched.