د دولت ضعف: اسباب او عوامل - د اسلامي خلافت | Quran Course

د دولت ضعف: اسباب او عوامل - د اسلامي خلافت | Quran Course

0% read · 4 min left

د اسلامي خلافت Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

د دولت ضعف: اسباب او عوامل

39 The State’s Weakness Causes & Factors

by Taqiuddin an-Nabhani4 min readViewed 117 times

اسلامي دولت د اسلامي نظریې پر بنسټ ولاړه ده او خپل ټول ځواک یوازې له همدې نظریې اخلي. دا د پرمختګ او سمون اصلي سبب او د هغې د شتون بنسټ دی. اسلامي دولت د اسلام د ځواک له امله په ځواکمن ډول رامنځته شو او ځان یې ټینګ کړ. د یوې پېړۍ له لږ وخت په ترڅ کې یې د نړۍ پراخ سیمې یو ځای کړې، سره لدې چې د لېږد یوازینی وسیله آسونه او اوښان وو، او د هغې ټول فتح شوي خلک او ملتونه د لږ وخت په ترڅ کې اسلام ومانه، سره لدې چې د اړیکو وسایل یوازې خولې خبرې او قلم وو. اسلام دا ټول ممکن کړل، ځکه چې د دولت محرک قوه یې وه.

The Islamic State is based on the Islamic ideology and derives its strength solely from that ideology. It is its main cause of progress and prosperity and the basis of its existence. The Islamic State came into existence and established itself in a powerful fashion due to the strength of Islam. It consolidated large areas of the world in the space of less than a century despite the fact that horses and camels were its only means of transportation, and all its conquered peoples, and nations embraced Islam within a short period of time despite the fact that its means of communication were limited to the word of mouth and pen. Islam made all this possible by being the driving force behind the State.

دښمنانو د اسلام دا حقیقت وپیژند او وې پوهیدل چې د اسلامي دولت کمزورتیا به ناممکنه وي، څو چې اسلام د مسلمانانو په زړونو او ذهنونو کې پیاوړی او ژور ریښې ولري، او تر هغه وخته پورې چې د اسلام پوهه سمه وي او د هغه پلي کول دقیق او همه جانبه وي. له همدې امله کافرانو داسې لارې چارې ولټولې چې د مسلمانانو د اسلام په پوهه او د هغه د احکامو په پلي کولو کې کمزورتیا راولي.

دښمنانو د اسلام د پوهاوي د کمزورولو لپاره ډېر لارې کارولې. ځینې لارې د متن پورې اړه درلودې، ځینې نورې د هغه ژبې پورې چې په کې دا دین رسول او زده کېده، او نورې لارې د اسلام د ریښتیني ژوند سره د اړیکو پورې تړلې وې. دوی د رسول الله ﷺ د احادیثو سره داسې درواغجن روایتونه ور زیات کړل چې هېڅکله یې نه وو ویلي، او په هغو کې یې غیر اسلامي مفهومونه او نظریات جوړ کړل چې د اسلام سره ټکر خوري، په دې هیله چې مسلمانان به یې ومني او په دې ترڅ کې له اسلامه به لرې او بېزاره شي. په ریښتیا سره دوی دا کار وکړ او دغه درواغجن احادیث یې د خلکو ترمنځ خپاره کړل. مسلمانان دې ته ډار شول او د هغو زنادقه (بې دینانو) د بد توطیو راز یې افشا کړ. مسلمانانو د دوی بد حلقه مات کړه او د دوی توطیه یې ناکامه کړه. بیا علماء او د حدیثو پوهان میدان ته راووتل او احادیث یې راټول کړل او لیست یې جوړ کړ، هر حدیث یې راوي، د هغه صلاحیت او د روایت نېټې ته منسوب کړ، هر حدیث یې په ځانګړې توګه ښکاره کړ او درجه بندي یې کړه. هر حدیث یا صحیح (ریښتینی) او یا ضعیف (کمزوری) وګنل شو او ساتل شو. د احادیثو روایت یوازې د صحابه وو وروسته درې نسلونو پورې محدود شو، او له هغو وروسته د روایت شوي هېڅ روایت منل نه شو. ټول راویان په انفرادي توګه وپیژندل شول، او د احادیثو کتابونه هم پر همدې بنسټ طبقه بندي شول، تر دې چې مسلمانان وکولای شول د هر حدیث صحت د متن او د راویانو د سلسلې له مخې ثابت کړي. اسلامي دولت د هغو زنادقه سره سخت چلند وکړ او ډېری یې د رسول الله ﷺ د احادیثو په جعلولو او درواغجنولو کې د دوی د برخې له امله اعدام شول. په ټولیز ډول، دغه توطیه نه اسلام او نه دولت ته کوم زیانمن اغېز درلود.

The methods which the enemies of Islam used to weaken its understanding were numerous. Some were related to the text and others to the language used in conveying and teaching it, still other methods used were related to Islam’s relevance with reality. They set about adding false narrations to the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh) which were never said, and they managed to fabricate and include in them non-Islamic meanings and concepts that contradicted Islam in the hope that these would be adopted by the Muslims and thus deviate them and alienate them from Islam. Indeed, they managed to do just that, and they spread these false Ahadeeth among the people. The Muslims came to be alarmed by this and they in turn divulged the evil schemes of those Zanadiqah (heretics). The Muslims smashed their evil ring and aborted their conspiracy. Scholars and Ahadeeth experts then rose to the challenge and began gathering and listing the Ahadeeth by relating each Ahadeeth to the narrator, his qualification, and the date each Ahadeeth was narrated, underlining each Ahadeeth and classifying it. The Ahadeeth was either classified as Sahih (genuine) and Da’if (weak) and were protected. The narrations of the Ahadeeth were restricted to the three generations after the Sahabah and no other narration reported after them was accepted. The narrators were all individually identified and the books of Ahadeeth were also classified accordingly until the Muslims were able to relate the authenticity of any Ahadeeth by relating its text and chain of narrators. The Islamic State dealt harshly with those Zanadiqah and most of them were actually executed for their part in falsifying and fabricating the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh). Overall, the conspiracy did not have any damaging effect on Islam nor the State.

د اسلام دښمنانو بیا د عربي ژبې پر وړاندې برید پیل کړ، ځکه چې دا هغه ژبه ده چې د هغې په واسطه اسلام او د هغه احکام رسول کیږي، او هڅه یې وکړه چې دې ژبې ته له اسلام څخه جلا کړي. په لومړي سر کې دوی بریالي نه شول، ځکه مسلمانان د خپلو فتوحاتو په لاره کې د کتاب، سنت او عربي ژبې په وسله وال ډول پرمخ تلل، او دوی به خلکو ته دا درې واړه زده کول. خلکو اسلام قبول کړ او د عربي ژبې ښه پوهان شول، او ځینې غیر عربو هم ځانګړي مجتهدین شول لکه امام ابوحنیفه. نور د بشار بن برد په څیر ښکلي شاعران شول او ځینې د ابن المقفع په څیر فصیح لیکوال شول. مسلمانانو عربي ژبې ته ډیره پاملرنه وکړه. امام شافعي د قرآن ژباړه منع کړه او د عربي پرته نور ژبو کې لمونځ هم منع وګڼل. هغه کسان چې د قرآن ژباړې ته اجازه ورکوله، لکه امام ابوحنیفه، په هیڅ صورت ژباړل شوې متن ته قرآن نه ویل. عربي ژبه د پاملرنې مرکز پاتې شوه، ځکه دا د اسلام بنسټیزه برخه ده او د اجتهاد اړین شرط دی. د اسلام پوهه له سرچینو نه یوازې په عربي ژبه حاصلیږي، او د شریعت استنباط هم یوازې په عربي ژبه ترسره کیدای شي. په هرصورت، د عربي ژبې ته ورکړل شوې پاملرنه، اهتمام او اهمیت د هجري شپږمې پیړۍ په پای کې کمه شوه، کله چې داسې واکمنان واک ته ورسیدل چې د عربي ژبې اهمیت نه درک کاوه او نه یې پیژندو. دوی په دې برخه کې غفلت وکړ، او پایله یې دا وه چې د عربي ژبې د نشتوالي له امله اجتهاد ودرېد، حال دا چې عربي د شریعت د استنباط له اصلي عناصرو څخه ده. په دې مرحله کې عربي ژبه له اسلام څخه جلا شوه، د دولت د شریعت پوهه ګډوډه شوه، او په پایله کې د احکامو تطبیق هم ګډوډ شو. دا ټول د دولت د زوال لپاره لوی سبب وګرځید. دا د نوو مسئلو د درک او د هغو د حل کولو وړتیا کې کمزوری شو، نو په دې سبب د رامینځ ته شوو ستونزو د حل کولو کې ناکام شو یا یې په غلط ډول حل کړې. په پایله کې ستونزې د دولت په مخ کې راټولې شوې او دا کار د هغه د ستړیدو او بار کې ښکیلتیا سبب شو.

The enemies of Islam then resorted to attacking the Arabic language as this is the language2 by which Islam and its rules are conveyed and they attempted to divorce it from Islam. They did not succeed at first because the Muslims went forward in their conquests armed with the Book, the Sunnah and the Arabic language and they would teach the people all three. The people embraced Islam and became fluent in Arabic and some of the non Arabs actually became distinguished Mujtahideen like Imam Abu Hanifah. Others became exceptional poets like Bashar ibn Burd and some became eloquent writers like Ibn al-Muqaffa’. The Muslims devoted a great deal of attention to the Arabic language. Imam Shafi’i disallowed the translation of Qur’an and disallowed praying other than in Arabic. Those who did endorse the translation of Qur’an, like Imam Abu Hanifah, in any case did not call the translated text Qur’an at all. Arabic remained the focus of attention because it is the fundamental part of Islam and a necessary prerequisite of Ijtihad. The understanding of Islam from its sources does not come about but in Arabic and the extraction of the Shari’yah cannot be accomplished except in Arabic. However, the attention, care and importance given to the Arabic language diminished by the end of the sixth century Hijri when the rulers, who did not appreciate and realize the importance of the Arabic language, came to power. They, therefore, neglected that area and as a result Ijtihad was stalled due to the lack of fluency in the Arabic language, one of the main ingredients in deducing the Shari’yah. At this stage, the Arabic language became separated from Islam and the State’s understanding of the Shari’yah became blurred and as a consequence the implementation of the rules also became blurred. This contributed a great deal towards the ailing of the State. It became diminished in its ability to understand and tackle new issues, thus leading to its failure to solve the problems that arose or to solving them in an erroneous way. As a result, problems accumulated in the face of the State and this caused it to become overwhelmed.

بعد ازاں مغرب کی ثقافتی یلغار نے ایک ایسی ثقافت کو جنم دیا جو اسلام سے بیگانہ تھی۔ مغرب نے مسلمانوں کو یہ کہہ کر دھوکا دیا کہ یہ ثقافت انہوں نے مسلمانوں سے لی ہے، اور جو نظام وہ لائے ہیں وہ اسلامی احکام سے متصادم نہیں۔ مغرب ایسی قانون سازی لایا جو شریعت کے خلاف تھی۔ اس سے مسلمان بڑی حد تک متاثر ہوئے، مغربی ثقافت کا نفوذ ہوا اور مسلمانوں پر اثر انداز ہوا۔ مسلمانوں نے زندگی کو فائدے کی بنیاد پر دیکھنا شروع کر دیا۔ عثمانی خلافت کے دور میں بعض مغربی قوانین اپنائے گئے، مغربی بینکاری نظام قائم کیا گیا، سود کو جائز ٹھہرایا گیا، اور تعزیراتی قانون معطل ہو کر اس کی جگہ مغربی تعزیراتی قوانین لے لیے گئے۔ اگرچہ ایسے اقدامات کے جواز کے لیے فتاویٰ جاری کیے گئے، پھر بھی ان کا ریاست پر تباہ کن اثر ہوا اور وہ اسلامی حکمرانی کے راستے سے بھٹک گئی۔ اسلام سے اس انحراف نے مسلمانوں کے اس مضبوط ایمان کو ختم کر دیا جو کبھی ان کے پاس تھا، ریاست کو صحیح راستے سے ہٹا دیا، اور بعد ازاں یہی چیز اس کی کمزوری اور ٹکڑے ٹکڑے ہونے کا سبب بنی۔

Later, the cultural invasion by the West brought with it a culture alien to Islam, the West duped the Muslims by claiming that they took this culture from them and that the systems which it brought did not contradict the Islamic rules. The West had brought legislation which contravened the Shari’yah. This affected the Muslims to a great extent and led to the encroachment of Western culture and influenced the Muslims. The Muslims began to see life as being based on benefit. During the ‘Uthmani Khilafah’s rule, some Western laws were adopted, a Western banking system was established, Riba justified, and the penal code stalled and replaced by Western penal codes. Despite the fact that Fatawa were issued to justify such acts they had a disastrous effect on the State and led her astray from the Islamic rule. This deviation from Islam extinguished the strong Iman Muslims once had, took the State away from the right path, and subsequently led to its weakness and disintegration.

اسلام کو سمجھنے کے حوالے سے بات یہاں تک تھی، جہاں تک اس کے نفاذ کا تعلق ہے تو شریعت کے غلط اطلاق میں بہت سے عوامل کا حصہ رہا۔ ان میں سے ایک عامل سیاسی جماعتیں تھیں، ہر ایک اپنی رائے مسلط کرنا چاہتی تھی اور اقتدار پر قبضہ کرنے اور حکومت حاصل کرنے کے لیے فوجی ذرائع کا سہارا لیتی تھی۔ عباسیوں نے بالکل یہی کیا، انہوں نے فارس اور عراق پر قبضہ کیا اور انہیں اپنا مرکز بنایا، یہاں تک کہ انہوں نے مکمل اقتدار حاصل کر لیا اور حکمرانی کو بنو ہاشم کے خاندان تک محدود کر دیا۔ پھر فاطمیین آئے۔ انہوں نے مصر کے ولایہ پر قبضہ کیا اور وہاں ایک ریاست قائم کی تاکہ اسے ایک مضبوط اڈے کے طور پر استعمال کریں، جس کا آخری مقصد اسلامی ریاست کی حکومت رسول اللہ ﷺ کی صاحبزادی فاطمہ کی اولاد کی طرف منتقل کرنا تھا۔ ان کے اس اقدام سے اسلامی ریاست کو نقصان پہنچا اور جہاد رک گیا، جبکہ اس سے ایک اور طاقت قائم ہوئی جو خلافت پر کنٹرول کے لیے کوشاں تھی، حالانکہ اسلامی ریاست اتحاد کی ریاست ہے اور مسلمانوں کے لیے ایک ہی وقت میں ایک سے زیادہ خلیفہ رکھنا حرام ہے۔ اس بارے میں رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "اگر دو خلفاء کے لیے بیعت کی جائے تو بعد والے کو قتل کر دو۔"

This was as far as understanding Islam was concerned, as for its implementation, many factors contributed to the misapplication of the Shari’yah. One such factor was the political parties, each one wanting to impose their own opinion and resorting to military means in order to seize authority and rule. The Abbasids did just that by seizing Persia and Iraq and using them as a platform until they had managed to capture total power and restrict the function of ruling to the clan of Banu Hashim. Then came the Fatimids. They took over the Wilayah of Egypt and established a state there so as to use it as a support point with the ultimate aim of transferring the rule of the Islamic State to the sons of Fatimah, daughter of Allah’s Messenger (pbuh). Their action caused a setback to the Islamic State and stalled the Jihad, while it resulted in the establishment of a second power vying for control over the Khilafah despite the fact that the Islamic State is a state of unity and it is forbidden for the Muslims to have more than one Khaleefah at the same time. The Messenger of Allah (pbuh) said in reference to this, “If a pledge of allegiance is taken for two Khulafah, kill the latter of them.”.

په حقیقت کې هغه څه چې دا سیاسي ګوندونه د واک د ترلاسه کولو لپاره د دې ډول لارې ته مخه کړه، د هغه څه پایله وه چې د اموي واکمنۍ په دوره کې پیښ شو. امویانو د ولیعهد ته د خلافت سپارلو طریقه رواج کړه، چې بیا ورته بیعت ورکول کیدل. په دې سره بیعت یوازې یو رسم شو او د هغې له لارې د واک ته رسیدو هیله له منځه لاړه. مثلاً معاویه ﷺ... نه، معاویه خپل زوی ته واکمنۍ وسپارله او وروسته یې د هغه لپاره بیعت واخیست. وروسته هر خلیفه همدا لاره تعقیب کړه، د خپلو وارثانو لپاره یې قسم واخیست او بیا له خلکو یې بیعت وغوښت. خلک یوازې هغه چا ته د بیعت ورکولو پابند وو چې خلیفه یې نومولی وو، او په ډیرو لږو صورتونو کې د بل چا لپاره بیعت ورکول کیدل. دې طریقې دا سیاسي ګوندونه د زور په کارولو باندې مجبور کړل ترڅو واک ونیسي. که څه هم ابوبکر صدیق ؓ د نومونې لاره غوره کړه، خو د امویانو په غلط تطبیق کې دا ستونزې راپورته شوې. ابوبکر ؓ په حقیقت کې دې موضوع کې مسلمانانو سره مشوره وکړه او په پایله کې عمر او علي ؓ دوه نومېالي شول. بیا نومونه عمر ؓ ته وشو او د ابوبکر ؓ له مړینې وروسته خلیفه وټاکل شو. عمر ؓ له امت څخه بیعت واخیست. دا په حقیقت کې د شریعت سره سم و. د بني امیه خلفاوو دا قاعده غلطه تطبیق کړه او خپل زامن، ورونه یا خپلوان یې نومول. په ځینو قضیو کې تر یوه ډیر کسان یې هم نومول. داسې غلط تطبیق مسلمانان له دې محرومه کړل چې هر چا ته غواړي بیعت ورکړي، او دا په نوبت سره د دولت د ضعف لامل شو. په پیل کې دا د دولت په اړه ډیر اغیز نه درلود، ځکه دولت ډیر قوي و، خو ډیر ژر د ترینګلو نښې ښکاره شوې.

However, what in fact led those political parties to resort to that type of methodology in order to seize power, was as a result of what took place during the rule of the Ummayads. The Ummayads introduced the method of handing over the Khilafah to the heir apparent, who was then given the Ba’yah. This turned the Ba’yah into a mere protocol and killed the hope of reaching the position of ruling by its means. Mu’awiyah for instance passed on the authority to his son and took the Ba’yah for him later. Subsequently, every Khalifah followed the same trend, taking an oath for their heirs and then asking the people to give them the Ba’yah. The people were restricted to giving the Ba’yah to whoever the Khalifah had nominated, and rarely giving the Ba’yah to anyone else. This method pushed those political parties to resort to force in order to seize power. Despite the fact that Abu Bakr adopted the method of nomination, its misapplication by the Ummayads led to those problems arising. Abu Bakr had in fact consulted the Muslims over this issue and as a result ‘Umar and ‘Ali emerged as the two candidates. Nomination was then given to ‘Umar and he was elected as Khalifah after the death of Abu Bakr. ‘Umar took the Ba’yah from the Ummah. This was actually in accordance with the Shari’yah. The Khulafah of Bani Umayyah misapplied this rule and nominated their sons, brothers or relatives. In some cases, they even nominated more than one person. Such misapplication led to the deprivation of the Muslims from giving the Ba’yah to whoever they wished and this in turn led to the weakening of the State. At first, this did not have much effect on the State because it was so powerful, but the signs of cracking soon emerged.

بالآخر دې کار د کافرانو لپاره دا امکان پیدا کړ چې هغه دا سیمه ونیسي، پداسې حال کې چې اسلامي دولت د خپل شان او قوت په اوج کې و. دولت د اندلس د زوال د مخنیوي لپاره لږ څه کولی شو، او دا د اندلس د ادارې د ټوټه ټوټه کیدو له امله وو. دا پیښه په لویدیځ جبهه کې پیښه شوه. په ختیځ کې والیانو ته عمومي او پراخ واکونه ورکړل شوي، چې دا د دوی په نفس کې غرور زیږاوه. دوی د خپلو ولایتونو چلول په خپله طریقه پیل کړل، او خلیفه د دې حالت سره موافقه وکړه. هغه د هغو ستاینو څخه خوشحاله و چې د دوی له منبرونو څخه ورته کیدې، او د دې څخه چې د هغه په نوم تصمیمونه نیول کیږي، یا د هغه په نوم د پیسو خپرول کیږي، یا له دوی څخه د خراج عاید دوامداره ترلاسه کیږي. دا ولایتونه کوچني خپلواک واحدونه شول. دا حالت د سلجوقیانو او حمدانیانو د ولایتونو او نورو ډیرو سره وشو. دا هم د دولت د کمزورتیا یو لامل شو.

Eventually this facilitated its seizure by the disbelievers while the Islamic State was at the height of its glory and at its most formidable strength. The State could do little to save Andalus’ downfall and this was due to the disintegration of Andalus’ administration. That occurred on the Western front. In the East, the Wulaa’ were given general and wide mandatory powers which triggered their ego. They began to operate their Wilayat according to their own way and the Khaleefah agreed to this state of affairs. He was content with the praise which he received from their pulpit and by the mention that decisions were taken on his behalf or by the issuance of currency bearing his name or with the continued receipt of Kharaj revenues from them. These Wilayat became small independent entity. This was the case with the Wilayat of Saljuqiyyeen and Hamdaniyyeen and many others. This too became a contributory factor in the weakening of the State.

اس دور کے بعد عثمانیوں کا عروج ہوا اور اقتدار ان کے ہاتھ میں منتقل ہو گیا۔ خلافتِ عثمانیہ نے مسلم سرزمینوں کے بیشتر حصے کو اپنی قیادت میں متحد کر دیا۔ انہوں نے پورے یورپ میں جہاد کا آغاز کیا اور اسلام کے پیغام کو پہنچانے کا سلسلہ دوبارہ شروع کیا۔ تاہم، سرگرمی کا یہ جوش صرف پہلے عثمانی خلفاء کے مضبوط ایمان اور لشکر کی عسکری قوت پر قائم تھا، نہ کہ اسلامی تصورات کی واضح سمجھ اور اسلام کے مکمل نفاذ پر۔ اسی لیے ان فتوحات نے وہ نتائج حاصل نہ کیے جو پچھلی فتوحات نے حاصل کیے تھے، اور حکمرانوں کی طاقت اسلامی ریاست کے تمام شعبوں کا احاطہ نہ کر سکی۔ نتیجتاً ریاست جلد ہی زوال پذیر ہونے لگی، آخرکار ٹوٹ پھوٹ کا شکار ہوئی یہاں تک کہ اس نے کام کرنا بالکل بند کر دیا۔ یہ مذکورہ عوامل کا براہِ راست نتیجہ تھا، ساتھ ہی ریاست کے خلاف پکنے والی بہت سی سازشیں بھی اس کا سبب بنیں۔

Following this period came the ‘Uthmanis and the power shifted to them. The ‘Uthmani Khilafah united most of the Muslim lands under its leadership. They initiated Jihad throughout Europe and resumed the conveyance of the Message of Islam. However, this outburst in activity was only backed by the solid Iman of the first ‘Uthmani Khulafah and the military might of the army, and not on a clear understanding of the Islamic concepts and comprehensive implementation of Islam. Therefore, these conquests did not achieve what the conquests of old had achieved, and the strength of the rulers did not embrace all areas of the Islamic State. Consequently, the State soon waned, eventually collapsing until it finally ceased to function. This was as a direct result of the factors mentioned coupled with the many conspiracies brewing against the State.