أساس التشريع في القرآن
The Basis Of Legislation In The Qur’aan
القرآن نفسه يعلن أنه نزل لإصلاح أحوال الإنسان. ولم يمحُ الإسلام جميع العادات والممارسات التي كانت قبله، بل أزال كل جانب من جوانب الفساد، وألغى كل عادة كانت ضارة بالمجتمع. وبناءً على ذلك حرّمت التشريعات الإسلامية الربا لأنه يستغل بغير حق أفراد المجتمع الأقل حظًا؛ وحُرّم الزنا لما فيه من استغلال للمرأة وهدم للروابط الأسرية؛ وحُرّمت الخمر لما تُلحقه بالفرد والمجتمع ككل من أضرار جسدية ونفسية وروحية. وأُصلحت أنظمة التجارة بجعل الرضا المتبادل أساسًا للتعامل التجاري، وبتحريم جميع المعاملات التجارية القائمة على الغش والخداع. وقد نُظّم النظام القائم للزواج بإقرار صور معينة منه، وتحريم صور أخرى كانت في حقيقتها زنًا أو شبيهًا به. كما أُقرّ أساس الطلاق، لكن أُحيطت أحكامه بالقيود.
The Qur’aan itself announces that it was revealed to reform human conditions. Islaam did not erase all pre-Islamic customs and practices. Instead, it removed every facet of corruption and cancelled all customs which were harmful to the society. Consequently, Islamic legislation forbade interest because it takes unfair advantage of the less fortunate members of society; fornication was forbidden due to its exploitation of women and the destruction of family bonds; and alcohol was prohibited because of the physical, psychological and spiritual damage which it inflicts on both the individual and society as a whole. Trade practices were reformed by making the basis of trade mutual consent, and by disallowing all deceptive business transactions. The existing system of marriage was organized by confirming certain forms and prohibiting others which were, in fact, fornication of something close to it. The basis of divorce was also recognized, but its pronouncements were limited.
لأن الإسلام لم يأتِ ليهدم الحضارة الإنسانية والأخلاق والعادات، ليبني عليها حضارةً جديدةً بأخلاقٍ وعاداتٍ جديدة، فقد نظر إلى كل شيءٍ من منظور مصلحة الإنسان؛ فما كان ضارًّا أُزيل، وما كان نافعًا أُقرّ.
Because Islaam did not come to destroy human civilization, morals and customs, in order to build on it a new civilization with new morals and customs, it looked at everything from the perspective of human welfare; what was harmful was removed and what was beneficial was confirmed.
قال الله تعالى في القرآن الكريم:
Allaah says in the Qur’aan:
يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَآئِثَ (25)
“It commands them to do righteousness and prohibits them from evil, and it makes allowable to them the good things and makes and makes forbidden to them all filth.” (25)
إنَّ الإسلامَ في أصلِه نظامُ بناءٍ لا نظامُ هدمٍ، لأنَّ غايتَه الإصلاحُ لا مجرّدُ السيطرةِ والحكم. ومع ذلك ينبغي أن يُلاحَظَ أنَّ إقرارَ الإسلامِ لبعضِ العاداتِ العربيةِ لا يعني أنّه أخذَ شرائعَه ومبادئَه من مصادرَ أخرى، ولا يعني أنّ تلك الممارساتِ التي أقرّها ليست جزءًا من الشريعةِ الإلهية. فكلُّ ما أقرّه الإسلامُ يُعَدُّ جزءًا أصيلًا من الشريعةِ الإلهيةِ للأسبابِ الآتية: أ) إنَّ بعضَ هذه الممارساتِ قد وصلت إلى العربِ موروثةً عن أجيالٍ سابقةٍ بُعث إليها الأنبياء. ومن أحسنِ الأمثلةِ على ذلك الحجُّ الذي شرعه النبيُّ إبراهيمُ وإسماعيلُ عليهما السلام.
Islaam is fundamentally system of building and not one of destruction as its goal is reformation and not merely control and government. It should be noted, however, that Islaam’s confirmation of some Arab customs does not mean that it has taken its laws and principles from other sources, nor does it mean that those practices which it confirmed are not a part of divine law. Whatever Islaam confirmed is considered an integral part of the divine code for the following reasons: a) Some of the practices were inherited from earlier generations to which prophets had been sent. A good example of this is Hajj which was instituted by prophet Abraham and Ishmael.
ب) لا تُناقِضُ المبادئُ الإسلاميةُ العقلَ البشريَّ، ولا هي غيرُ مفهومةٍ، بل إنها تُحرِّرُ الفكرَ البشريَّ من اللاعقلانيةِ. ولذلك فهي تُقرُّ بالنتائجِ النافعةِ للنشاطِ الفكريِّ الإنسانيِّ.
b) Islamic principles do not contradict human reason nor are they unintelligible. Instead they free the human intellect from irrationality. Consequently, they recognize the useful results of human intellectual activity.
ج) لو لم تكن هذه السنن المؤكدة موجودة، لشرعها الإسلام لوجود الحاجة الإنسانية القائمة إليها.
c) If the confirmed practices were not present, Islaam would have instituted them due to the existing human need for them.
ومع ذلك، فإن عدد الممارسات التي أُقرّت كان في الحقيقة قليلاً جداً بالنسبة إلى الكثير منها الذي أُلغي. وفضلاً عن ذلك، لم يُبقَ حتى العنوان الذي أُقرّ على صورته القائمة، بل بقي أساسه وحده دون تغيير.26 ولكي تحقق التشريعات الإسلامية هدفها في الإصلاح، فقد سنّت سلسلةً من الأوامر والنواهي الشرعية، التي تشكّل قواعد السلوك الحاكمة للنظام الاجتماعي في الإسلام. غير أنّ الوحي القرآني، في سنّ الأحكام، راعى المبادئ الأساسية الأربعة التالية:
Nevertheless, the number of confirmed practices were, in fact, quite few in proportion to the many which were cancelled. And, further-more, even the title that was confirmed was not kept in its existing form. Only its foundation remained untouched.26 In order for Islamic legislation to achieve its goal of reformation, it has enacted a series of legal commandments and prohibitions, which make up the rules of conduct governing the social system of Islaam. However in the enactment of laws, the Qur’anic revelations have taken into consideration the following four basic principles:
رفعُ الحرَج
1. The Removal Of Difficulty.
لقد أُنزل نظامُ الإسلام لمصلحة الإنسان. فهو يهديه في شؤون حياته كلها، ليضمن له نمط حياة صالح داخل مجتمع عادل يلتزم بعبادة الله. وأحكام الإسلام ليست عبئًا يُوقِع الإنسان في المشقة ليرتقي روحيًا، كما قد تزعم بعض الأنظمة، بل وُضعت لتيسّر على البشر حاجاتهم الفردية والاجتماعية.
The system of Islaam has been revealed for man’s benefit. It provides him with guidance in all walks of life in order to ensure for him a righteous lifestyle within a just society committed to the service of God. Islamic laws are not meant to be a burden, creating difficulties for man in order for him to grow spiritually, as some systems may claim, They are designed to facilitate mankind’s individual and societal needs.
ولذلك، فإن من الأركان التي يقوم عليها الإسلام رفع الحرج والمشقة غير الضرورية حيثما أمكن ذلك.
As such, among the pillars on which Islaam is based is the removal of unnecessary difficulties wherever possible.
تتوفر الأدلة على أن الشريعة الإسلامية مبنية على مفهوم رفع الحرج في القرآن الكريم كله. والآيات التالية من القرآن ليست إلا أمثلة قليلة:
Evidence to support the fact that Islamic law is based on the concept of removal of difficulty can be found throughout the Qur’aan. The following verses from the Qur’aan are only a few examples:
﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ 27
“Allaah does not burden a soul with more than it can bear.” 27
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ [28]
“Allaah wishes for you ease and He does not wish difficulty for you.” 28
"ما جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ" 29
“He did not make any difficulty for you in the religion.” 29
يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ ۚ وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا 30
“Allaah wishes to lighten the burden for you, for man was created weak.” 30
بناءً على هذا المبدأ، شرع الله تعالى إلى جانب الأحكام الشرعية مجموعةً من الرخص، كإباحة الفطر، وقصر الصلاة وجمعها أثناء السفر. وعلاوةً على ذلك، أُبيح تناول المحرمات (كلحم الخنزير والخمر) عند الضرورة القصوى.
Because of this principle, Allaah has enacted along with the divine laws a variety of legal concessions, like the permission to break fast, and shorten and join prayers during travel. More over, the consumption of prohibited substances (e.g., pork and alcohol) in cases of dire necessity was also permitted.
﴿فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ [البقرۃ: ١٧٣]
“But if anyone is forced by hunger, with no inclination to transgression, Allaah is indeed Oft-forgiving, Most Merciful.” 31
كان النبي ﷺ، وهو القدوة الأولى في تطبيق الشريعة الإسلامية، يُوصف بأنه كان يختار دائماً الأيسر من بين الطريقين إذا خُيّر بينهما، ما دام الأيسر غير مُفضٍ إلى إثم. وقد رُوي عنه ﷺ أنه قال لبعض أصحابه حين بعثهم ولاةً على اليمن: «يسّروا ولا تُعسّروا». ويعتبر علماء الشريعة هذا المبدأ بالإجماع أصلاً ثابتاً لا يُنازَع فيه، اتّبعه الله تعالى في تشريع الأحكام. وبناءً على ذلك، استنبط الفقهاء في تطبيقهم للأحكام الإلهية كثيراً من الأحكام الفرعية استناداً إليه.
The Prophet (s.w.), who was the prime example of how Islamic law was to be implemented, was himself described as always choosing the easier path whenever a choice was given to him between two possible paths, as long as the easier path was not sinful.32 He was also reported to have said to some of his followers on the occasion of their dispatchment/ departure as governors of Yemen, “Make things easy (for the people) and do not make them difficult.”33 Islamic legal scholars unanimously consider this concept an indisputable fundamental principle followed by God in the enactment of laws. Consequently, in their implementation of the divine laws, they have deduced many secondary laws on this basis. 34
2. تخفيف التكاليف الشرعية
2. The Reduction Of Religious Obligations.
ومن النتائج العددية للمبدأ السابق أن يكون مجموع التكاليف الشرعية الواجبة قليلاً نسبياً.
A number consequence of the previous principle is that the total number of legal obligations should be relatively few.
ولذلك فإن الأفعال والمواد المحرمة في التشريع الإسلامي قليلة جداً مقارنةً بما أُبيح بالأمر الصريح أو بعدم وجود أي نهي عنه. ويظهر هذا المبدأ بوضوح في الطريقة التي يتناول بها القرآن الكريم التحريم والإباحة. فأما التحريم فتُسمّى فيه أنواعه الفرعية وتُعدّد، وأما الإباحة فتُعطى إباحةٌ عامة نظراً لكثرة الأنواع التي تشملها. فمثلاً، فيما يتعلق بالنساء اللاتي يحرم الزواج بهن، يقول الله تعالى:
Accordingly, the prohibited acts and substances in Islamic legislation are quite few in comparison to those which are allowed by direct command or by the absence of any command of prohibition. This principle can be clearly seen in the method by which the Qur’aan deals with prohibitions and permissions. In the case of prohibitions, the sub-categories are named and listed, while in the case of permissions, a general allowance is given due to the great number of categories included in it. For example, with regard to women with whom marriage is forbidden, Allaah states,
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ35
“Prohibited to you are your mothers, your daughters, your sisters and your aunts…”35
بَعْدَ أَنْ أَتَمَّ اللهُ تَعَالَى ذِكْرَ الْمُحَرَّمَاتِ، قَالَ:
After completing the prohibited categories, Allaah says,
وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاءَ ذَٰلِكُمْ أَن تَبْتَغُوا بِأَمْوَالِكُم مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ ۚ Note: the English text is a translation of the verse, not the verse's own wording; the Arabic above is the Qur'anic text (An-Nisa 4:24) that it renders. The number 36 is not part of the translation and has been omitted.
“Except for these, all others are lawful, provided you seek them in marriage with a dowry and not for fornication.” 36
أما الأطعمة، فإن الأصناف المحرّمة مفصّلةٌ أيضًا.
As for foods, the forbidden categories are also listed in detail.
قال القرآن الكريم:
The Qur’aan states,
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ…37
“Forbidden to you (for food) are: animals which die of themselves, blood, pork, animals slaughtered in the name of others besides Allaah, animals killed by strangulation, or a blow, or a fall, or by being gored…”37
من جهة أخرى، فيما يتعلق بالأطعمة المباحة، يقول الله تعالى:
On the other hand, in regard to the permissible foods, Allaah states,
الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۖ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ…38
“On this day all good things are made lawful for you. The food of the people of the Book is lawful to you and your food is lawful to them…”38
علاوةً على ذلك، فإنه على الرغم من أن المحرَّمات قليلةٌ جدًّا بالنسبة إلى ما أُبيح، فقد رُفع أيضًا الإثمُ عن مَن اضطُرَّ إلى تناول المحرَّمات، كما سبق ذكره. وقد بيَّن الله تعالى هذه الرخصة في مواضعَ عدّةٍ من القرآن الكريم، ومن ذلك:
Furthermore, in spite of the fact that the things which have been forbidden are quite few in comparison to those which have been permitted, the sin of one who is forced to take forbidden substances has also been lifted, as was mentioned previously. Allaah states this concession in a number of places in the Qur’aan. For example:
فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ39
“But if anyone is forced by necessity, without willful disobedience, nor transgressing due limits, there is no sin on him. For Allaah is oft-forgiving, Most Merciful.”39
ومما تجدر الإشارة إليه أيضاً أن الأحكام الشرعية، في مجملها، لا تتضمن من التفاصيل ما يُوقع في الحرج من يريد أن يتمسك بتعاليم القرآن الكريم على وجهها. ومن الآيات القرآنية التي تدل على وجود هذا المبدأ قوله تعالى:
It is also worth nothing that the laws, on the whole, do not contain so many details as to create difficulty for those who wish to strictly follow the teachings of the Qur’aan. Among the verses of the Qur’aan which indicate the existence this principle is the following:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ، وَإِنْ تَسْأَلُوا عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ، عَفَا اللَّهُ عَنْهَا، وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ.40
“Oh you who believe, do not ask about things which, if made plain for you, will cause you trouble. But if you ask about them plain to you. Allaah has exempted them. And Allaah is oft-Forgiving, Most Gentle.”40
المسائل المحرّمة هي تلك المسائل التي حرّم الله السؤال عنها، لأنه سبحانه قد شرع فيها التحريم بسبب أسئلة السائلين.
The prohibited questions concern issues about which Allaah has chosen to enact prohibitions due to their questions.
وَلَوْ لَمْ يَسْأَلُوا عَنْهَا، لَكَانُوا مُخَيَّرِينَ بَيْنَ أَنْ يَفْعَلُوهَا وَأَنْ لَا يَفْعَلُوهَا.
And, if they did not ask about them, they would have been left with a choice between doing them and not doing them.
ومن هذا القبيل جوابُ النبيِّ ﷺ عن السؤالِ المتكرِّرِ عما إذا كان الحجُّ واجبًا كلَّ عامٍ.41 فقال: «لو قلتُ: نعم، لوجبَ. دَعُونِي ما تركتُكم، فإنما هلكَ مَن كان قبلَكم بكثرةِ سؤالِهم واختلافِهم على أنبيائِهم».42 وفي رواية أخرى قال ﷺ: «إذا نهيتُكم عن شيءٍ فاجتنبوه، وإذا أمرتُكم بأمرٍ فأْتوا منه ما استطعتُم».43 وقال ﷺ: «إنَّ أعظمَ المسلمين جُرمًا مَن سأل عن أمرٍ لم يُحرَّمْ، فحُرِّمَ على الناسِ من أجلِ مسألتِه».44 ومن أحسنِ الأمثلةِ على ترْكِ التفصيلِ في الأحكامِ ما نجدُه في معالجةِ القرآنِ للمعاملاتِ التجاريةِ، إذ لم تُفصَّلْ أحكامُها تفصيلًا، وإنما شُرِّعتْ قواعدُ عامةٌ تصلحُ لجميعِ الأحوالِ.
Included in this category is the Prophet’s (s.w.) response to repeated question concerning whether Hajj was compulsory every year.41 He said, “If I sad yes, it would have become compulsory. Leave me alone concerning things which I have left up to you, for certainly those before you were destroyed because of their many unnecessary questions and their arguments and disagreements with their prophets.”42 In another narration, he was reported to have said, “If I have prohibited you from doing something, avoid it totally. But, if I command you to do something, do as much of it as you can.”43 He was also reported to have said, “The Muslims who have committed the gravest offense against Muslims are those who asked about things which were not prohibited, because of their questions.”44 A good Example of limitation of details can be found in the Qur’anic treatment of business transactions. The laws in this regard have not at all been detailed. Instead, general precepts suitable for all circumstances have been legislated.
على سبيل المثال، يقول الله تعالى:
For example, Allaah states:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ 45
“Oh you who believe, fulfil your contracts.” 45
أَحَلَّ اللهُ البَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا 46
“Allah has made trade lawful and prohibited interest.” 46
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ{ [النساء: ٢٩]
“Oh you who believe, do not eat up you properties amongst yourselves unfairly. But there should be trade by mutual good-will.” 47
3. تحقيق المصلحة العامة
3. Realization Of Public Welfare
لَمَّا كانت أحكامُ الإسلام قد شُرِّعت أساسًا لِلصالح العام لجميع البشر، فإنّ النبيَّ ﷺ كان نبيًّا عامًّا أُرسل إلى الناس كافّة إلى قيام الساعة. وقد قرّر الله ذلك في القرآن تقريرًا لا لبس فيه،
Because the laws of Islaam were primarily enacted for the general good of all mankind, the Prophet (s.w.) was a universal prophet sent to all people till the end of time . Allaah stated that in the Qur’aan in no uncertain terms:
{وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ}48
“We have not sent you but as a universal messenger to mankind, giving them glad tidings and warning them (against sin), but most people do not realize it.”48
قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا ﷺ49
“Say, ‘Oh mankind, I an the messenger of Allaah to all of you.’”49
النَّسْخ
Naskh (Abrogation)
وجودُ النسخ في التشريع الإسلامي من مظاهر مراعاة مصالح العباد في الشريعة الإسلامية. فقد يشرع الله حكمًا يناسب الناس في وقت تشريعه، أو يكون لغرضٍ محدودٍ خاص.
The existence of abrogation within Islamic legislation is among the manifestations of human welfare considerations in Islamic legislation. God may prescribe a law suitable to people at the time of its enactment, or it may serve a particular limited purpose.
لكن صلاحيته قد تزول لاحقًا، أو قد يكون هدفه الخاص قد تحقق. وفي مثل هذه الأحوال تنتفي الحاجة إلى الحكم وتبطل صلاحيته. وفيما يلي بعض الأمثلة القليلة من كثير من هذا القبيل، مما يوجد مسجلًا في القرآن الكريم والسنة النبوية. الوصية: كان أبناء الميت في الثقافة العربية قبل الإسلام يرثون ماله، ولا يرث الوالدان إلا إذا أُوصي لهما.⁵¹ ولذلك، في المراحل الأولى من الإسلام، فرض الله كتابة الوصية للوالدين والأقربين، ليعلّم الجماعة المسلمة الناشئة أهمية حقوق الأسرة في أموالها.
However, its suitability may later disappear or its unique purpose may have been achieved. In such circumstances, the need for the law ceases to exist and its validity becomes cancelled. The following are only a few of many such examples which may be found recorded in both the Qur’aan and the Sunnah.50 Bequest (Waseeyah): In pre-Islamic Arab culture, his children inherited the property of the decease, and parents would only inherit if a bequest were made.51 Thus, in the early stages of Islaam, Allaah made the writing of a bequest for parents and relatives compulsory, in order to teach the new community of Muslims the importance of family rights with regard to their wealth.
كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ ۖ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ 52
“It is prescribed that when death approaches any of you, if he leaves behind any goods. That he make a bequest to parents and next of kin, according to what is reasonable. This is due from the pious.” 52
ثُمَّ بَعْدَ أَنْ قَبِلَتِ الأُمَّةُ هَذَا الحُكْمَ طَوْعًا وَشَرَعَتْ تُطَبِّقُهُ بِصَرَامَةٍ، نَسَخَهُ اللهُ تَعَالَى بِإِنْزَالِ نِظَامٍ وَاضِحِ المَعَالِمِ لِأَحْكَامِ المِيرَاثِ فِي القُرْآنِ الكَرِيمِ. وَقَدْ أَكَّدَ النَّبِيُّ ﷺ نَسْخَ الأَحْكَامِ القَدِيمَةِ بِقَوْلِهِ: «إِنَّ اللهَ قَدْ أَعْطَى كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ، فَلَا وَصِيَّةَ لِوَارِثٍ»⁵³. عِدَّةُ الوَفَاةِ: كَانَتْ عِدَّةُ الأَرْمَلَةِ فِي الأَصْلِ سَنَةً كَامِلَةً، وَكَانَ عَلَى زَوْجِهَا أَنْ يُوصِيَ فِي وَصِيَّتِهِ بِنَفَقَتِهَا وَسُكْنَاهَا طَوَالَ هَذِهِ المُدَّةِ كَامِلَةً، وَقَدْ قَالَ اللهُ تَعَالَى فِي القُرْآنِ: {…}
However, after the community willingly accepted this law and they began to strictly put it into practice, Allaah replaced it by revealing in the Qur’aan a clearly defined system of inheritance laws. And the Prophet (s.w.) further confirmed the abrogation of the old laws by stating, “Surely Allaah has given everyone with a right (to inheritance) his right, so there should be no bequest for inheritors.”53 Mourning Period: The widow’s mourning period was originally a full year, and it was compulsory for her husband to leave in his will provision for maintenance and housing during that whole period the Qur’aan states:
"وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِّأَزْوَاجِهِم مَّتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ ۚ فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ مِن مَّعْرُوفٍ ۗ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ"
“If any of you die and leave widows behind, a bequest of a year’s maintenance and residence should be made for their widows. But it they leave the residence, there is no blame on you for what they do with themselves, provided it is reasonable. And Allaah is exalted in power, wise.” 54
ثُمَّ خُفِّفَتْ مُدَّةُ العِدَّةِ إِلَى أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ وَعَشْرَةِ أَيَّامٍ.
Then the waiting period was reduced to four months and ten days.
وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا ۖ فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ55
“If any of you die and leave widows behind, they shall wait concerning themselves four months and ten days. When they have fulfilled their term, there is no blame on you if they dispose of themselves in a just and reasonable manner. And Allaah is well acquainted with all that you do.”55
وَقَدْ نُسِخَتِ الْوَصِيَّةُ بِآيَاتِ الْمِيرَاثِ الَّتِي قَدَّرَتْ نَصِيبًا مُعَيَّنًا لِلزَّوْجَاتِ: الرُّبُعَ مِنْ جَمِيعِ الْمِيرَاثِ إِذَا لَمْ يَكُنْ لَهُنَّ وَلَدٌ، وَالثُّمُنَ إِذَا كَانَ لَهُنَّ وَلَدٌ.
And the bequest was cancelled by the verses on inheritance which stipulated a specific portion for widows: one quarter of all the inheritance if she did not have any children, and one eight if she had children.
الزنا: كانت العقوبة في الأصل على جريمة الزنا، وكذلك على سائر جرائم الجنس الأخرى كاللواط، حبسَ الجناة وعقوبتهم في بيوتهم حتى يتوبوا ويسعوا إلى إصلاح أنفسهم.
Fornication: Originally, the punishment for the crime of fornication and adultery, as well as other sex crimes like homosexuality, was the confinement and punishment of offenders in their homes until they became repentant and sought to reform themselves.
﴿وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ مِن نِّسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِّنكُمْ ۖ فَإِن شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حَتَّىٰ يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلًا * وَاللَّذَانِ يَأْتِيَانِهَا مِنكُمْ فَآذُوهُمَا ۖ فَإِن تَابَا وَأَصْلَحَا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمَا ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ تَوَّابًا رَّحِيمًا﴾ 56
“If any of your women are guilty of sex crimes, take the evidence of four witness from amongst you against them. And if they testify, confine them to houses until death claim them, or Allaah ordain for them another way. If two men among you are guilty of sex crimes, punish them both; but if they repent and make amends, leave them alone. For Allaah is Oft-returning, Most Merciful.” 56
هذا الحكم نُسخ لاحقًا في القرآن بتقرير عقوبة معيّنة على سبيل الردع والتنكيل.
This law was later abrogated in the Qur’aan by the setting of a particular exemplary punishment.
الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ ۖ وَلَا تَأْخُذْكُم بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۖ وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ57
“Flog the woman and man guilty of fornication one hundred lashes. And, if you believe in Allaah and the Last Day, do not let compassion move you in their case for it is a matter decided by Allaah. And let a group of the believers witness the punishment.”57
علاوةً على ذلك، طبّق النبيُّ ﷺ عقوبةَ الرجم حتى الموت على الزناة، وفرض عقوبةَ الإعدام على اللوطيين دون أن يحدد طريقة التنفيذ.58 59 ويدل النظرُ في الآيات المنسوخة على أن الحكم السابق قد يُستبدل بحكم أشدّ، كما في حكم الفاحشة الذي تحوّل من الحبس والأذى إلى الجلد أو الرجم حتى الموت؛ وقد يُستبدل بحكم أخفّ، كما في حكم عدّة الأرملة؛ وقد يُستبدل بحكم مماثل له لكنه أنسب. وعلى كل حال، فإن الحكم المنسوخ في جميع الأحوال كان مناسباً للزمان والظروف التي نزل فيها، فلما تغيّرت الحال شُرّع حكمٌ جديد لتحقيق مقصد الله تعالى من التشريع الأول.
Furthermore, the Prophet (s.w.) applied the punishment of stoning to death for those who committed adultery58 and set the death penalty for homosexuals without specifying the method.59 A review of the abrogated verses indicates that the early law may be replaced by a more severe law, as in the case of the law for fornication which changed from confinement and punishment to lashes or stoning to death; or it may be replaced by a less severe law as in the case of the mourning period for widows; or it may be replaced by a similar but more suitable law. At any rate, in all cases, the abrogated law was suitable for the time and circumstances under which it was revealed. When the situation changed, a new law was enacted in order to realize Allaah’s intent in the earlier legislation.
لولا حالُ المسلمين الأُوَل لكان الحكمُ الناسخُ قد شُرِّعَ منذ البداية. فعلى سبيل المثال، في حالة المرأة الأرملة التي كانت في البداية مُلزَمةً بأن تتربّص في بيت زوجها المتوفّى حِدادًا مدّةَ سنةٍ كاملة، لا يجوز لها خلالها أن تتزوّج، وكانت عادةُ العرب حبسَ الأرامل ومنعَهنّ من الزواج لمدّةٍ غيرِ محدودة، تمتدّ من سنةٍ إلى بقيّة أعمارهنّ.
Were it not for the situation of the Muslim community earlier, the abrogating law would have been enacted from the beginning. For Example, in the case of the widow who was at first required to wait in her deceased husband’s house in mourning for the period of one year during which she could not get married, it was the custom of the Arabs to confine widows and prevent them from marriage for indefinite periods, lasting from a year to the remainder of their lives.
وَفِي مُدَّةِ الْعِدَّةِ كَانَ يَجِبُ عَلَيْهِنَّ أَنْ يَلْبَسْنَ أَسْوَأَ ثِيَابِهِنَّ. وَلَوْ كَانَتِ الْعِدَّةُ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا مَعَ إِذْنٍ لَهُنَّ بِالْخُرُوجِ مِنْ بُيُوتِهِنَّ إِنْ شِئْنَ، لَوَجَدَ الْمُسْلِمُونَ الْأَوَائِلُ صُعُوبَةً كَبِيرَةً فِي قَبُولِهِ. وَلِذَلِكَ شُرِعَتْ عِدَّةُ حَوْلٍ كَامِلٍ مَعَ إِلْغَاءِ الِاعْتِدَادِ فِي الْبَيْتِ وَوُجُوبِ النَّفَقَةِ. وَبَعْدَ أَنْ قَبِلُوا التَّغْيِيرَ وَتَكَيَّفُوا مَعَهُ بِفَتْرَةٍ وَجِيزَةٍ، نَزَلَ الْحُكْمُ الْجَدِيدُ بِتَخْفِيضِ مُدَّةِ الْحِدَادِ.
And, during the period of confinement, they were obliged to wear their worst clothes.60 If the waiting period were reduced to four months and ten days along with the permission for them to leave their houses if they wished, the early Muslims would have had great difficulty in accepting it. Consequently, a year of mourning was set along with the cancellation of the confinement and the obligation of maintenance. Shortly after they had accepted the change and adjusted to it, the new law was revealed reducing the period of mourning.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} ۶۲
“Oh you who believe, fasting has been prescribed for you as it was prescribed for those before you in order that you may be conscious of God.” 62
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا… 63
“Take some charity from their wealth to purify them and make them grow (spiritually)…” 63
إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ۖ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ ٩١ [المائدة: 91]
“Satan’s plan is to incite enmity and hatred between you, with intoxicants and gambling, and prevent you from the remembrance of Allaah and from prayer. Will you not then give it up?” 64
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} ۶۲
“Oh you who believe, fasting has been prescribed for you as it was prescribed for those before you in order that you may be conscious of God.” 62
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا… 63
“Take some charity from their wealth to purify them and make them grow (spiritually)…” 63
إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ۖ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ ٩١ [المائدة: 91]
“Satan’s plan is to incite enmity and hatred between you, with intoxicants and gambling, and prevent you from the remembrance of Allaah and from prayer. Will you not then give it up?” 64
كان النبي ﷺ كثيراً ما يذكر الحكمة التي تقف وراء أحكامه الشرعية. فمن ذلك، في حالة نسخ النهي عن زيارة القبور، أنه روي عنه ﷺ أنه قال: «كنتُ نهيتُكم عن زيارة القبور، فقد أُذن لي في زيارة قبر أمي، فزوروها، فإنها تذكّر الآخرة».65
The Prophet (s.w.) often made mention of the rationale behind his legal pronouncements. For example, in the case of the abrogation of the prohibition of visiting graveyards, he was reported to have said, “I had forbidden you from visiting the graveyards, however, permission has been given to me to visit the grave of my mother. So, visit them, for they do remind one of the next life.”65
تُبيِّن علّةُ الأحكام أنّ وجودَ الحكمِ وعدمَه يتوقّفان على وجودِ عِلّتِه أو عدمِها؛ فإن كانت المصلحةُ التي شُرِع لأجلها الحكمُ باقيةً، كان الحكمُ باقيًا، وإن تغيّرت المصلحةُ بتغيُّرِ الأحوال، وجب أن يتغيّرَ الحكمُ أيضًا، وإلّا لم يكن في بقائه فائدةٌ. وعلى هذا الأصلِ ألغى عمرُ بنُ الخطّابِ رضي الله عنه سهمَ المؤلَّفةِ قلوبُهم من الزكاةِ الذي كان النبيُّ ﷺ يُعطيه، وبيّن أنّ الحاجةَ إلى تأليفِ قلوبِهم كانت قائمةً حين كان الإسلامُ في صعودٍ ويحتاجُ إلى النصرة، أمّا في زمنِه فقد كانت الدولةُ الإسلاميةُ قد قامت واستقرّت.
The explanation of the reasons for laws indicates that the presence of absence of laws depends on the existence or nonexistence of their causes. If the benefit for which the law was enacted continuous, then the law is continuous; but if it has changed due to a change in circumstances, the law must also change; otherwise there would not be any benefit in its continued existence. On the basis of this principle, ‘Umar ibn al-Khattaab cancelled the distribution of the portion of Zakaah assigned for the encouragement of non-Muslims to accept Islaam which the Prophet (s.w.) used to give out. As he explained, the need for their encouragement existed during the time when Islaam was on the rise and in need of support, however, in his time the Islamic state was already firmly established.
ويوجد النظر التشريعي في الحاجات الإنسانية أيضًا في منهج التشريع. ففي الأحكام التي لا تتغير مصلحة الإنسان فيها بتغير الزمان أو الأحوال، بيّن الله تعالى تفاصيلها بوضوح، مثل: العبادات الشعائرية، وأحكام الأسرة من النكاح والطلاق والميراث، والأحكام الزاجرة عن الجرائم التي لا يتغير ضررها بمرور الزمن، كالقتل والزنا والسرقة والقذف. أما الأمور التي تختلف مصلحتها أو مضرتها من مكان إلى مكان، فقد شرع الله تعالى فيها قواعد عامة تحقق المصلحة العامة، ويجوز لولاة الأمر تنفيذها بما يتفق مع حاجات الناس.
Legislative consideration of human needs can also be found in the methodology of legislation. In the case of laws wherein human benefit will not change with time or conditions, Allaah has spelled out the details very clearly. For example, in the case of religious rites, family laws of marriage, divorce and inheritance, laws against crimes whose harm will not change with the passage of time, like murder, fornication and adultery, theft, and slander. As for things whose benefit or harm may vary from place to place, Allaah has legislated general laws of universal benefit, which may be implemented by those in authority according to human needs.
أمثلة على هذا الصنف توجد في أحكام المعاملات التجارية وتنظيم المجتمع. فمن ذلك قول الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ﴾ ﷺ66
Examples of this category can be found in the laws concerning business transactions and the structuring of the society. For example, Allaah said, “Oh you who believe, obey Allaah and obey the Messenger, and those in authority among you.”66
قال النبي ﷺ نفسه فيما رُوي عنه: «إن أُمِّر عليكم عبدٌ مُجدَّعٌ حبشيٌّ يقودكم بكتاب الله فاسمعوا له وأطيعوا»۔ ويُلحظ الاعتبار التشريعي أيضًا في تقديم المصلحة العامة على المنفعة الفردية، وفي دفع المفسدة الأعظم بتحمّل المفسدة المماثلة لها۔ ومن أحسن الأمثلة على ذلك إقرارُ الإسلام للممارسة الشائعة في أغلب المجتمعات، وهي تعدد الزوجات، إذ حدّد الإسلام الحد الأقصى للزوجات بأربع، وبيّن الحقوق والواجبات على من يتعلق بهم الأمر۔ ومع أن مشاركة الزوج قد تكون مؤلمة لأغلب النساء، فإن الحاجة إلى تعدد الزوجات في معظم المجتمعات، كما تدل على ذلك الفساد الذي ينتج عن منعه رسميًا، تستدعي تشريعه۔ ولذلك، لمصلحة الرجال والنساء على السواء، أقرّ الإسلام التعدد المقيّد للزوجات، فقدّم بذلك مصلحة المجتمع على مصلحة المرأة الفردية۔
The Prophet (s.w.) himself was reported to have said, “If a maimed Abyssinian slave is appointed over you and he conducts your affairs according to the Book of Allaah, you should listen to him and obey (his orders).”67 Legislative consideration can also be found in the giving of precedence to the general welfare over individual benefit, and to the prevention of a greater harm over a similar one.68 A good example of such a principle can be found in Islaam’s confirmation of the almost universal practice of plural marriage (polygyny). Islaam limited the maximum number of wives to four and outlined the responsibilities of those involved. Although sharing a husband may be painful to most women, the need for plural marriage in most societies evidenced by the corruption which results from its official prohibition demand its legislation. Therefore, for the general welfare of both men and women, Islaam recognized limited polygyny thereby giving precedence to the good of society over that of the individual woman. 69
٤۔ تحقق العدل الشامل
4. The Realization Of Universal Justice.
تَعُدُّ الشريعةُ الإسلاميةُ جميعَ البشرِ سواءً في وجوبِ الخضوعِ للأحكامِ الإلهيةِ وفي تحمُّلِ المسؤوليةِ عن مخالفتِها. والأحكامُ المذكورةُ في القرآنِ الكريمِ كلُّها عامةٌ، لا تُفرِّقُ بين فئةٍ وأخرى.
Islamic legislation considers all humans the same with regards to their obligation to submit to the divine laws and in their responsibility for breaking them. The laws mentioned in the Qur’aan are all general, making no distinction between one group or another.
إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ. 70
“Allaah has enjoined justice and righteousness.” 70
إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ [71]
“Allaah commands you to return your trusts to whom they are due, and when you judge between one man and another, that you judge justly.” 71
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ، وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا، اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ، وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ [المائدة: 8]
“Oh you who believe, stand out firmly for Allaah as witnesses to fair dealing. And do not let the hatred of a people cause you not to be just. Be just: for it is closer to piety, and fear Allaah for verily Allaah is well aware of whatever you do.” 72
في زمن النبوة، سرقت امرأة من قبيلة مخزوم القوية بعض الحلي، واعترفت بالجريمة عندما عُرضت القضية على النبي ﷺ. أرادت عشيرتها أن يُتجنَّب عليها العار بتطبيق العقوبة القرآنية عليها، فطلبوا من أسامة بن زيد، المقرّب من النبي ﷺ، أن يشفع لها. فلما أتى أسامةُ النبيَّ ﷺ، غضب عليه غضبًا شديدًا وقال: «أتشفع في حدٍّ من حدود الله؟» ثم جمع الناس وخطبهم، فقال: «إنما هلك الذين من قبلكم أنهم كانوا إذا سرق فيهم الشريف تركوه، وإذا سرق فيهم الضعيف أقاموا عليه الحد. وايمُ الله، لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعتُ يدها».73
During the era of the prophet hood, a woman from the powerful tribe of Makhzoom stole some jewelry and confessed to the crime when the case was brought before the Prophet (s.w.). Her tribesman wanted to avoid the shame of having the Qur’anic punishment applied to her, so they asked Usaamah ibn Zayd who was close to the Prophet (s.w.) to intercede on her behalf. When Usaamah approached the Prophet (s.w.), he became very angry with him and said, “Do you dare to intercede in one of Allaah’s fixed punishment?” He then called the people together and delivered a sermon in which he said, “The people before you were destroyed because they let the nobles go when they stole, but applied Allaah’s fixed punishment on the weak when they stole. By Allaah, if my own daughter, Faatimah, stole I would cut off her hand.”73
مصادر الشريعة الإسلامية
Sources Of Islamic Law
خلال مرحلة التأسيس، كان الفقه الإسلامي مستمدًّا من الوحي، إما في صورة القرآن أو السنة. ويُقصد بالسنة أقوال النبي محمد ﷺ وأفعاله، وكذلك أقوال الآخرين وأفعالهم التي جرت بحضرته ولم ينكرها. وتُعدّ السنة المصدر الثاني للوحي، استنادًا إلى قول الله تعالى في القرآن: ﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ﴾ [النجم: 3-4].
Islamic law during the stage of foundation was derived from revelation, either in the form of the Qur’aan or the Sunnah. The term Sunnah refers to the statements and actions of Prophet Muhammad (s.w.), as well as the statements and actions of others done in his presence which did not meet his disapproval. The Sunnah is considered the second source of revelation based on Allaah’s statement in the Qur’aan, “He does not speak from his desires. Verily it is inspiration which has been revealed.”74.
أُوكِلَ إلى النبيِّ ﷺ مهمةُ تبليغِ الرسالةِ الأخيرةِ من اللهِ إلى البشرية.
The Prophet (s.w.) was given the job of conveying the final message of God to mankind.
«يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ» ﷺ۔ ٧٥۔ اور آپ ﷺ کو یہ ذمہ داری بھی دی گئی تھی کہ لوگوں کے لیے پیغام میں اللہ کی مراد کو واضح کریں۔
“Oh messenger, convey what has been revealed to you from your Lord.”75. And he was also given the responsibility of clarifying for mankind God’s intent in the message.
بعض الأحيان بفعل، وأحيانًا أخرى بالفعل والقول معًا. فعلى سبيل المثال، أمر القرآن المؤمنين بإقامة الصلاة المفروضة دون أن يصف كيفية أدائها، فصلّى النبي ﷺ بين أصحابه ثم قال لهم: «صلّوا كما رأيتموني أُصلّي».77 وفي مرة أخرى، بينما كان يصلي، جاءه رجل فسلّم عليه، فرفع يده اليمنى ردًّا عليه.78 وروت زوجته عائشة أنه إذا سجد في الصلاة كان يضمّ عقبيه.79 وفي مناسبة أخرى، مرّ بابن مسعود وهو يصلي والكف اليسرى على اليمنى، فنزعها ووضع يمناه على يسراه.80 وقد رُوي عنه ﷺ أنه قال: «إذا سجد أحدكم فلا يبرك كما يبرك البعير، وليضع يديه قبل ركبتيه».81 وهكذا كانت السنة بيانًا للقرآن، تُوضَّح بها مجملاته، وتُحدَّد بها مقاصده.
by an act, and yet other times he would do so by both. For example, the Qur’aan commanded the believers to establish regular Salaah (formal prayer) without describing how Salaah should be performed, so the Prophet (s.w.) prayed among his followers then told them, ‘Pray as you have seen me pray.”77 On another occasion, while he was praying a man came and greeted him, so he raised his right hand in response.78 His wife ‘Aa’eshah reported that when he made Sujood (prostration) in Salaah, he would keep his heels together.79 On yet another occasion, he passed by Ibn Mas’oud praying with his left hand on his right, so he removed it and placed his right hand on his left.80 He was also reported to have said, “if any of you makes Sujood, he should not kneel as the camel does. Let him place his hands (on the ground) before his knees.”81 Thus, the Sunnah was an exposition of the Qur’aan by which its generalities were clarified and its intended meanings specified.
The user's message is "Section Summary", a heading to translate. ملخص القسم
Section Summary
في هذه الفترة المبكرة تألّفت الأحكام الشرعية من الشريعة التي أُنزلت وسُجّلت في القرآن الكريم والسنة النبوية، وهي تتعلق أساساً بالأساس العقدي للإسلام، أي الإيمان، وبالأحكام الاجتماعية والاقتصادية اللازمة لتنظيم الدولة الإسلامية الناشئة.
1. Islamic law in this early period consisted of the laws of Sharee’ah which were revealed and recorded in the Qur’aan and the Sunnah. They relate mainly to the ideological foundation of Islaam, Eemaan, and the socio-economic laws necessary for the organization of the fledgling Muslim state.
2. كان أساس التشريع في القرآن الكريم هو إصلاح الإنسان، ولذلك اعتُرف بالعادات والممارسات الإنسانية النافعة وأُدمجت في جملة التشريع الإلهي.
2. The basis of legislation in the Qur’aan was that of human reformation, as such, beneficial human customs and practices were recognized and incorporated into the body of divine legislation.
3. لتحقيق هدف الإصلاح، تضمّنت التشريعات القرآنية مبادئ: أ) رفع الحرج ب) تخفيف التكاليف الشرعية ج) تحقيق المصلحة العامة د) تحقيق العدل الشامل.
3. In order to achieve the goal of reformation, Qur’anic legislation incorporated the principles of: a) Removal of difficulty b) Reduction of religious obligations c) Realization of public welfare d) Realization of universal justice.
4. مثّلت هذه الفترة بداية تطوّر الفقه، وفي خلالها وُضعت أسس علم استنباط الأحكام من القرآن والسنة على يد النبي ﷺ.
4. This period marked the beginning of the evolution of Fiqh and it was during this period that the foundations for the science of deducing laws from the Qur’aan and the Sunnah were laid by the Prophet (s.w.).
قد يُقال إن المذهب الفقهي الأول قد تشكّل في هذه الفترة، إذ كان النبي ﷺ يوجّه أصحابه ويدرّبهم على الاجتهاد.
5. It might be said that in this period the first Madh-hab (school of legal thought) took shape as the Prophet (s.w.) guided and trained the Sahaabah in Ijtihaad.
[تاريخ التشريع الإسلامي، ص ٣٤-٣٥]
24 Taareekh at-Tashree’ al-Islaamee, pp. 34-5.
سورۃ الأعراف (٧): ١٥٧
25 Soorah al-A ‘raaf (7): 157.
27 سورة البقرة (2): 286. 28 سورة البقرة (2): 185. 29 سورة الحج (22): 78. 30 سورة النساء (4): 28. 31 سورة المائدة (5): 4. 32 رواه عائشة، وأخرجه البخاري (صحيح البخاري (عربي-إنجليزي)، ج4، ص491، رقم 760)، ومسلم (صحيح مسلم (ترجمة إنجليزية)، ج4، ص1246، رقم 5752)، وأبو داود (سنن أبي داود (ترجمة إنجليزية)، ج3، ص1341، رقم 4767).
27 Soorah al-Baqarah (2): 286. 28 Soorah al-Baqarah (2): 185. 29 Soorah al-Hajj (22): 78. 30 Soorah an-Nisaa (4): 28. 31 Soorah al-Maa’idah (5): 4. 32 Reported by ‘Aa’eshah ans collected by al-Bukhaaree (Sahih Al-Bukhari (Arabic-English), vol.4, p.491, no.760), Muslim (Sahih Muslim (English Trans.), vol. 4, p. 1246, no. 5752) and Abu Daawood (Sunan Abu Dawud (English Trans.), vol. 3, p. 1341, no. 4767).
رواه أبو بردة وأخرجه البخاري (صحيح مسلم (ترجمة عربية-إنجليزية)، المجلد 5، ص 441-443، رقم 630)، ومسلم (صحيح مسلم (ترجمة إنجليزية)، المجلد 3، ص 944، رقم 4298). وأخرجه مسلم أيضًا عن أبي موسى (رقم 4297) وعن أنس بن مالك (رقم 4300).
33 Reported by Abu Burdah and collected by al-Bukhaaree (Sahis Muslim (Arabic-English), vol. 5, pp. 441-3, no. 630), and Muslim (Sahih Muslim (English Trans.), vol. 3, p. 944, no 4298). Muslim also collected it from Abu Moosaa (no.4297) and Anas ibn Maalik (no. 4300).
34 تاريخ التشريع الإسلامي، ص 19-20، والمدخل، ص 85-89. 35 سورة النساء (4): 23.
34 Taareekh at-Tashree’ al-Islaamee, pp. 19-20 and al-Madkhal, pp. 85-89. 35 Soorah an-Nissaa (4): 23.
٣٦ سورة النساء (٤): ٢٤۔ ٣٧ سورة المائدة (٥): ٣۔ ٣٨ سورة المائدة (٥): ٥۔ ٣٩ سورة البقرة (٢): ١٧٣۔
36 Soorah an-Nissaa (4): 24. 37 Soorah al-Maa’idah (5): 3. 38 Soorah al-Maa’idah (5): 5. 39 Soorah al-Baqarah (2): 173.
40 سورۃ المائدۃ (٥): ١٠٤۔ 41 تاريخ التشريع الإسلامي، ص ٢٠-٢١۔ 42 رواه أبو هريرة وأخرجه مسلم (صحيح مسلم (ترجمة إنجليزية)، المجلد ٢، ص ٦٧٥، رقم ٣٠٩٥)۔
40 Soorah al-Maa’idah (5): 104. 41 Taareekh at-Tashree’ al-Islaamee, pp. 20-1. 42 Reported by Abu Hurayrah and collected by Muslim (Sahih Muslim (English Trans.), vol.2, p. 675, no. 3095).
43 رواه أبو هريرة وأخرجه مسلم (صحيح مسلم (ترجمة إنجليزية)، المجلد 4، ص 1256، رقم 5821).