تُغطّي هذه المرحلة نحو ستة قرون، تبدأ بسقوط بغداد عام ٦٥٦ هـ (١٢٥٨ م) وإعدام آخر خلفاء العباسيين، المستعصم بالله، وتنتهي حوالي منتصف القرن التاسع عشر الميلادي. وتمثّل هذه الفترة أيضاً صعود الدولة العثمانية، التي أسسها الزعيم التركي عثمان الأول عام ٦٩٩ هـ (١٢٩٩ م)، وذلك حتى تراجعها تحت وطأة هجمات الاستعمار الأوروبي.

This stage covers approximately six centuries starting with the sacking of Baghdad in 1258 CE and the execution of the last ‘Abbaasid caliph, al-Musta’sim, and ending around the middle of the nineteenth century of the Christian era. This period also represents the rise of the Ottoman Empire, founded in 1299 CE by the Turkish leader ‘Uthmaan I, until its decline under the attacks of European colonialism.

الاتجاه السائد في هذه الفترة كان التقليد الأعمى لمذهب معين والتعصب الحزبي. وأدى هذا الانحطاط إلى ترك جميع صور الاجتهاد، وتحوّلت المذاهب إلى كيانات منفصلة تكاد تشبه الفرق. وكان جمع الفقه في هذه الفترة مقتصرًا على التعليق على الكتب السابقة، وموجَّهًا إلى ترويج مذاهب بعينها. وبذلك فقد الفقه حيويته، وأصبحت كثير من الأحكام بالية مع مرور الزمن، وغير صالحة للتطبيق في صورتها القائمة. وسدًّا لهذا الفراغ التشريعي، أُدخلت تدريجيًا مدونات القانون الأوروبي محل بعض الأحكام الإسلامية التي أُهملت وهجرها الناس.

The prevailing characteristic of this period was that of Taqleed (the blind following of a Madh-hab) and factionalism. This degenerative trend resulted in the dropping of all forms of Ijtihaad and the evolution of the Madh-habs into totally separate entities closely resembling sects. The compilation of Fiqh during this period was limited to commenting on previous works and was directed toward the promotion of individual Madh-habs. Thus, the dynamism of Fiqh was lost and many of the laws became increasingly outmoded and inapplicable in their existing forms. In order to fill this legislative gap, European law codes were gradually introduced in place of some of the Islamic laws, which had fallen into disuse.

بالتدريج، ومع تقدّم الاستعمار الأوروبي وتفكّك الدولة الإسلامية، حلّت القوانين الأوروبية محلّ الشريعة الإسلامية. وسعى بعض المصلحين إلى وقف مدّ الركود والانحطاط، فدعوا إلى العودة إلى الصفاء الأصلي للإسلام وأحكامه. غير أنّ التحزّب والخلاف ما زالا مستمرّين حتى يومنا هذا، رغم ازدياد التدريس المؤسسي للفقه المقارن.

Eventually with the advance of European colonialism and the breaking up of the Muslim Empire, European laws supplanted Islamic law. Certain reformers sought to stem the tide of stagnation and decline, calling for a return to the original purity of Islaam and its laws. However, factionalism has continued to the present day, in spite of an increase in institutional teaching of comparative Fiqh.

علماءُ هذا العصر ترَكوا جميعَ صُوَرِ الاجتهادِ، وأصدروا بالإجماعِ حُكمًا فقهيًّا قُصِدَ منه سدُّ بابِ الاجتهادِ نهائيًّا. وكان تعليلُهم أنَّ جميعَ المسائلِ المحتملةِ قد طُرحتْ وعُولجتْ من قبلُ، فلا حاجةَ إذن إلى مزيدٍ من الاجتهادِ.184 ومع هذه الخطوةِ نشأَ مفهومٌ جديدٌ للمذهبِ، وهو أنَّه يجبُ على المرءِ أن يتبعَ أحدَ المذاهبِ الأربعةِ حتى يكونَ إسلامُه صحيحًا. ومع مرورِ الوقتِ ترسّخَ هذا المفهومُ في أذهانِ العامةِ وكذلك علماءِ الفقهِ. وهكذا صارَ دينُ الإسلامِ نفسُه مُقيَّدًا في حدودِ المذاهبِ الأربعةِ القائمةِ: الحنفيِّ، والمالكيِّ، والشافعيِّ، والحنبليِّ. واعتُبرتْ هذه المدارسُ الفقهيةُ تجلِّياتٍ إلهيةً مُقرَّرةً للإسلامِ. وكان يُفترضُ أنَّ جميعَها صحيحةٌ تمامًا، ومتساويةٌ، وممثِّلةٌ للإسلامِ الحقِّ، ومع ذلك كانت بينها خلافاتٌ لا تُحصى. بل إنَّ علماءَ هذا العصرِ فسَّر بعضُهم بعضَ الأحاديثِ تفسيرًا يُثبتُ أنَّ النبيَّ ﷺ نفسَه قد أخبرَ بظهورِ الأئمةِ ومذاهبِهم. وبناءً عليه اعتُبرتْ أيُّ محاولةٍ لتجاوزِ هذه المذاهبِ المعتمدةِ بدعةً، وصُنِّفَ مَن يرفضُ اتباعَ أحدِ هذه المذاهبِ مارقًا. بل ذهبَ المحافظون المتشددون في هذه المرحلةِ إلى الحكمِ بأنَّ مَن ضُبطَ وهو ينتقلُ من مذهبٍ إلى آخرَ يُعاقَبُ بحسبِ تقديرِ القاضي المحلي. وصدرَ كذلك حكمٌ في المذهبِ الحنفيِّ بتحريمِ زواجِ الحنفيِّ من شافعيّةٍ.185 وحتى الركنُ الثاني الأهمُّ من أركانِ الإسلامِ، وهو الصلاةُ، لم يسلمْ من آثارِ التعصبِ المذهبيِّ. فأخذَ أتباعُ المذاهبِ المختلفةِ يرفضون الصلاةَ خلفَ أئمةٍ من مذاهبَ أخرى، فنتجَ عن ذلك بناءُ محاريبَ منفصلةٍ للصلاةِ في المساجدِ بالمجتمعاتِ التي تعايشَ فيها أكثرُ من مذهبٍ.186 مساجد من هذا النوع لا يزال يمكن رؤيتها في أماكن مثل سوريا، حيث يتبع أهل السنة إما المذهب الحنفي أو المذهب الشافعي. وحتى المسجد الحرام بمكة، أقدس مسجد، الذي يمثل وحدة المسلمين ودين الإسلام، لم يسلم من ذلك. فقد أُقيمت محاريب منفصلة حول الكعبة: محراب لإمام من كل مذهب من المذاهب. وعندما يحين وقت الصلاة، كان يؤم إمامٌ من أحد المذاهب جماعةً من أتباع مذهبه في الصلاة، ثم يؤم إمامٌ آخر من مذهب آخر جماعتَه من أتباع مذهبه، وهكذا. ومن الجدير بالملاحظة أن أماكن الصلاة المنفصلة لكل مذهب بقيت حول الكعبة حتى الربع الأول من القرن العشرين، حين فتح عبد العزيز بن عبد الرحمن آل سعود وجيشه مكة المكرمة (في شهر أكتوبر من عام 1924م)، فوحّد جميع المصلين خلف إمام واحد بغض النظر عن مذاهبهم.

The scholars of this period left all forms of Ijtihaad and unanimously issued a legal ruling, which was intended to close the door of Ijtihaad permanently. They reasoned that all possible issues had already been raised and addressed, and there was therefore no need for further Ijtihaad.184 With that step, a new concept of Madhhab arose, namely that one of the four Madh-habs had to be followed for one’s Islaam to be valid. In time this concept became firmly embedded among the masses as well as the scholars of Fiqh. Thus, the religion of Islaam itself became restricted within the confines of the four existing Madh-habs; Hanafee, Maalikee, Shaafi’ee and Hamblee. These schools of law came to be considered divinely ordained manifestations of Islaam. All of them were supposed to be completely correct, equal and representative of true Islaam, yet there were innumerable differences among them. In fact there were scholars in this period who interpreted some Hadeeths in such a way as to prove that the Prophet (s.w.) him-self had predicted the appearance of the Imaams and their Madh-habs. Consequently, any attempt to go beyond these canonical Madh-habs was considered heretical and anyone who refused to follow one of these Madh-hab was classified an apostle. The hyper conservative scholars of this stage even went so far as to rule that whoever was caught transferring from one Madh-hab to another was liable to punishment at he discretion of the local judge. A ruling was also made in the Hanafee Madh-hab prohibiting the marriage of a Hanafee to a Shaafi’ee.185 And even the second most important pillar of Islaam, Salaah, was not spared the effects of Madh-hab fanaticism. The followers of the various Madh-habs began to refuse to pray behind the Imaams from other Madh-habs. This resulted in the building of separate prayer niches in the masjid186 communities where more than one Madh-hab existed. Masjids of this type can still be seen in places like Syria, where Sunni Muslims follow either the Hanafee or Shaafi’ee Madh-hab. Even the most holy masjid, al-Masjid alHaraam of Makkah, which represents the unity of Muslims and the religion of Islaam, was affected. Separate prayer niches were set up around the Ka’bah: one for an Imaam from each of the schools. And when the time for Salaah came, an Imaam from one of the Madhhabs would lead a congregation of followers from his Madh-hab in prayer; then another Imaam from one of the other Madh-habs would lead his congregation of followers and so on. It is interesting to note that separate places of prayer for each of the Madh-habs remained around the Ka’bah until the first quarter of the twentieth century when ‘Abdul-‘Azeez ibn Sa’oud and his army conquered Makkah (October of 1924) and united all worshippers behind a single Imaam regardless of his or their Madh-habs.

التقليد الأعمى يجب أن يُفرَّق عن الاتِّباع المبني على العقل والدليل. إن مبدأ اتِّباع أحكام السلف أمرٌ معتادٌ وطبيعي. بل إنّ الإسلام يبقى غير محرَّف على مرِّ الزمن بسبب اتِّباع التفاسير المبكرة للإسلام اتِّباعًا وثيقًا، وذلك لأن تلك التفاسير الأولى قامت على الوحي الإلهي الذي أُوحي إلى النبي ﷺ وعلى أسلوب حياته المهتدي بهدي الله. وقد قال النبي ﷺ نفسه: «خير الناس قرني، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم». ومع ذلك، فإن المسلمين من الأجيال الأولى، باستثناء النبي ﷺ، لم يكونوا معصومين من الخطأ، ولذلك فإن تلك التفاسير الأولى نفسها لا ينبغي أن تُتَّبع اتِّباعًا أعمى دون مراعاة لبعض المبادئ العقلية الأساسية التي تمكّننا من التمييز بين الصواب والخطأ. وفي هذا الكتاب يُستعمل مصطلح التقليد الأعمى للإشارة إلى تصرفات أولئك الذين يتَّبعون مذهبًا واحدًا اتِّباع العبيد دون نظر إلى الأخطاء التي يرونها. أما عامة الناس الذين لا يملكون العلم الذي يمكّنهم من اتخاذ القرارات المستقلة في المسائل المشتبهة، فعليهم أن يتَّبعوا ما يتوفر لديهم من العلم، وأن يبقوا عقولهم مفتوحة، وأن يعتمدوا على العلماء ذوي العقول المنفتحة قدر الإمكان.

Taqleed (blind following) has to be distinguished from Ittibaa’ (reasoned following). The principle of following the rulings of our predecessors is normal and natural. In fact, it is by closely following earlier interpretations of Islaam that the message of Islaam remains uncorrupted through time. For, those early interpretations were founded on the Prophet’s (s.w.) divine inspiration and his divinely guided life style. The Prophet (s.w.) himself said that the best generation was his generation, then the generation following his, and then the generation following that.187 However, since Muslims of earlier generation, with the exeption of the Prophet (s.w.), were not infallible, even those earlier interpretations should not be followed blindly without without regard to certain basic principles of reason which enable us to distinguish between right and wrong. In this book the term Taqleed (blind following) is used to refer to the actions to those who slavishly follow a single Madh-hab regardless of errors that they see. As for the common people who do not have the knowledge to make independent decisions in doubtful situations, it is for them to follow whatever knowledge is available to them, keep their minds open and rely on open-minded scholars as much as possible.

كان التقليد نتيجةً لعدد من العوامل، داخلية وخارجية بالنسبة للمذاهب، أثّرت في تطوّر الفقه وفي موقف العلماء. ولا يمكن تحديد سبب واحد بعينه بوصفه السبب الرئيسي، كما لا يمكن حصر جميع العوامل. وفيما يلي بعض العوامل الأكثر وضوحًا التي أدّت إلى هذه المرحلة من الركود.

Taqleed was the result of a number of factors, internal and external to the Madh-habs, which affected the development of Fiqh and the attitude of scholars. No one cause can be singled out as the main cause nor can all of the factors be identified. The following only a few of the more obvious factors which led to this stage of stagnation.