عند مواجهة مشكلةٍ جديدة، كان الخليفة في هذه الفترة يتبع عادةً الخطوات التالية بالترتيب لحلّها:

Faced with a new problem, the caliph of this period would generally take the following steps in order to solve it:.

(۱) وہ سب سے پہلے مسئلے کے بارے میں کسی مخصوص حکم کی تلاش قرآنِ مجید میں کرتے۔

(1) He would first search for a specific ruling on the problem in the Qur’aan.

(٢) فإن لم يجد الجواب فيه، بحث عن حكمه في السنة، أي أقوال النبي ﷺ وأفعاله.

(2) If he did not find the answer there, he would then search for a ruling on it in the Sunnah, the sayings and actions of Prophet (s.w.).

(3) فإن لم يجد الجواب بعد ذلك، كان يجمع كبار الصحابة ويسعى إلى الحصول على اتفاق جماعي على حلٍّ للمسألة. (وقد سُمّي هذا الاتفاق الجماعي الإجماع.)

(3) If he still did not find the answer, he would then call a meeting of the major Sahaabah and try to get unanimous agreement on a solution to the problem. (This unanimity was referred to as Ijma’.) .

(٤) فإن تعذّر الإجماع، أخذ بقول الأكثرية.

(4) If unanimity could not be arrived at, he would then take the position of the majority.

(٥) أما إذا كانت الخلافات شديدة بحيث لا يمكن تحديد رأي الأغلبية الساحقة، فإن الخليفة يجتهد برأيه، ويصبح ما يقرره حينئذ قانوناً. وينبغي أن يُلاحظ أيضاً أن للخليفة الحق في نقض الإجماع. 95

(5) If however, differences were so great that on over-whelming majority opinion could be determined, the caliph would make his own Ijtihaad, which would then become law. It should also be noted that the caliph had the right to over-rule the consensus. 95

إلى جانب الاجتماعات الرسمية لكبار الصحابة التي كان الخلفاء يدعون إليها لاتخاذ القرار، نشأت حالات كثيرة في الحياة اليومية كان يُطلب فيها من آحاد الصحابة إصدار الأحكام. وفي مثل هذه الحالات كانوا يميلون إلى اتباع ثلاثة مسالك عامة.

In addition to formal meetings of the major Sahaabah which were called by the caliphs for decision-making, there arose many day-to-day situations where individual Sahaabah were asked to make rulings. In such cases they tended to follow three general courses of action.

أولاً، كان الصحابة الذين تولّوا مناصب اتخاذ القرار يوضحون أن استنباطاتهم ليست بالضرورة موافقةً لمراد الله. فمثلاً، لما سُئل ابن مسعود عن حقوق الميراث لامرأةٍ تزوجت دون تحديد مهرٍ، قال: «أقول فيها برأيي، فإن كان صواباً فمن الله، وإن كان خطأً فمني ومن الشيطان». 96 ثانياً، إذا اختلفوا في حكم مسألةٍ بصفتهم الفردية، ثم بلغهم حديثٌ صحيحٌ أو فعلٌ صحيحٌ عن النبي ﷺ في المسألة، قبلوه فوراً وتركوا خلافهم. فمثلاً، بعد وفاة النبي ﷺ اختلف الصحابة في المكان الذي يُدفن فيه، فلما ذكر لهم أبو بكر أنه سمع النبي ﷺ يقول: «ما قُبض نبيٌّ إلا في الموضع الذي يُحب أن يُدفن فيه»، تركوا خلافهم وحفروا قبره تحت فراش عائشة رضي الله عنها.

In the first place, Sahaabah who were in decision-making positions made it clear that their deductions were not necessarily as Allaah intended. For example, when Ibn Mas’ood was questioned about the inheritance rights of a woman who had been married without a defined Mahr (dowry), he said, “I am giving my opinion about her. If it is correct, then it is from Allaah, but if it is incorrect, then it is from me and Satan.” 96 Secondly, if they made different rulings on a problem in their individual capacities and were later informed of an authentic (Hadeeth) saying or action of the Prophet (s.w.) on the subject, they would immediately accept it dropping all differences. For example, after the Prophet’s (s.w.) death, the Sahaabah held different opinions as to where he should be buried. When Abu Bakr related to them that he had heard the Prophet (s.w.) say that prophets are buried in the spot where they die, they dropped their differences and dug his grave beneath his wife ‘Aa’eshah’s house.

فأخيرًا، عندما لم يكن بالإمكان التوصل إلى دليل صحيح ولا إلى إجماع، كان أصحاب النبي ﷺ يحترم بعضهم آراء بعض، ولم يكونوا يُكرِهون غيرهم من الصحابة على اتباع رأي فردٍ بعينه. والاستثناء الوحيد من هذه القاعدة كان في حال رؤيتهم لأناس يتبعون ممارسات كانت مقبولة في السابق ثم صارت محرَّمة فيما بعد. فعلى سبيل المثال، فإن المتعة، وهي نوع من الزواج المؤقت كان معروفًا في الجاهلية، وقد أُبيحت في المراحل الأولى من الإسلام، قد حُرِّمت بحلول وفاة النبي ﷺ.

Finally, when neither authentic proof nor unanimity could be arrived at, the companions of the Prophet (s.w.) used to respect the opinions of each other and would not force other Sahaabah to follow any individual opinion. The only exception to this rule was if they found people following practices, which though formerly acceptable later became prohibited. For example, Mut’ah, a pre-Islamic form of temporary marriage which had been allowed in the early stages of Islaam, was forbidden by the time of the Prophet’s (s.w.) death.

مع أن الصحابة رضوان الله عليهم تناقشوا واختلفوا في مسائل فقهية متعددة، فإن خلافهم نادراً ما بلغ حدّ الفرقة والتحزّب الذي اتسمت به العصور اللاحقة. وكان ذلك يرجع أساساً إلى العوامل الآتية، التي كانت تعمل على حفظ وحدتهم:

Although the Sahaabah debated and differed on various points of law, their differences rarely reached the level of disunity and factionalism, which characterized later periods. This was mainly due to the following factors, which tended to preserve their unity:.

(1) اعتماد الخلفاء على التشاور المتبادل (الشورى) للوصول إلى حكم

(1) The Caliphs’ reliance on mutual consultation (Shooraa) to arrive at a ruling.

(2) سهولة التوصل إلى الإجماع. كان من السهل عقد مجالس الشورى، إذ لم يكن الخلفاء الأوائل يسمحون للصحابة بالابتعاد كثيرًا عن عاصمة الدولة الإسلامية، المدينة.

(2) The ease with which a consensus could be arrived at. It was easy to hold consultative meetings since the early caliphs did not allow the Sahaabah to move far from the capital of the Islamic State, Madeenah.

(٣) عزوف الصحابة رضوان الله عليهم عامّةً عن إصدار الفتاوى، إذ كان الواحد منهم يُحيل المسائل المُشكلة إلى من هو أهلٌ للإجابة عنها من الصحابة.

(3) The general reluctance of individual Sahaabah to make legal rulings (Fatwaas). Instead, they tended to re-direct puzzling questions to other Sahaabah who were better qualified to answer them.

(4) قلّةُ روایۃِ الحدیث، وقد کانوا یقتصرون فیہ على المسائلِ الخاصّۃِ والواقعیّۃِ. وکان ذلک بسبب: (أ) خوفِهم من الخطأ فی نقلِ حدیثِ رسولِ اللہِ ﷺ الذی قال: «مَن کذَبَ علیَّ مُتعمِّدًا فلیتبوَّأ مقعدَه من النارِ»۹۸.

(4) The infrequent quotation of Hadeeth, which they tended to confine to specific and actual problems. This was due to: (a) Their fear of misquoting the Prophet (s.w.) who had said, “Whoever tells a lie in my name will find in my name find his seat in the fire.”98.

(ب) أنَّ الخليفة عمر بن الخطاب نهى عن الإكثار من رواية الحديث، وأمر الصحابة بأن يتفرغوا لرواية القرآن ودراسته.

(b) The fact that Caliph ‘Umar ibn al-Khattab forbade excessive quotation of Hadeeth and ordered the Sahaabah to concentrate on the narration and study of the Qur’aan.

عندما نتتبّع التطوّر التاريخي للفقه، نجد أنه أظهر اتجاهات مميزة مختلفة خلال مراحل متعاقبة من التطور السياسي والاجتماعي والاقتصادي. فأولاً، يمكن أن نلاحظ أن السمة البارزة للفقه في عهد الخلفاء الراشدين كانت واقعيته، أي أنه كان قائماً على مشكلات فعلية لا على مسائل افتراضية أو متخيَّلة. وقد أُطلق على هذا الفقه الواقعي فيما بعد في اللغة العربية اسم الفقه الواقعي، تمييزاً له عن الفقه الافتراضي الذي نادى به أهل الرأي الذين برزوا في الكوفة بالعراق في عهد بني أمية.

As we trace the historical development of Fiqh showed different characteristic trends during different periods of political and socio-economic development. First, we can discern that the outstanding characteristic of Fiqh during the period of the Righteous Caliphs was its realism; that is, it was based on actual problems rather than on hypothetical or imaginary ones. This realistic form of Fiqh was later referred to in Arabic as al-Fiqh al-Waqi’ee (realistic Fiqh) to distinguish it from the hypothetical Fiqh advocated by the “Reasoning People” (Ahl ar-Ra’i) who came to prominence in Kufah, Iraq, during the time of the Umayyads.

ثانياً: وإن كان الخلفاء الراشدون قد اتّجهوا، كما ذكرنا آنفاً، إلى اتباع أساليب معيّنة للوصول إلى الأحكام الشرعية، فإنهم لم يضعوا، ولا الصحابةُ جميعاً، إجراءاتٍ محدّدة يلتزم بها الأمةُ الإسلامية كلّها، كما لم يدوّنوا الأحكامَ الناتجة عن اجتهاداتهم. وهذا الانفتاح في المسائل التي لم يحدّدها الشرعُ تحديداً واضحاً يعكس، أولاً، احترامَ الصحابة لحرية الرأي في مثل هذه الأمور. وهو موقف يتعارض تعارضاً شديداً مع ما ظهر لدى بعض العلماء المتأخرين من تشدّدٍ وجمود. ويعكس، ثانياً، اتساقَه مع سياسة الصحابة في توجيه عامة الناس إلى التدبّر الدقيق في القرآن الكريم، دون أن يُشغَلوا عنه بالأحكام الفقهية في مسائل لم يرد فيه بيانها.

Secondly, although the Righteous Caliphs tended, as we have noted above, to follow certain procedures to achieve legal rulings, neither they nor the Sahaabah as a whole prescribed set procedures to be followed throughout the Islamic nation (the Ummah); nor did they make a record of the laws resulting from their legal rulings. This open mindedness in areas not clearly defined by Sharee’ah reflects, in the first place, the Sahaabah’s respect for freedom of opinion in such matters. Such an attitude contrasts strongly with the appearance of rigidity on the part of certain later scholars. In the second place, it was in keeping with the Sahaabah’s policy of recommending for the masses the careful study of the Qur’aan without the distraction of legal rulings on matters not defined therein.

الخاصية الثالثة للفقه في هذه الفترة تتعلق باستعمال الرأي الشخصي في إصدار الأحكام الشرعية. فقد آثر جمهور الصحابة الالتزام بالمعاني الظاهرة لنصوص القرآن الكريم والسنة النبوية، وكانوا عادةً يتجنبون الاجتهاد الشخصي في التفسير. ومن هؤلاء ابن عمر، أحد كبار فقهاء الصحابة، الذي بقي في المدينة المنورة طوال حياته، وقد سار على هذا المنهج. وفي المقابل، كان هناك صحابة آخرون يميلون إلى التوسع في استعمال الرأي فيما لم يرد فيه نص من القرآن أو السنة، غير أنهم كانوا يحرصون على أن يُنسب ما قد يقع فيه من خطأ إلى أنفسهم وحدهم، حتى لا يُسيء ذلك إلى الشريعة الإسلامية. ومن أبرز من يمثل هذا الاتجاه عبد الله بن مسعود، الذي استقر لاحقاً في العراق.

1. كانت الأسس التي قامت عليها أصول الفقه الاستنباطية، أي الإجماع والقياس (الاجتهاد)، قد وُضعت في عهد الخلفاء الراشدين.

1. The basis of the deductive Fiqh principles, Ijmaa’ and Qiyaas (Ijtihaad)(, was laid during the time of thje Righteous Caliphs.

أدّى الاتساع المفاجئ للأقاليم الجديدة الواسعة إلى احتكاك المسلمين فجأةً بثقافات متعددة مختلفة، فنتج عن ذلك جملة من المشكلات الجديدة التي لم تتناولها أحكام الشريعة تناولاً خاصاً.

2. The sudden addition of vast new territories brought Muslims into sudden contact with many different cultures, and this produced a host of new problems which were not specifically covered by the laws of Sharee’ah.

٣. أصبحت الأحكام الشرعية ضرورية بشكل متزايد، فطوّر الخلفاء الراشدون تدريجيًا إجراءات معينة للوصول إلى الاجتهاد مع الحد الأدنى من الخلاف.

3. Legal rulings became increasingly necessary, and the Righteous Caliphs gradually developed certain procedures for arriving at Ijtihaad with minimum of disagreement.

4. كان الصحابة رضي الله عنهم عمومًا يتبعون إجراءات في اتخاذ القرار تساعدهم على تجنب الأحكام القاطعة الجامدة.

4. The Sahaabah in general also followed decision-making procedures which helped them to avoid hard and fast rulings.

5. إنّ الإجماع المشترك للخلفاء الراشدين والصحابة في مسائل الأحكام الشرعية كان يُفضي إلى تعزيز الوحدة، ولا يكاد يُتيح مجالًا للتحزّب والفرقة داخل الأمة الإسلامية.

5. The combined approval of the Righteous Caliphs and the Sahaabah in the matter of legal rulings tended to promote unity and to provide little of no occasion for factionalism within the Islamic nation.

6. لم يكن هناك إلا مذهب واحد في عهد الخلفاء الراشدين. وقد حال هذا المنهج الموحَّد في الفقه دون ظهور مذاهب لا تتصل بالدولة إلى نهاية تلك الحقبة.

6. Only one Madh-hab existed during the period of the Righreous Caliphs. This unified approach to Fiqh prevented the rise of Madh-habs not linked to the state until the end of the period.

7. وقد أُولي اهتمام خاص بدراسة القرآن بين عامة الناس، بينما نُهي عن الإكثار من نقل الأحاديث.

7. Particular emphasis was placed on the study of the Qur’aan by the masses, while excessive quotation of Hadeeths was discouraged.

8. مع أن الصحابة كان بينهم بعض الاختلاف في المنهج فيما يتعلق بالاجتهاد بالرأي، إلا أن هذا الاختلاف لم يؤدِّ في الحقيقة إلى أي تفرق أو تحزب خلال الفترة المدروسة.