في هذه المرحلة تقلّص عدد المذاهب الفقهية الكبرى إلى أربعة؛ ثلاثة كبيرة وواحد صغير. وبعبارة أخرى، اختفت مذاهب الأئمة الكبار كالأوزاعي، وسفيان الثوري، وابن أبي ليلى، وأبي ثور، والليث بن سعد، ولم يبقَ إلا مذاهب أبي حنيفة، ومالك، والشافعي، وأحمد بن حنبل. ومع مرور الوقت، صارت هذه المدارس الفقهية من الغلبة بحيث نسي عامة الناس أن غيرها كان موجودًا أصلًا. وقد اكتسب كل مذهب من هذه المذاهب حيوية خاصة به، فبدأ أتباعه يُنسبون إليه ويُعرفون بانتمائهم إليه. فعلى سبيل المثال، كان الحسين بن مسعود البغوي، مؤلف كتاب الفقه المشهور «شرح السنة»، شافعيّ المذهب نسبةً إلى مذهب الشافعي.
During this stage, the number of major Madh-habs (schools of Islamic law) dwindled to four; three major and one minor. In order words , the Madh-habs of great Imaams like al-Awzaa’ee, Sufyaan ath-Thawree, Ibn Abee Laylaa, Abu Thawr and al-Layth ibn Sa’d had all disappeared leaving only the Madh-habs of Abu Haneefah, Maalik, ash-Shaafi’ee and Ahmad ibn Hambal. In time, these schools of Islamic legal thought became so predominant that the common people soon forgot that any other schools, even existed. Each of these schools soon took on a dynamism of its own and their followers started the practice of naming themselves after their respective Madh-habs. For example, al-Husayn ibn Mas’oud alBaghawee, author of the Fiqh classic, Sharh as-Sunnah, was Shaafi’ee after the Shaafi’ee Madh-hab.
خلال هذه المرحلة قام علماء كل مذهب بتحليل جميع أحكام أئمة مذاهبهم المؤسسين، واستنباط الأصول الكلية التي بُنيت عليها تلك الأحكام، ثم دوّنوها. كما اجتهدوا اجتهادًا محدودًا في المسائل التي لم تعرض على الأئمة المؤسسين. غير أن هذا الميدان سرعان ما نضب، بسبب الانتشار الواسع للفقه الافتراضي، داخل المناظرات الفقهية وخارجها.
During this stage the scholars of each Madh-hab analysed all the rulings of their Madh-habs’ founding scholars, deduced the fundamental principles behind their rulings and codified them. They also made limited Ijtihaads on issues which the founders had not come across. However, this area soon became exhausted due to the widespread use of hypothetical Fiqh, in and outside of court debates.
في النهاية، تم التخلي عن الاجتهاد المطلق المستقل لصالح الاجتهاد القائم على الأصول المقررة لمذهب معين.
Ultimately independent Ijtihaad was discarded in favor of Ijtihaad based upon the established principles of a particular Madh-hab.
الاجتهاد المذهبي، كما عُرف هذا النوع الجديد من الاستدلال، كان قائماً على استنباط الأحكام للمسائل المستجدة، وكان علماء هذه الفترة يخالفون أحياناً أئمة مذاهبهم في الفروع، ونادراً ما خالفوهم في الأصول.
Ijtihaad Madh-habee, as this new form of reasoning came to be known, was based on the deduction of laws for new issues according to the scholars of this period sometimes differed with the founders of their Madh-habs with respect to the Furoo’ (secondary principles), but rarely with regard to the Usool (fundamental principles).
وقد استعان علماء المذاهب أيضاً بمبدأ **الترجيح**، وهو تفضيل بعض الآراء التي قال بها علماء المذهب الواحد على غيرها من آراء ذلك المذهب في المسألة نفسها. وقد نشأ الخلاف في المسألة الواحدة داخل المذهب حين غيّر الأئمة المؤسسون، وكذلك تلاميذهم، آراءهم السابقة. فكانت الروايتان، القديمة والمعدَّلة، تُسجَّلان وتُنقلان إلى الأجيال اللاحقة بوصفهما قولين مختلفين للمذهب. كما نشأ الاختلاف أيضاً من تعدد تفسيرات أقوال سابقة للعلماء في المذهب. وفي كل مذهب، عمد العلماء في هذه المرحلة من التثبيت والتحرير إلى تمييز الأقوال الضعيفة والموضوعة التي نُسبت إلى مؤسسي مذهبهم، كما صنّفوا روايات آراء المؤسسين بحسب درجة صحتها. وقد عُرفت هذه العملية من التوثيق والتصنيف باسم **التصحيح**.
The scholars of the Madh-habs also made use of the principle of Tarjeeh which involved the favoring of certain opinions held by scholars within a given Madh-hab over other opinions of that Madh-hab on the same topic: Difference of opinion on one issue within a school had arisen when the founding scholars, as well as their students, changed their earlier opinions. Both versions (the previous and the altered) were recorded and passed on to later generations as different opinions of the Madh-hab. Differences of opinion had also arised from differen interpretations of statements made by earlier scholars of the Madh-hab. In each Madh-hab, the scholars during this period of consolidation sifted out weak and fabricated statements which had been attributed to the founders of their respective Madh-hab. They also classified the narrations of opinions of the founders according to their accuracy. This process of authentication and classification was referred to as Tas-heeh.
تُسهِّل هذه المعالجة المنهجية التفصيلية للفقه داخل كل مذهب من المذاهب الفقهية بدرجة كبيرة عملية الوصول إلى الأحكام الشرعية داخل المذهب الواحد. غير أنّ هذه الفروق الدقيقة التي فصّلها علماء هذه المرحلة، كما هو الحال في المعالجة المنهجية لمصادر الشريعة الإسلامية في المرحلة السابقة، أسهمت أيضًا في زيادة التعصب المذهبي والتحزّب.
This detailed systematic treatment of Fiqh within each of the Madh-habs greatly facilitated the process of arriving at legal rulings within a Madh-hab. However, as in the case of the systematic treatment of the sources of Islamic law in the previous stage, the very fine distinctions elaborated on by the scholars of this period further contributed to Madh-hab factionalism.