الإمامُ الشافعيُّ (٧٦٧–٨٢٠ م)
Imaam Ash-shaafi’ee (767-820 Ce)
قال الإمام الشافعي، كما قال شيخه مالك، بكل وضوح إنه لم يكن بالإمكان لأحد في ذلك الوقت205
Imaam ash-Shaafi’ee, like his teacher Maalik, pointed out in no uncertain terms that it was not possible for anyone at that time205
لم يكن بوسع أحد أن يحيط بجميع الأحاديث التي رُوِيت عن النبي ﷺ، أو أن يتذكر كل حديث سمعه، ولذلك كان لا بد أن يقع البعض في أحكام خاطئة. ومن ثم كانت السنة النبوية هي الطريقة الوحيدة الثابتة والموثوقة التي يمكن الاعتماد عليها في كل الأحوال لتمييز الصحيح من غيره. وقد أورد الحاكم، إمام الحديث، قولاً للشافعي قال فيه: «ما منا أحد إلا وقد غابت عنه سنة لرسول الله ﷺ، أو زلّت عنه، فمهما قلت من قول، أو أصّلت من أصل، فإن فيه ما يخالف قول رسول الله ﷺ، فالحق ما قال رسول الله ﷺ، وهو قولي».206
to be aware of all the Hadeeths which were narrated from the Prophet (s.w.) or to remember all Hadeeths which he had encountered, therefore, they were bound to make some wrong judgements. That meant that the only firm and reliable method, which could be utilized under all circumstances to decide what was correct and what was not, was the Sunnah of the Prophet (s.w.). The Hadeeth scholar al-Haakim collected a statement of ash-Shaafi’ee in which he said, “There is no one among us who has not had a Sunnah of Allaah’s Messenger (s.w.) elude him or have one slip his mind; so no matter what rulings I have made or fundamental principles I have proposed, there will be in them things contrary to rulings of Allaah’s messenger (s.w.). Therefore, the correct ruling is according to what Allaah’s messenger (s.w.) said, and that is my ruling.”206
قال الإمام أيضًا مؤكدًا نقطةً بالغةَ الأهمية تتعلق بالرأي الشخصي مقابل السنة: «أجمع المسلمون (في زمني) على أن من تبيّن له سنةٌ صحيحةٌ عن رسول الله ﷺ لم يكن له أن يدعها لقول أحدٍ من الناس». ﷺ تُصيب هذه النقطةُ صميمَ التقليد، الذي يُعدّ من أركانه الأساسية ترك السنة لأجل رأي المذهب.
The Imaam also stressed a very important point concerning personal opinion versus the Sunnah. He said, “The Muslims (of my time) were of a unanimous opinion that one who comes across an authentic Sunnah of Allaah’s messenger (s.w.) is not allowed to disregard it in favor of someone else’s opinion.”207 This point strikes at the very heart of Taqleed which has as one of its pillars the rejection of the Sunnah for the opinion of the Madh-hab.
أخرج الحاكم أيضاً عن الإمام الشافعي نفس القول الذي قاله الإمام أبو حنيفة في العلاقة بين مذهبه والأحاديث الصحيحة: «إذا صح الحديث فهو مذهبي».208
Al-Haakim also collected from Imaam ash-Shaafi’ee the same statement made by Imaam Abu Haneefah concerning the relationship between his Madh-hab and authentic Hadeeths, “If a Hadeeth is found to be Saheeh (authentic) it is my Madh-hab.”208
وكان هذا هو الموقف الصارم الذي التزم به هذا الإمام العظيم، فقد ألّف وهو في بغداد كتابًا سمّاه «الحجة» ليكون خلاصةً لمذهبه، ثم عاد فألّف كتابًا جديدًا سمّاه «الأم»، يمثّل المذهب الجديد الذي كوّنه بعد رحلته إلى مصر، واكتسب فيها علمًا جديدًا من مذهب الإمام الليث بن سعد.
Such was the uncompromising stand of this great Imaam who, while in Baghdad, wrote a book called al-Hujjah as a summary of his Madh-hab, only to turn around and write a new book called al-Umm, representing the new Madh-hab which he formed after journeying to Egypt and acquiring new knowledge from the Madh-hab of Imaam al-Layth ibn Sa’d.
205 المجموعات الرئيسية للحديث، مثل مجموعة البخاري ومسلم وغيرهما، تعود إلى النصف الثاني من القرن التاسع الميلادي. 206 ابن عساكر، تاريخ دمشق الكبير، (دمشق: روضة الشام، 1911-1932)، المجلد 15، الجزء 1، ص 3.
205 The main collections of Hadeeth like that of al-Bukhaaree, Muslim and the others belong to the latter half of the 9th century CE. 206 Ibn ‘Asaakir, Taareekh Dimishq al-Kabeer, (Damascus: Rawdah ashShaam, 1911-1932), vol. 15, part 1, p.3.
[207] ابن القيم، إعلام الموقعين، (بيروت: دار الجيل، د.ت)، ج 2، ص 361.
207 Ibn al-Qayyim, I’laam al-Mooqi’een, (Beirut: Daar al-Jeel n.d.), vol. 2, p. 361.
208 يحيى بن شرف الدين النووي، المجموع (القاهرة: إدارة الطباعة المنيرية، 1925م)، المجلد 1، ص 63.
208 Yahyaa ibn Sharaf ad-Deen an-Nawawee, al-Majmoo’ (Cairo: Idaarah at-Tabaa’ah al-Muneerah, 1925), vol. 1, p. 63.