المُصلِحون
Reformers
ومع هذا الانحطاط العام الذي سبق وصفه، ظهر من حين لآخر طوال هذه الحقبة بعض العلماء البارزين الذين عارضوا التقليد، وجرؤوا على رفع راية الاجتهاد. فدعوا إلى الرجوع إلى أصول الدين، وإلى المصادر الصحيحة للشريعة الإسلامية، والاعتماد على هذه الأصول قبل كل شيء.
In spite of the general decay described above, there existed from time to time throughout this period a few outstanding scholars who opposed Taqleed and dared to raise the banner of Ijtihaad. They called for a return to the roots of the religion, to the true sources of Islamic law and to reliance on these foundations above all else.
من هؤلاء المُجدِّدين وإسهاماتهم ما يُوصَف فيما يلي.
Some of these reformers and their contributions are described hereafter.
لم يكن أحمد بن تيمية (١٢٦٣–١٣٢٨ م) في طليعة المصلحين في هذا العصر. وبسبب تحديه للأوضاع القائمة، أعلن كثير من معاصريه كفره، وأمرت السلطات بسجنه مرارًا. ومع ذلك كان ابن تيمية من أعظم علماء زمانه. وقد درس الفقه أولًا على مذهب الإمام أحمد، لكنه لم يقصر نفسه عليه. درس مصادر الشريعة الإسلامية دراسة معمّقة، وأتقن جميع العلوم الإسلامية المعروفة في ذلك الوقت.
Ahmad ibn Taymeeyah (1263-1328 CE) was not foremost among the reformers of this period. Because of his challenge of the status quo, many of his contemporaries declared him an apostate and had the authorities jail him repeatedly. Ibn Taymeeyah was, however, one of the greatest scholars of his time. Initially, he had studied Fiqh according to the Hambalee Madh-hab, but did not restrict himself to it. He studied the sources of Islamic law in depth and mastered all the Islamic sciences which were known at that time.
علاوةً على ذلك، فقد فحص كتابات الفرق المختلفة التي انشقّت عن الإسلام، ودرس الكتب الدينية للنصارى واليهود وفرقهم المختلفة، وكتب نقودًا مطوّلة على جميعها. وشارك ابنُ تيميةَ أيضًا في الجهاد ضد المغول الذين كانوا قد احتلّوا الولايات الشرقية والشمالية من الدولة العباسية السابقة، وكانوا في ذلك الوقت... [...] Note: the source text here is incomplete ("were at that were among"), so I have rendered it as written. Full translation: علاوةً على ذلك، فقد فحص كتابات الفرق المختلفة التي انشقّت عن الإسلام، ودرس الكتب الدينية للنصارى واليهود وفرقهم المختلفة، وكتب نقودًا مطوّلة على جميعها. وشارك ابنُ تيميةَ أيضًا في الجهاد ضد المغول الذين كانوا قد احتلّوا الولايات الشرقية والشمالية من الدولة العباسية السابقة، وكانوا في ذلك الوقت من أعظم علماء الإسلام في زمانهم، وحملوا إلى الجيل التالي راية الاجتهاد والرجوع إلى المصادر الصافية للإسلام التي رفعها. ومن بينهم ابنُ قيّمِ الجوزية، العالمُ الكبير في مجالي الفقه ونقد الحديث، وابنُ كثير، الإمامُ في التفسير والتاريخ والحديث.
Furthermore, he examined the writings of various sects which had broken off from islaam, studied the religious books of the Christians, the Jews and their various sects and wrote extensive critiques on all of them. Ibn Taymeeyah also took part in the Jihaad against the Mongols who had occupied the eastern and northern provinces of the former ‘Abbaasid state and were at that were among the greatest Islamic scholars of their time and carried on to the next generation the banner of Ijtihaad and a return to the pure sources of Islaam which he had raised. Among them was Ibn Qayyim, a great scholar in the fields of Fiqh and Hadeeth criticism and Ibn Katheer, a master in Tafseer, History and Hadeeth.
محمد بن علي الشوكاني (١١٧١-١٢٥٠ هـ)
Muhammad ibn ‘Alee ash-Shawkaanee (1757-1835 CE)
وُلِد بالقرب من بلدة شوكان في اليمن، وكان كذلك من المجددين في هذه الحقبة. درس الشوكاني الفقه على المذهب الزيدي، وأصبح من علمائه البارزين.
born near the town of Shawkaan in Yemen, was also among the reformers to this Period. Ash-Shawkaanee studied Fiqh according to the Zaydee Madh-hab192 and became one of its outstanding scholars.
ثم انصرف إلى دراسة الحديث دراسةً معمقةً في زمانه. وعند هذا الحد تخلّص من المذهب، فشرع يجتهد اجتهاداً مستقلاً. فألّف عدداً من المؤلفات في الفقه وأصوله، جمع فيها المسائل التي درسها من وجهات نظر جميع المذاهب، وخرج منها بحلول تستند إلى أصحّ الأدلة وأقوى الحجج وحدها. وذهب الإمام الشوكاني إلى أن التقليد حرام، وألّف في ذلك عدداً من الكتب، منها: القول المفيد في حكم التقليد. ونتيجةً لذلك تعرّض أيضاً للهجوم من أكثر علماء عصره.193
He then went into an in-depth study of the Hadeeth of his time. At this point he freed him self of the Madh-hab and began making independent Ijtihaad. He wrote a number of works in Fiqh and its fundamentals in which issues studied from the points of view of all the Madh-habs were concluded with solutions based solely on the most accurate proofs and the most convincing arguments. Imaam ash-Shawkaanee took the position that Taqleed was Haraam and wrote a number of books on the topic, for example, Al-Qawl alMufeed fee Hukm at-Taqleed. Consequently, he also came under attack from most of the scholars of his time.193
ومن المجددين الآخرين العالم الكبير أحمد بن عبد الرحيم، المعروف بشاه ولي الله الدهلوي (1703-1762م). وقد وُلد في شبه القارة الهندية، حيث كان التقليد، ربما، أكثر انتشاراً. وبعد أن أتقن العلوم الإسلامية المختلفة، دعا إلى إعادة فتح باب الاجتهاد وإلى توحيد المذاهب الفقهية من جديد. وفي سعيه إلى إعادة النظر في الأصول الإسلامية، ومعرفة الدليل الذي استندت إليه المذاهب الفقهية في أحكامها، أحيا شاه ولي الله دراسة الحديث. ومع أنه لم يذهب إلى حد رفض المذاهب الفقهية القائمة، إلا أنه رأى أن لكل إنسان الحرية في اختيار قول معين يخالف ما اتخذته المدرسة التي ينتمي إليها، إذا اقتنع بأن المسألة أثبت في الحديث.194
Another noteworthy reformer was the great schoar Ahmad ibn ‘Abdur-Raheem better known as Shah Walee Allaah Dihlawee (1703-1762 CE). He was born in the Indian sub-continent where Taqleed was, perhaps, most rampant. After he had mastered the various Islamic sciences, he called for the re-opening of the door of Ijtihaad and the re-unification of the schools of Fiqh. In this efforts to re-examine Islamic principles and to find out on what authority the legal schools based their regulations, Shah Walee Allaah rejuvenated the study of Hadeeth. Although he did not go so far as to reject the existing Fiqh schools, nevertheless he tought that everyone was free to choose a particular decision different from that taken by the school to which he belonged himself, if he was convinced that the case was better confirmed by Hadeeth.194
ومع ذلك استمرت حالة التدهور والجمود العامة حتى يومنا هذا، رغم جهود مفكرين محدثين مثل جمال الدين الأفغاني (1839-1897م) الذي جاب العالم الإسلامي داعياً إلى الإصلاح. وقد سافر جمال الدين إلى الهند ومكة والقسطنطينية، واستقر أخيراً في مصر. ودعا إلى حرية الفكر السياسي والديني والعلمي، وندّد بالتقليد وبفساد الدولة. وقد نشر جمال الدين هذه الأفكار في جامعة الأزهر. وكانت أفكاره متطرفة، فعلى سبيل المثال رفع العقل البشري واستنتاجاته المنطقية إلى مرتبة تعادل الوحي الإلهي. وقد أصبحت نياته موضع شك أيضاً بسبب صلته بالحركة الماسونية التي كانت آنذاك تُنشئ فروعاً جديدة في الشرق الأوسط.195
However the over all state of degeneration and stagnation has continued until today, despite the efforts of modern thinkers like Jamaal ad-Deen al-Afghaanee (1839-1897 CE) who traveled throughout the Muslim world calling for reform. Jamaal ad-Deen traveled to India, Makkah, and Constantinople, settling finally in Egypt. He called for free political, religious and scientific thought and denounced Taqleed and state corruption. Jamaal ad-Deen thought these ideas at the University of Jamaal ad-Deen’s ideas were extremist. For example, he elevated the human mind and its logical deductions to a level equal to that of Divine Revelation. His intentions also became suspect due to his involvement with the Masonic movement which was at that time establishing new branches in the Middle-East.195
محمد عبده (١٨٤٩–١٩٠٥ م) كان من أشهر تلاميذ الأفغاني. وتحت تأثير الأفغاني وابن [...]، تعرّض التقليد وأنصاره لهجوم منظّم. لكن، بسبب ميل محمد عبده إلى الحداثة المتطرفة، انحرف في بعض تفاسيره وفتاواه. فعلى سبيل المثال، في تفسيره للقرآن أنكر أن تكون الأمور الخارقة للعادة، كإهلاك أصحاب الفيل، من فعل الله المباشر بواسطة قوى الطبيعة. فالطيور التي أسقطت حجارة الطين على جيش أبرهة وفيله حين هاجموا الكعبة، كانت في نظره مجرد جراثيم منقولة بالهواء تنشر المرض بينهم. وكذلك أفتى بجواز مشاركة المسلمين في المعاملات المالية التي فيها ربا، واستند في ذلك إلى القاعدة الفقهية أن الضرورة تبيح المحظورات. وكان خطأ هذه الفتوى أن الفقه يحدّد الضرورة تحديدًا دقيقًا بأنها ما يتعلق بالنفس أو بفقد عضو، وهذا لا ينطبق البتّة على المعاملات التجارية. وقد حمل تلميذه الرئيسي محمد رشيد رضا (ت ١٩٣٥ م) راية الهجوم على التقليد الذي بدأه أستاذه، لكنه رفض معظم شطحات أستاذه. أما تلاميذ محمد عبده الآخرون فقد صاروا نواة حركة الحداثة المتطرفة، وانحرفوا في مجالات كثيرة أكثر من أستاذهم. فعلى سبيل المثال، كان تلميذه قاسم أمين (ت ١٩٠٨ م) أول من شنّ هجومًا عنيفًا على تعدد الزوجات، وعلى بساطة الطلاق في الإسلام، وعلى استعمال الحجاب.
Muhammad ‘Abduh (1849-1905 CE) was among Afghaanee’s most famous students. Under the influence of Afghaanee and Ibn Muhammad ‘Abduh, and Taqleed and its supporters were systematically attacked. But, due to Muhammad ‘Abduh’s leaning toward extreme modernism, he eventually deviated in some of his interpretations and legal rulings. For example, in his Tafseer of the Qur’aan he Prophets of directly performed by God through the forces of nature. To him the flocks of birds which dropped clay pebbles on the army of Abrahah and his elephant during their attack on the Ka’bah were simply airborne microbes which spread disease among them. Likewise, he made a Fatwaa allowing Muslims to be involved in business transactions involving interest. He based this ruling on the Fiqh principle that dire necessity makes the forbidden allowable. The fallacy of his ruling lay in the fact that Fiqh specifically defines dire necessity as involving matters of life and death or loss of limb, and this was simply not the case where business transactions are concerned. Muhammad ‘Abduh’s main student, Muhammad Rashed Ridaa (d. 1935), carried on his mentor’s attack on Taqleed, but rejected most of his teacher’s excesses. However, other students of Muhammad ‘Abduh became the nucleus of the extreme modernist movement and deviated in many areas even more than their teacher. For example, his student Qaasim Ameen (died 1908) was the first to make a vehement attack on polygamy, the simplicity of Islamic divorce and the use of the veil.
ومن العلماء الآخرين في القرن العشرين، مثل حسن البنا (المتوفى سنة 1949م)، مؤسس حركة الإخوان المسلمين، وسيد أبو الأعلى المودودي (1903-1979م)، مؤسس حركة الجماعة الإسلامية، وفي عصرنا الأقرب الإمام الكبير في علم الحديث ناصر الدين الألباني، حملوا راية النهضة الإسلامية ودعوا إلى توحيد المذاهب.196 ومع ذلك، فإن غالبية العلماء حتى اليوم لا يزالون متمسكين بقوة بالإسلام المذهبي في صورة أحد المذاهب الأربعة.
Other scholars of the twentieth century, such as Hassan alBannaa (d.1949), founder of the Ikhwaan Muslimoon movement Sayyid, Abul-A’laa Mawdudi (1903-1979), founder of the Jama’at Islami movement, and more recently the great Hadeeth scholar of our era, Naasir ad-Deen al-Albaanee have picked up the banner of Islamic Revival and have called for the unfication of the Madhhabs.196 But, to this day, the majority of scholars remain firmly bound to sectarian Islaam in the form of one of the four Madh-habs.
فَيَكُونُونَ بِذَلِكَ، دُونَ أَنْ يَشْعُرُوا، سَبَبًا فِي اسْتِمْرَارِ الفُرْقَةِ بَيْنَ صُفُوفِ الأُمَّةِ الإِسْلَامِيَّةِ. وَلَا يَبْدُو أَنَّ هُنَاكَ أَمَلًا كَبِيرًا فِي انْتِهَاءِ هَذِهِ العَمَلِيَّةِ فِي المُسْتَقْبَلِ القَرِيبِ؛ فَإِنَّ المَعَاهِدَ العِلْمِيَّةَ الإِسْلَامِيَّةَ المَوْجُودَةَ اليَوْمَ فِي أَنْحَاءِ العَالَمِ الإِسْلَامِيِّ، باسْتِثْنَاءِ قِلَّةٍ قَلِيلَةٍ جِدًّا، تُرَوِّجُ بِنَشَاطٍ لِرُؤْيَةٍ مَذْهَبِيَّةٍ ضَيِّقَةٍ لِلْإِسْلَامِ.
In doing so, they unknowingly perpetuate division among the ranks of the Muslim nation. Nor does there appear to be much hope for an end to this process in the near future; for, with very few exceptions, present day Islamic institutions of learning throughout the Muslim world actively propagate a sectarian view of Islaam.
إنَّ علمَ الفقهِ المقارَنِ يُولَى اليومَ مكانةً بارزةً في مناهجِ هذهِ المؤسساتِ، وقد أصبحَ علمُ الحديثِ أكثرَ انتشارًا وإقبالًا مما كان عليهِ قبلَ قرنٍ واحدٍ فقط.
It is true that comparative Fiqh is now being given a prominent place in the syllabuses of these institutions, and the study of Hadeeth has become more popular than it was only a century ago.
لكن الحقيقة أن هذين الموضوعين اللذين قد يكونان ذوي طابع متجدد ومحيٍ قد أُفرغا من مضمونهما بسبب النظام المذهبي في التعليم الإسلامي. فكل جامعة تلتزم بالمذهب الرسمي للدولة التي تقع فيها، وبناءً على ذلك تُدرَّس جميع مقررات الفقه الأساسية في منهج الشريعة (المسمّى الشريعة أو أصول الدين) وفق المذهب المعتمد في الدولة۱٩٧. ويتم ذلك لتلبية حاجة الحكومة المحلية إلى قضاةٍ يتوافقون مع المذهب الذي يقوم عليه نظام القانون المدني في الدولة. فعلى سبيل المثال، جامعة الأزهر في مصر، وهي أعرق مؤسسة محترمة في العالم الإسلامي، هي الجامعة الوحيدة التي تُدرَّس فيها جميع المذاهب الكبرى. ومع ذلك، يُطلب من الطلاب عند الالتحاق بالجامعة أن يحددوا مذهبهم، ثم يُوضعون في الفصل نفسه مع من هو على مذهبهم. ومنذ بداية دراستهم حتى تخرجهم، سيكون جميع أساتذتهم من مذهبهم. وعليه، تُدرس آراء المذاهب الأخرى بوصفها مجرد طرائف، وتُقرأ كتب الحديث العظيمة للتبرك أكثر منها لاستخراج الحق من الوحي. وكلما صادف الطالب رأيًا مخالفًا في أثناء هذه الدراسات، فإن الأستاذ في هذه المؤسسة المذهبية يفحصه فحصًا سطحيًا ويرده في ضوء الحجج القوية التي يضعها لدعم موقف مذهبه الخاص. وهكذا، فإن الآراء الأخرى وإن كانت مدعومة بأدلة قوية جدًا، فإن معالجة الأستاذ المتعصب لمذهبه تحرمها الاعتبار الذي تستحقه. وكذلك، إذا صادف الطالب حديثًا صحيحًا قويًا يبدو مخالفًا للموقف الذي يتبناه المذهب أثناء قراءة كتب الحديث، فإن الأستاذ إما أن يعيد تأويله ليوافق مذهبه، أو يصرفه عن ظاهره بمهارة. وإن لم يكن أيٌّ من الأمرين ممكنًا، فإنه يُستشهد بسلسلة من الأحاديث الضعيفة لدعم موقف المذهب، دون أدنى إشارة إلى أنها ضعيفة. وبهذا يظهر أن عدد الأحاديث المؤيدة لموقف المذهب أكثر، ويقتنع الطلاب بصحة مذهبهم.
But, the reality is that these two potentially dynamic and regenerative subjects have been defused by the sectarian system of Islamic education. Each university adheres to the official Madh-hab of the country in which it is situated and thus all the core Fiqh courses of the Islamic law Syllabus (called Sharee’ah or Usool al-Deen) are taught according to the state Madh-hab197. This is done to fulfill the local government’s need for judges who conform to the Madh-hab used in the civil law system of the state. For example, the University of al-Azhar in Egypt, the most venerated institution in the Muslim world, is the only university in which all of the major Madh-habs are taught. However, students entering the university are required to indicate their Madh-hab are placed in the same class. From the beginning of their studies until they graduate, all of their professors will be from their own Madh-hab. Accordingly, the positions of the other Madh-habs are studied merely as oddities, and the great books of Hadeeth are read more for the blessing than for the revelation of truth. Whenever a conflicting opinion is encountered in the course of these studies, the teacher in the sectarian institution examines it superficially and rejects it in the light of the compelling arguments, which he develops to support the position of his particular Madhhab. Thus, although other positions may be supported by very strong proofs, the sectarian teacher’s treatment denies them the consideration they deserve. Similarly, if a strong Hadeeth which appears contrary to the position taken by the Madh-hab is met while reading the books of Hadeeth, the teacher either re-interprets it to support his Madh-hab or he deftly explains it away. And if neither of the two is possible, a series of weak Hadeeths are quoted in support of the Madh-hab’s position without the slightest mention that they are weak. In that way, it appears that there is a greater number of Hadeeths supporting the Madh-hab’s position, and the students are convinced of the correctness of their Madh-hab.
القسم ملخّص
Section Summary
١. أُهمل الاجتهاد بجميع صوره، وفُرض التقليد الأعمى لأحد المذاهب الأربعة على جميع المسلمين.
1. Ijtihaad in all its forms was put aside, and the blind following (Taqleed) of one of the four Madh-habs was made compulsory on all Muslims.
أصبحت المذاهب الأربعة متباينة تماماً، وانقسمت الأمة الإسلامية عملياً إلى أربع طوائف دينية.
2. The four Madh-habs became totally incompatible and the Muslim Ummah was virtually split into four religeous sects.
3. اقتصر النشاط العلمي على كتابة الشروح على المؤلفات السابقة والترويج لمذهب المؤلف الخاص، كما كان الحال في عصر التوطيد.
3. Scholarly activity was restricted to writing commentaries on previous works and promoting the position of the author’s particular Madh-hab as in the period of consolidation.
4. بذلت بعض الإصلاحات المشكورة جهوداً لإحياء الطبيعة الأصيلة والمتجددة للفقه، غير أن تلك الجهود لم تكن كافيةً للقضاء على التعصب للمذاهب الذي تأصّل وترسّخ في النفوس.
4. There were commendable attepts by certain reformers to revive the original and dynamic nature of Fiqh, but their efforts proved unequal to the task of eradicating Madh-hab fanaticism which had became so deeply ingrained.
5. بُذلت محاولات لتدوين الشريعة الإسلامية، إلا أن نتائجها عانت من النزعات المذهبية، ومع مجيء الاستعمار الأوروبي حلّت محلها مدوّنات القانون الأوروبية.
5. Attempts at the codification of Islamic law were made, but the results suffered from sectarian views, and with the advent of European colonialism they were supplanted by European law codes.
6. شهدت السنوات الأخيرة بعض التراجع في التعصب للمذاهب الفقهية، نتيجة حركات الإصلاح والانتشار الواسع لتدريس الفقه المقارن في المؤسسات التعليمية الحديثة.
6. There has been some lessening of Madh-hab fanaticism in recent years as a result of the reformist movements and the wide-spread teaching of comparative Fiqh in modern institutions of learning.
٧۔ لا يزال حال الركود والتراجع في الفقه، ووجود التعصب المذهبي والتحزب، مستمرًّا حتى يومنا هذا۔
7. The state of stagnation and decline of Fiqh and the existence of Madh-hab factionalism have continued until the present day.