রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর ইন্তেকালের পর সাহাবিগণ সর্বসম্মতভাবে তাঁর ﷺ স্থলাভিষিক্ত হিসেবে রাষ্ট্রপ্রধান খলীফার হাতে বাই'আত দেওয়ার বিষয়ে একমত হন। ১৩৪২ হিজরি, অর্থাৎ ১৯২৪ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত মুসলিমগণ খলীফা নিয়োগ করতে থাকেন। তারা এই ব্যক্তিকে আমীরুল মু'মিনীন বা কেবল ইমাম নামেও ডাকতেন।

Once the Messenger of Allah (pbuh) died, the Sahabah unanimously agreed on giving the Bay’ah to the Khaleefah to replace him (pbuh) as the head of State. The Muslims continued appointing the Khulafah until the year 1342 Hijri, i.e. 1924 CE. They also called this man Amir al-Mu’mineen or just simply the Imam.

কোনো মুসলিম বাইআহ (আনুগত্যের শপথ) ছাড়া খলীফা হননি, এবং ইসলামী রাষ্ট্র তার শাসনকালের শেষ দিন পর্যন্ত এই নিয়ম মেনে চলেছে। বাইআহ প্রয়োগের পদ্ধতি ভিন্ন ভিন্ন ছিল। কখনো খলীফাকে সরাসরি বাইআহ দেওয়া হতো। কিছু খুলাফা নিজের আত্মীয় ছাড়া অন্য কাউকে সুপারিশ করেছেন। কেউ কেউ নিজের পুত্র বা পরিবারের অন্য সদস্যদের কাছে এ দায়িত্ব হস্তান্তর করেছেন। আবার কেউ কেউ নিজের পরিবার থেকে একাধিক ব্যক্তির নাম সুপারিশ করেছেন। তবে এই সুপারিশ তাদের খলীফা বানানোর জন্য যথেষ্ট ছিল না; দায়িত্ব গ্রহণের আগে তাদের অবশ্যই বাইআহ পেতে হতো। কোনো খলীফা কখনো বাইআহ ছাড়া নিযুক্ত হননি। বাইআহ গ্রহণের ধরনও ভিন্ন ছিল। তা নেওয়া হতো আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদ (প্রভাবশালী ও বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গ; আভিধানিক অর্থে যারা বাঁধন খোলে ও বাঁধে) থেকে; তা নেওয়া হতো জনগণের কাছ থেকেও; আর কিছু ক্ষেত্রে তা নেওয়া হতো শাইখুল ইসলাম (প্রধান আলেম) থেকে। বাইআহ গ্রহণের প্রক্রিয়ার অপব্যবহারের কিছু ঘটনাও ঘটেছে। তবু সেটি বৈধ বাইআহ ছিল, কেবল খিলাফতের প্রধান পদে উত্তরাধিকার বা স্বয়ংক্রিয় উত্তরসূরিত্ব ছিল না।

No Muslim becomes a Khaleefah without the Ba’yah and the Islamic State followed that rule until the last days of its reign. The application of the Ba’yah varied. In some cases, the Khaleefah was given the Ba’yah directly. Some Khulafah recommended another person other than their relatives. Some passed it on to their sons or other members of their family. And others recommended more than one person from his family. However, this recommendation was not enough to make them the Khaleefah, they had to receive the Ba’yah before taking office. No Khaleefah has ever been appointed without a Ba’yah. The giving of the Ba’yah also varied. It was taken from Ahl al-Hall wal ‘Aqd (prominent and distinguished figures - linguistically the people who loosen and bind); it was also taken from the people; and in some cases it was taken from Sheikh al-Islam (the leading scholar). There were certain instances where the taking of the Ba’yah was abused. However, it was still a valid Ba’yah and not simply a succession to the post of Khaleefah, head of the Khilafah.

প্রতিটি খলীফা তাঁর সহকারীদের নিয়োগ করতেন, যাঁদের ইতিহাসের কিছু কালে ওয়াযীর (সহকারী) বলা হতো। খলীফা প্রদেশের শাসনকর্তাদের, প্রধান বিচারপতিকে, সেনাবাহিনীর কমান্ডারদের এবং রাষ্ট্রের বিভাগীয় প্রধানদের নিয়োগ দিতেন। সর্বকালে রাষ্ট্রের কাঠামো এভাবেই গঠিত ছিল। ঔপনিবেশিক কাফির শক্তিগুলো উসমানী রাষ্ট্রকে ধ্বংস করে ইসলামী বিশ্বকে অনেকগুলো ক্ষুদ্র রাষ্ট্রে বিভক্ত না করা পর্যন্ত এই কাঠামো কখনো পরিবর্তিত হয়নি।

Each Khaleefah would appoint his assistants who were in some periods of history called Wazirs, (assistants). The Khaleefah would appoint the governors, the Chief Justice, the Army Commanders and the Heads of the State Department. This was how the structure of the State was constituted at all times. The structure never changed until the colonial disbelieving powers destroyed the ‘Uthmani State and divided the Islamic world into many statelets.

ইসলামী রাষ্ট্রের ইতিহাসজুড়ে অনেক অভ্যন্তরীণ ঘটনা ঘটেছে। সাধারণত এগুলোর কারণ বাইরের কোনো বিষয় ছিল না, বরং তখনকার প্রচলিত পরিস্থিতির জন্য ইসলামকে ভুলভাবে বোঝার ফল ছিল। যারা পরবর্তীকালে পরিস্থিতি ব্যাখ্যা করেছেন, তারা নিজেদের বোঝা অনুযায়ী বিদ্যমান অবস্থা বদলানোর চেষ্টা করেছেন। তাদের প্রত্যেকেই তখনকার বিদ্যমান অবস্থা সংশোধনের জন্য নিজের মত প্রকাশ করার চেষ্টা করেছেন। তবু এই ভিন্ন ভিন্ন মতগুলোকে তবুও ইসলামসম্মত বলে গণ্য করা হয়েছে¹।

Many internal events took place within the Islamic State throughout its history. This was generally not caused by alien factors, but instead due to a misunderstanding of Islam for the prevailing circumstances at the time. Those who later interpreted the situation attempted to change the status quo according to their own understanding. Each one of them attempted to exert an opinion to redress the existing state of affairs at the time. However, these different opinions were still considered Islamic1.

সুতরাং, এ ধরনের মতভেদগুলো খলীফা ব্যক্তিগতভাবে যাঁর সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল, খিলাফতের পদের সঙ্গে নয়। যেমন, মতভেদ ছিল কে খলীফা হবেন তা নিয়ে, শাসনব্যবস্থার কাঠামো নিয়ে নয়। মতভেদ কিছু খুঁটিনাটি বিষয়ে সীমাবদ্ধ ছিল, ফলে এর সঙ্গে মূলনীতি বা কাঠামোগত বিষয়ের কোনো সম্পর্ক ছিল না। মুসলিমরা কখনও কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ নিয়ে মতভেদ করেনি। মতভেদ দেখা দিয়েছিল কুরআন ও সুন্নাহ সম্পর্কে তাদের বোঝাপড়া থেকে। একইভাবে, মুসলিমরা কখনও খলীফা নিয়োগের বিষয়ে মতভেদ করেনি, মতভেদ ছিল কে সেই পদে বসবেন তা নিয়ে। ইসলামকে সামগ্রিকভাবে বাস্তবায়ন করা এবং তা সারা বিশ্বে পৌঁছে দেওয়ার বাধ্যবাধকতা নিয়েও তারা কখনও মতভেদ করেনি। সকল খুলাফায়ে রাশেদীন সেই ভিত্তিতেই শাসন করেছেন, আল্লাহর বিধান বাস্তবায়ন করে এবং আল্লাহর দীনের দিকে মানুষকে আহ্বান জানিয়ে। তাদের কেউ কেউ প্রকৃতপক্ষে ইসলামের বিধানগুলো ভুলভাবে বুঝে ভুল প্রয়োগ করেছেন, আবার কেউ কেউ ইচ্ছাকৃতভাবে ভুল প্রয়োগ করেছেন। তবুও তারা সবাই ইসলামই বাস্তবায়ন করেছেন, অন্য কিছু নয়। অন্য দেশ, জাতি ও জনগোষ্ঠীর সঙ্গে তাদের সকল সম্পর্ক ইসলামের ভিত্তিতে এবং সারা বিশ্বে বার্তা পৌঁছে দেওয়ার উদ্দেশ্যেই স্থাপিত হয়েছিল।

Therefore, such differences were connected with the Khaleefah himself as a person, and not with the post of Khaleefah. For example, differences were about who should be Khaleefah and not about the ruling structure. Differences were restricted to some details and consequently, had nothing to do with the basics nor with the outlines. The Muslims never differed about the Book (Qur’an) and Sunnah. The differences arose out of their understanding of the Qur’an and Sunnah. Similarly, the Muslims never differed about the appointment of the Khaleefah, but on who should fill the position. They never differed about the obligation of implementing Islam comprehensively, nor about carrying it to the whole world. All of the Khulafah ruled on that basis, implementing Allah’s rules and inviting people to the Deen of Allah. Some of them actually misapplied the rules of Islam due to misunderstanding them, and some of them misapplied the rules deliberately. However, they all implemented Islam and nothing else. They all held their relations with other countries, peoples and nations on the basis of Islam and for the sake of carrying the Message to the whole world.

সুতরাং, অভ্যন্তরীণ মতভেদ ইসলামী বিজয়াভিযান এবং ইসলাম প্রচারের বিস্তারকে কখনো প্রভাবিত করেনি। ইসলামী রাষ্ট্র ইসলাম প্রচারের উদ্দেশ্যে অন্যান্য দেশ জয় করতে থাকে, যার শুরু থেকে একাদশ হিজরি শতক (খ্রিষ্টীয় সপ্তদশ শতক) পর্যন্ত। এটি পারস্য, ভারত, ককেশাস (রাশিয়ায়) জয় করে, এমনকি পূর্বে চীন, রাশিয়া ও কাস্পিয়ান সাগরের সীমান্ত পর্যন্ত পৌঁছায়। ইসলামী রাষ্ট্র উত্তরে আল-শাম জয় করে; পশ্চিমে মিসর, উত্তর আফ্রিকা ও আন্দালুস (স্পেন) জয় করে; এবং আনাদোল (তুরস্ক), বালকান, দক্ষিণ ও পূর্ব ইউরোপ জয় করে, যতক্ষণ না তারা... 1 অনুবাদক - ইসলামী মতামত এবং "the Islamic opinion"-এর মধ্যে পার্থক্য আছে। "the Islamic opinion" বলতে বোঝায়, এই মতামতই সংশ্লিষ্ট বিষয়ে একমাত্র মতামত। যেমন, উম্মাহর কাঠামো সীমানার মতো কোনো বিভাজন ছাড়াই ঐক্যবদ্ধ হওয়া উচিত—এটি একটি "the Islamic opinion"। তবে "an Islamic opinion" বলতে বোঝায় ইসলামী উৎস থেকে উদ্ভূত অসংখ্য মতামতের মধ্যে একটি মতামত। যেমন, খলিফার পদের জন্য শর্তাবলী হলো "an Islamic opinion"।

Therefore, internal differences never affected the expansion of the Islamic conquests and the spreading of Islam. The Islamic State went on conquering other countries with the aim of spreading Islam, from its inception until the 11th century Hijri (17th century CE). It conquered Persia, India, Caucasia (in Russia) until it reached the frontiers of China, Russia and the Caspian sea to the East. The Islamic State conquered al-Sham to the North; Egypt, North Africa and Andalus (Spain) to the West; as well as conquering the Anadhoul (Turkey), the Balkans, Southern and Eastern Europe until they 1 Translator - There is a difference between an Islamic opinion and the Islamic opinion. The Islamic opinion means that the opinion is the only opinion for the issue. An example of the Islamic opinion is that the structure of the Ummah has to be united without any separation such as borders. However, an Islamic opinion means an opinion amongst many others derived from Islamic sources. An example of an Islamic opinion are the requirements for the post of Khalifah.

ইসলামী রাষ্ট্রের সেনাবাহিনী কৃষ্ণসাগর পর্যন্ত পৌঁছে গিয়েছিল, সেই সঙ্গে আল-কারাম (ক্রিমিয়া উপদ্বীপ) এবং ইউক্রেনের দক্ষিণাঞ্চলও তার অধিকারে আসে। ইসলামী রাষ্ট্রের সেনাবাহিনী ভিয়েনার প্রবেশদ্বার পর্যন্ত পৌঁছে গিয়েছিল। এই রাষ্ট্র অন্য দেশ জয় করা থেকে থামেনি, ইসলামের বার্তা পৌঁছে দেওয়ার কাজ থেকেও সরে আসেনি, যতক্ষণ না দুর্বলতা প্রবেশ করল এবং ইসলামের ভুল ব্যাখ্যা প্রকাশ্য হয়ে উঠল। এরপর দ্রুত অবনতি ঘটতে থাকল; এমন পর্যায়ে পৌঁছল যে তারা ইসলামের পরিপন্থী অন্য ব্যবস্থার বিধিবিধান ও আইন গ্রহণ করতে শুরু করল, এই ধারণায় যে সেগুলো শরিয়াহ-র বিরোধী নয়। সবশেষে এই রাষ্ট্র ধ্বংস হয়ে গেল।

reached the Black Sea, together with al-Qaram (Crimean Peninsula) and the South of the Ukraine. The armies of the Islamic State reached the very gates of Vienna. It never stopped conquering other countries nor did it relent from conveying the Message of Islam until weakness crept in and the misinterpretation of Islam became apparent. It then rapidly deteriorated to the point where it began adopting rules and legislation from other systems alien to Islam, thinking that they did not contravene the Shari’ah, and finally it was destroyed.

ইসলামী রাষ্ট্রের উন্নতি ও সমৃদ্ধি তার বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তি, সৃজনশীল ক্ষমতা এবং ইজতিহাদ ও কিয়াসের সমানুপাতিক ছিল। ইজতিহাদ ও কিয়াস হলো ইসলামী নুসূস (শরয়ী দলিলসমূহ) থেকে কোনো বিধান বের করে আনার পদ্ধতি। প্রথম শতকে তার বিজয়াভিযান রাষ্ট্রকে ব্যাপকভাবে সম্প্রসারিত করে, এবং বিজিত ভূখণ্ডগুলোতে রাষ্ট্র নতুন নতুন সমস্যার মুখোমুখি হওয়ায় ইজতিহাদ নতুন মাত্রায় পৌঁছায়। পারস্য, ইরাক, আশ-শাম, মিসর, স্পেন, ভারত এবং অন্যান্য দেশে উদ্ভূত নতুন বিষয়গুলোতে শরী‘আতের বিধান প্রয়োগ করা অধিবাসীদের ইসলাম গ্রহণে উৎসাহিত করে। এই অবস্থা সম্পাদিত ইজতিহাদের বৈধতা এবং মুসলমানদের সৃজনশীলতাকে প্রমাণ করে। এটি হিজরী পঞ্চম শতক পর্যন্ত চলতে থাকে; এরপর সৃজনশীলতা ও ইজতিহাদ ক্ষীণ হয়ে যায়, যার ফলে রাষ্ট্রের কাঠামো দুর্বল হয়ে পড়ে।

The progress and prosperity of the Islamic State was commensurate to its intellectual strength, its creative ability and its Ijtihad and Qiyas (analogical reasoning for extracting a rule from the Islamic texts). In the first century, its conquests expanded the State vastly and Ijtihad reached new dimensions as the State faced new problems in the conquered lands. The application of the Shari’ah laws concerning new issues which arose in Persia, Iraq, al-Sham, Egypt, Spain, India and other countries encouraged the inhabitants to embrace Islam. This state of affairs confirmed the validity of Ijtihad which was performed and the creativity of the Muslims. This continued until the 5th century Hijri, and then the creativity and Ijtihad waned resulting in the deterioration of the State’s structure.

এই সময়ে ক্রুসেড যুদ্ধ সংঘটিত হয়, এবং সেগুলো কিছু সময়ের জন্য মুসলিমদের ব্যস্ত রেখে দেয়, যতক্ষণ না তারা বিজয়ী হয়ে ওঠে। এরপর মামলুকরা এসে ইসলামী রাষ্ট্র শাসন করে, এবং তারা বুদ্ধিবৃত্তিক দিকগুলোর প্রতি সামান্যই মনোযোগ দেয়, ফলে বুদ্ধিবৃত্তিক শূন্যতা বিস্তৃত হয় এবং রাজনৈতিক চিন্তা স্থবির হয়ে পড়ে। এরপর তাতারদের আক্রমণে বিপুল সংখ্যক বই টাইগ্রিস নদীতে নিক্ষেপ করা হয়ে হারিয়ে যায়, এবং এই বিশাল বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যের ধ্বংস কেবল ক্ষতের উপর লবণ ছিটানোর কাজ করে। এই কারণগুলো যে বুদ্ধিবৃত্তিক রোগের জন্ম দেয়, তা ইজতিহাদের স্থবিরতায় ভূমিকা রাখে। নতুন উদ্ভূত বিষয়ে নতুন সিদ্ধান্তের অনুসন্ধান কেবল ফতোয়া প্রদান এবং নসের বিকৃতি ও ভুল ব্যাখ্যায় সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে।

During this time, the crusades occurred and they preoccupied the Muslims for a time until they emerged victorious. Following this, the Mamluks came and ruled over the Islamic State, and they paid little attention to the intellectual aspects, so the intellectual abyss expanded and the political thinking stultified. The subsequent invasion of the Tartars resulted in the loss of a great number of books thrown into the Tigris river and the destruction of this considerable intellectual heritage only served to rub salt into the wounds. The intellectual ailment which these factors engendered, contributed to the stagnation of Ijtihad. The search for new verdicts concerning new issues that arose was restricted to the issuing of Fatawa and the twisting and misinterpretation of the texts.

ফলস্বরূপ, রাষ্ট্রের বুদ্ধিবৃত্তিক ও রাজনৈতিক মান ক্রমশ নিচের দিকে নামতে থাকে। এরপর আসে উসমানীয়রা এবং তারা ক্ষমতা গ্রহণ করে। তারা সামরিক শক্তির উপর মনোযোগ দেয় এবং ইস্তাম্বুল (কনস্টান্টিনোপল) ও বলকান অঞ্চল জয় করে, আর চমকপ্রদ ভঙ্গিতে ইউরোপে প্রবেশ করে, ফলে তারা শীর্ষস্থানীয় রাষ্ট্রে পরিণত হয়। তবে এতে বুদ্ধিবৃত্তিক মান উন্নত হয়নি। সামরিক শক্তিকে বুদ্ধিবৃত্তিক পুনর্জাগরণের সমর্থন না থাকায় রাষ্ট্রের সামরিক ক্ষমতা দিন দিন ক্ষয়ে যেতে থাকে, যতক্ষণ না তা পুরোপুরি বিলীন হয়ে যায়। তবুও তারা ইসলামের বার্তা বহন করেছিল এবং ইসলামকে সফলভাবে ছড়িয়ে দিতে পেরেছিল, কারণ বিজিত অঞ্চলের মানুষ ইসলাম গ্রহণ করেছিল, এবং তারাই আজ পর্যন্ত লক্ষ লক্ষ মুসলিমের সংখ্যা গঠন করে আছে।

As a result, the intellectual and political level of the State spiraled downward. Then came the ‘Uthmanis and they assumed power. They concentrated on military might and conquered Istanbul (Constantinople) and the Balkans and they stormed Europe in a spectacular manner, making them the leading state. However, this did not lift the intellectual level. The military might was not backed up by an intellectual revival and this resulted in the military power of the State evaporating by the day until it completely vanished. In any case though, it did carry the Message of Islam and it managed to spread Islam successfully, for the people of the conquered lands embraced Islam and they accounted for millions who are Muslim to this day.

এমন দুটি বিষয় ছিল যা কিছু খলীফা ও শাসকের জন্য এমন পরিস্থিতি তৈরি করেছিল যে তারা রাষ্ট্রের ঐক্য ও শক্তিকে দুর্বল করে দেয় এমনভাবে রাষ্ট্রের কার্যক্রম পরিচালনা করতে পেরেছিলেন। সেই দুটি বিষয় হলো:

Two factors contributed to give some Khulafah and governors the ability to run the affairs in a manner which impaired the unity and might of the State. Those factors are:

১) (কোনো কোনো বিষয়ে) হুকমে শরঈ বোঝার ক্ষেত্রে অনেক ভিন্ন ভিন্ন মতামত থাকা, এবং।

1) The existence of many different opinions (in understanding the Hukm Sharii in some issues), and.

২) কিছু নির্দিষ্ট রাজনৈতিক বিধান গ্রহণে খলীফার অনীহা, অথচ অর্থনীতির মতো অন্যান্য ক্ষেত্রে সেগুলো গ্রহণ ঘটেছিল।

2) The reluctance of the Khaleefah to adopt some specific rules related to the political system though adoption occurred in other areas such as economics.

তবুও এই বিষয়টি এর অস্তিত্বকে প্রভাবিত করেনি বা বিপন্ন করেনি। উদাহরণস্বরূপ, গভর্নরদের শাসন ছিল সাধারণ এবং তাদের ব্যাপক বাধ্যতামূলক ক্ষমতা দেওয়া হয়েছিল, যা তাদেরকে বহু বিষয়ে খলীফার পক্ষে প্রতিনিধিত্ব করার সুযোগ দিত। এর ফলে কিছু গভর্নরের মধ্যে কর্তৃত্বের অনুভূতি গড়ে ওঠে, এবং তারা প্রায় স্বাধীন ও স্বায়ত্তশাসিত হয়ে ওঠে। তারা কেবল খলীফার প্রতি বাই'আত দেওয়া, জুমু'আর খুতবায় তার জন্য দু'আ করা, এবং তার নামে মুদ্রা জারি করা ও অন্যান্য তুচ্ছ বিষয়েই সন্তুষ্ট থাকত। কর্তৃত্ব তাদের হাতেই দৃঢ়ভাবে থেকে যেত, এবং এর ফলে সেই ওয়িলায়াতগুলো (অঞ্চলগুলো) আধা-স্বাধীন ক্ষুদ্র রাষ্ট্রে পরিণত হয়; যেমন হামদানীয়গণ, সালজুকীয়গণ এবং অন্যরা। তবে ওয়ালীকে প্রদত্ত এই ব্যাপক বাধ্যতামূলক ক্ষমতাই নিজে থেকে রাষ্ট্রের ক্ষুদ্র রাষ্ট্রে বিভক্ত হয়ে পড়ার কারণ ছিল না।

However, this factor did not affect or endanger its existence. As an example, the rule of the governors was general and they were given wide mandatory powers enabling them to deputize on behalf of the Khaleefah over many issues. This developed in some governors a sense of supremacy, becoming almost independent and autonomous. They simply contented themselves with giving the bay’ah to the Khaleefah and praying for him at Jum’uah, as well as issuing currency bearing his name, and other trivial issues. The authority remained firmly within their grasp and this turned those Wilayat (regions) into semi-independent statelets; for example, Hamdaniyeen and the Saljuqs and others. However, this wide mandatory power given to the Wali was not by itself the cause of the State disintegrating into statelets.

উদাহরণস্বরূপ, 'আমর ইবনুল 'আস-এর মিসরের শাসনক্ষমতা ছিল ব্যাপক নির্বাহী ক্ষমতাসম্পন্ন, এবং মু'আবিয়া ইবনু আবী সুফইয়ানের আশ-শামের ক্ষমতাও ছিল তেমনই; আর এই শাসকগণ কখনোই খিলাফত থেকে নিজেদের বিচ্ছিন্ন করেননি। তবে যখন খলীফাগণ দুর্বল হয়ে পড়লেন এবং ওলীদের (শাসকদের) বাস্তব অবস্থাকে মেনে নিলেন, তখন এই প্রবণতা শিকড় গেড়ে বসল, এবং প্রতিটি ওয়িলায়াহ (প্রদেশ) যেন একটি স্বতন্ত্র রাষ্ট্রের মতো আচরণ করতে লাগল, যদিও তারা একটি অখণ্ড রাষ্ট্র ও একই শাসনব্যবস্থার অধীনেই রইল। এসব সত্ত্বেও রাষ্ট্র অটুট ছিল, একক ঐক্য হিসেবে টিকে ছিল, যেখানে খলীফা সর্বদা ওলীদের নিয়োগ ও অপসারণ করতেন। কোনো ওয়ালী যতই ক্ষমতাশালী হোক না কেন, সে প্রকাশ্যভাবে খলীফার শাসন থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন ঘোষণা করার সাহস পায়নি। ইসলামী রাষ্ট্র কখনোই ওলায়াতসমূহের একটি কনফেডারেশন (যুক্তরাষ্ট্রীয় জোট) ছিল না, এমনকি ওলীগণ যখন সর্বোচ্চ স্বাধীনতা ভোগ করছিলেন তখনও নয়। এটি সর্বদা একটি রাষ্ট্র ছিল, একজন খলীফার অধীনে, যিনি ছিলেন একমাত্র সত্তা যার বাধ্যতামূলক ক্ষমতা সমগ্র রাষ্ট্রকে ঘিরে ছিল, এমনকি ক্ষুদ্র গ্রামগুলোকেও।

As an example, the governership of ‘Amr ibn al-‘As over Egypt had wide mandatory power, as was that of Mu’awiyah ibn Abi Sufyan’s over al-Sham and these governors never separated themselves from the Khilafah. However, when the Khulafah weakened and accepted the status quo from the Wulaa’, this trend took root and each Wilayah acted like a state of its own even though they remained part of a single State and under one system of government. Despite all of this the State still remained intact, a single unity, where the Khaleefah always appointed and removed Wulaa’. No matter how powerful a Wali became, he never dared to disassociate officially from the rule of the Khaleefah. The Islamic State was never at any time a confederation of Wilayat, even at the height of the independence enjoyed by the Wulaa’. It always remained one State with one Khaleefah who was the only body with mandatory powers engulfing the whole State, including the small villages.

এই বিষয়টি স্পেনে খিলাফত এবং মিসরে ফাতেমী রাষ্ট্রের উদ্ভবের বিষয়টি গভর্নরদের বিষয়গুলো থেকে ভিন্ন। স্পেনের ক্ষেত্রে গভর্নররা প্রকৃতপক্ষে ওয়িলায়াহ (প্রদেশ) দখল করে স্বাধীনতা ঘোষণা করেছিলেন, তবে সেখানকার ওয়ালীকে কখনও সমস্ত মুসলিমদের খলীফা হিসেবে বাই'আত দেওয়া হয়নি। পরবর্তীতে তিনি সেই অঞ্চলের জনগণের খলীফার উপাধি বহন করেছিলেন, কিন্তু সকল মুসলিমের উপর নয়। মুসলিমদের খলীফা একজনই রয়ে গিয়েছিলেন এবং শাসনক্ষমতা তাঁরই ছিল। সেই পরিস্থিতিতে স্পেনের ওয়িলায়াহকে এমন একটি ওয়িলায়াহ হিসেবে গণ্য করা হতো যা খলীফার কর্তৃত্বের অধীনে ছিল না। 'উসমানী শাসনামলে ইরানের ক্ষেত্রেও একই ছিল, কারণ সেখানে কোনো খলীফা ছিলেন না, বরং ইরান খলীফার শাসনের বাইরের একটি ওয়িলায়াহ ছিল। আর মিসরের ফাতেমীরা ইসমাঈলীদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যা একটি অ-ইসলামী সম্প্রদায়।

As for the issue concerning the Khilafah in Spain and the birth of the Fatimid State in Egypt, these are different from the issues of the governors. In the case of Spain, the governors actually took over the Wilayah and declared independence, but the Wali there was never given Ba’yah as a Khaleefah for all Muslims. However, later he carried the title of Khaleefah of the people of that Wilayah, but not over all the Muslims. The Khaleefah of the Muslims remained one and the ruling belonged to him. The Wilayah of Spain in that situation was regarded as a Wilayah which was not under the authority of the Khaleefah. This was also the case for Iran during the ‘Uthmani rule, as there was no Khaleefah there, but Iran was a Wilayah outside the rule of the Khaleefah. As for the Fatimids in Egypt, it was established by the Ismailis, which is a non-Islamic sect.

সুতরাং, তাদের কাজকে বৈধ বলে গণ্য করা যায় না, এবং তাদের রাষ্ট্রকেও ইসলামী রাষ্ট্র বলে গণ্য করা যায় না। আব্বাসীয় খিলাফতের পাশাপাশি তাদের অবস্থানকে একাধিক খিলাফতের অস্তিত্ব বলে গণ্য করা যায় না, কারণ ফাতিমীয়দের খিলাফত বৈধ ছিল না। এটি ছিল এই সম্প্রদায়ের একটি ক্ষমতা দখলের চেষ্টা, যার উদ্দেশ্য ছিল ইসলামী রাষ্ট্রকে তাদের ভ্রান্ত বোঝাপড়ার অধীনে নিয়ে আসা। অতএব, ইসলামী রাষ্ট্র বিভক্ত না হয়ে একক একটি সত্তা হিসেবেই বজায় ছিল; এটি কখনও একাধিক রাষ্ট্রে বিভক্ত হয়নি, যদিও নির্দিষ্ট কিছু বোঝাপড়ার ভিত্তিতে শাসনক্ষমতা দখলের কিছু প্রচেষ্টা হয়েছিল। এই প্রচেষ্টাগুলো ব্যর্থ হয় এবং রাষ্ট্র এক ও অবিভক্ত থাকে।

Therefore, their action cannot be considered a legitimate one and their state cannot be considered Islamic one. Their presence along with the presence of the Abbasid Khilafah cannot be considered a presence of multiple Khilafah since the Fatimids was not a legitimate Khilafah. It was a coup attempt orchestrated by this sect to change the Islamic State to one that is controlled by their false understanding. Therefore, the Islamic State remained one unit without division, it was never divided into states, although there were some attempts to capture the rule based on specific understanding. These attempts failed and the State remained One.

ইসলামী রাষ্ট্র এক ও অবিভক্ত ছিল, এটি কয়েকটি রাষ্ট্রের সমষ্টি ছিল না। যা ঘটেছিল তা হলো ক্ষমতা দখলের একাধিক প্রচেষ্টা, যার উদ্দেশ্ছিল শাসনের একটি নির্দিষ্ট ইসলামী ধারণা বাস্তবায়ন করা। এই প্রচেষ্টাগুলো শেষ পর্যন্ত থেমে যায় এবং খিলাফত আবার একক সত্তায় ফিরে আসে। শাসনের বিভিন্ন অবস্থা বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও ইসলামী রাষ্ট্রের ঐক্যের প্রমাণ সহজেই দেখানো যায়, এই বিষয়টি বিবেচনা করে যে, তখন একজন মুসলিম এক ওয়ালায়াত (প্রদেশ) থেকে অন্য ওয়ালায়াতে ভ্রমণ করতে পারতেন। পূর্ব থেকে পশ্চিম পর্যন্ত, যেখানেই ইসলামের শাসন বিদ্যমান ছিল, সেখানে তাঁকে তাঁর উৎস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হতো না এবং তাঁর উপর কোনো বাধানিষেধও আরোপ করা হতো না, কারণ ইসলামী ভূখণ্ড ছিল একটিই একক ভূমি।

The Islamic State remained one and undivided, it was not a group of states, what took place was a host of attempts to seize power with a desire to implement a certain Islamic understanding of ruling. These attempts eventually came to an end and the Khilafah reverted to a single entity. The proof of the unity of the Islamic State despite the existence of numerous ruling situations can easily be demonstrated by considering that the Muslim could travel at that time from one Wilayah to another. From East to West, wherever Islam reigned, without being asked about his origins and without being restricted, for the Islamic domain was one single land.

এভাবেই ইসলামী রাষ্ট্র সর্বদা মুসলিমদের এক শাসনব্যবস্থার অধীনে ঐক্যবদ্ধ রেখেছে এবং সেভাবেই টিকে ছিল। এটি তখন পর্যন্ত শক্তিশালী ও সমৃদ্ধ ছিল, যতক্ষণ না ঔপনিবেশিক কাফির শক্তিগুলো মুস্তাফা কামালের হাত দিয়ে ১৯২৪ সালে খিলাফতের বিলোপ ঘটিয়ে একটি রাষ্ট্র হিসেবে একে ধ্বংস করে দেয়।

This is how the Islamic State has always united Muslims under one jurisdiction and remained as such. It remained strong and prosperous until the colonial disbelieving forces destroyed it as a State in 1924 when they abolished the Khilafah at the hands of Mustafa Kamal.