প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর মিত্রশক্তিগুলো ইসলামী খেলাফতের সমস্ত ভূখণ্ড দখল করে নেয়। তাদের মূল লক্ষ্য ছিল রাষ্ট্রটিকে চিরতরে ধ্বংস করা এবং তারপর নিশ্চিত করা যে তা আর কখনো পুনরুত্থিত হতে না পারে। ইসলামী খেলাফতকে ধ্বংস করার পর তারা এই বিষয়টি নিশ্চিত করতে সচেষ্ট হয় যে, ইসলামী খেলাফতকে তার ভূখণ্ডের কোনো অংশেই পুনঃপ্রতিষ্ঠা করা যাবে না। এই লক্ষ্য অর্জনে তারা একাধিক পরিকল্পনা প্রণয়ন করে এবং একাধিক পদ্ধতি ব্যবহার করে, যাতে ইসলামী খেলাফত আর কখনো অস্তিত্বে ফিরে আসতে না পারে, এবং আজও তারা সেই লক্ষ্য অর্জনের দিকে কাজ করে যাচ্ছে।

In the wake of the First World War, the allies occupied all the lands of the Islamic State. Their main aim was to destroy the State for good and then ensure that it would never rise again. Once they had destroyed the Islamic State, they set about making sure that the Islamic State could not be reestablished in any part of its lands. They designed several plans and used several methods to make certain that the Islamic State would never return to existence, and they are still working towards that objective.

সুপরিকল্পিত একটি পরিকল্পনা অনুযায়ী, কাফির ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো মুসলিম ভূমির উপর তাদের দখল সুদৃঢ় করতে লেগে গিয়েছিল, যেদিন থেকে তারা ইসলামী বিশ্বে প্রবেশ করেছিল সেদিন থেকেই। ১৯১৮ সালে তারা সেসব দেশ দখল করে নেয় যেগুলো তখনো ’উসমানী খিলাফতের শাসনাধীন ছিল, এবং ১৯২২ সাল পর্যন্ত সেখানে সামরিক শাসন প্রতিষ্ঠা করে। ম্যান্ডেটরি শাসন কিংবা আত্মশাসনের নামে তারা এসব অঞ্চলের উপর তাদের নিয়ন্ত্রণ আরও শক্ত করে। এরপর আসে ১৯২৪ সাল। এ বছর শত্রুপক্ষ, বিশেষত ব্রিটেন, ইসলামী রাষ্ট্রকে পুনরুজ্জীবিত করার যেকোনো প্রচেষ্টা দমন করতে বহু পদক্ষেপ গ্রহণ করে, তা প্রত্যক্ষ হোক কিংবা পরোক্ষ।

Following a carefully designed plan, the disbelieving colonial powers set about strengthening their grip on the Muslim lands, from the very first day that they occupied the Islamic world. In 1918, they occupied the countries which were still under the rule of the ‘Uthmani State and established military rule within them until 1922. They concentrated their stranglehold over them through mandatory rule or self autonomy. Then came 1924. In that year, many steps were taken by the enemy, especially Britain, in order to quell any moves; whether directly or indirectly, aimed at reviving the Islamic State.

সেই বছরেই মুস্তাফা কামাল ঔপনিবেশিক কাফিরদের প্রত্যক্ষ চাপের মুখে উসমানী রাষ্ট্রের খিলাফত ব্যবস্থা বিলুপ্ত করেন এবং তুরস্ককে একটি 'গণতান্ত্রিক' প্রজাতন্ত্রে পরিণত করেন। এভাবে তিনি খিলাফতের প্রেতাত্মাকে ধ্বংস করেন এবং তার সঙ্গে ইসলামী রাষ্ট্রের পুনরুত্থানের শেষ আশাটুকুও শেষ করে দেন। সেই বছরেই আল-হুসাইন ইবনু আলীকে হিজায থেকে বহিষ্কার করা হয় এবং খিলাফতের প্রতি তার নজর থাকার কারণে তাকে সাইপ্রাসে বন্দী করা হয়। একই বছরে ব্রিটিশরা তাদের দোসরদের মাধ্যমে হস্তক্ষেপ করে কায়রোতে অনুষ্ঠিতব্য খিলাফত সম্মেলন যেন স্থগিত হয় এবং ব্যর্থ হয়, তা নিশ্চিত করে। সেই একই বছরে ব্রিটিশরা ভারতে প্রতিষ্ঠিত খিলাফত আন্দোলনকে বিলুপ্ত করতে কঠোর পরিশ্রম করে, যাতে এই আন্দোলনের উচ্চাকাঙ্ক্ষা ব্যর্থ হয় এবং এর প্রবণতা একটি জাতীয়তাবাদী ও সাম্প্রদায়িক রূপ নেয়। একই বছরে, ঔপনিবেশিক কাফিরদের চাপে আল-আযহারের কিছু আলিমের লেখা সাহিত্য প্রকাশিত হয়, যেখানে দীনকে রাষ্ট্র থেকে আলাদা করার আহ্বান জানানো হয়, দাবি করা হয় যে ইসলামে শাসন বা শাসনক্ষমতার কোনো মূলনীতি নেই, এবং ইসলামকে শাসন ও রাষ্ট্র সম্পর্কে কোনো মৌলিক বিধান বা শিক্ষাবিহীন একটি ধর্মতাত্ত্বিক (কাহানূতি) ধর্ম হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। আবার সেই বছরে এবং পরের বছরে, কিছু সফিস্টদের পৃষ্ঠপোষকতায় দুটি বিষয়ে বিতর্ক ও তর্ক আরব দেশগুলোতে কেন্দ্রীয় স্থান দখল করে: দুটি লীগের মধ্যে কোনটি উত্তম হবে, আরব লীগ নাকি ইসলামী লীগ? সংবাদপত্র ও সাময়িকীগুলো এই বিষয়ের প্রতি মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে, যদিও উভয় লীগই ক্ষতিকর প্রভাব ফেলেছিল এবং তাদের অস্তিত্বই ইসলামী রাষ্ট্র পুনঃপ্রতিষ্ঠার যেকোনো প্রচেষ্টার পথে বাধা ছিল। তবুও ঔপনিবেশিক কাফিররা প্রকৃত বিষয় থেকে মনোযোগ সরাতে এই বিতর্ক সৃষ্টি করতে সফল হয়, যে প্রকৃত বিষয় ছিল ইসলামী রাষ্ট্র। এই পদক্ষেপগুলো তাই মুসলিম ভূমির মানুষের মন খিলাফত ও ইসলামী রাষ্ট্রের ধারণা থেকে দূরে সরিয়ে দিতে সফল হয়।

In that year, Mustafa Kemal abolished the Khilafah System in the ‘Uthmani State due to direct pressure from the colonial disbelievers and turned Turkey into a ‘democratic’ republic. He thus destroyed the specter of the Khilafah and with it the last vestige of hope for the Islamic State to stage a comeback. In that year, al-Hussein ibn ‘Ali was expelled from Hijaz and imprisoned in Cyprus as he had an eye on the Khilafah. In the very same year, the British, through their collaborators, intervened to make sure that the Khilafah conference held in Cairo was called off and doomed to failure. Again, in that same year, the British worked hard to dissolve the Khilafah movement established in India, making sure that the movement’s ambitions were aborted and its tendency was transformed into a nationalist and sectarian one. Still in the same year, and following pressure from the colonial disbelievers, literature written by some of al-Azhar’s scholars calling for the separation of the Deen from the State, claiming that Islam does not contain any fundamentals for government or ruling, and portraying Islam as a theological (Kahanuty) religion with no basics or teachings about ruling and the State, was published. Yet again in that same year and the following one, some Sophist sponsored debates and arguments over two topics took center stage in the Arab countries: Which of the two leagues would be better, the Arab league or the Islamic league? Newspapers and magazines focused their attention on this issue, despite the fact that both leagues had a damaging effect and that their very existence presented an obstacle in the face of any attempt to reestablish the Islamic State. Nevertheless, the colonial disbelievers managed to bring about this debate in order to direct attention away from the real issue, which was the Islamic State. These moves, therefore, managed to distance the people’s minds in the Muslim lands away from the concept of the Khilafah and the Islamic State.

ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো তাদের দখল করার আগে তুর্কি যুবসমাজের মধ্যে জাতীয়তাবাদী স্লোগান ছড়াতে শুরু করেছিল, এই দাবি তুলে যে তুরস্ক অ-তুর্কি জনগণের বিষয়াদি পরিচালনার বোঝা বহন করে আসছে এবং এখন সময় এসেছে তাদের নিজেদের ভাগ্যের ওপর ছেড়ে দেওয়ার। রাজনৈতিক দলগুলোও তুর্কি জাতীয়তাবাদ ছড়ানোর কাজ করেছে এবং অ-তুর্কি দেশগুলো থেকে তুরস্কের স্বাধীনতার দাবি তুলেছে। কাফিররা একই ধারণা আরব যুবকদের মধ্যে ছড়িয়েছে এবং আরব জাতীয়তাবাদকে উৎসাহিত করেছে। তারা তুরস্ককে একটি দখলদার শক্তি হিসেবে চিত্রিত করেছে এবং আরবদেরকে তুর্কিদের দখল থেকে মুক্ত হওয়ার আহ্বান জানিয়েছে। একইভাবে আরব ঐক্য ও আরব স্বাধীনতার দাবিতে রাজনৈতিক দলও গঠিত হয়েছে। এভাবে তারা দ্রুতই সেই শূন্যতা পূরণ করে ফেলে, যা একসময় ইসলামি ধারণা দ্বারা পূর্ণ ছিল। ফলস্বরূপ, তুর্কিরা জাতীয়তাবাদের ভিত্তিতে স্বাধীনতা লাভ করে, আর আরবরা জাতীয়তাবাদী ভৌগোলিক ভিত্তিতে স্বায়ত্তশাসন অর্জনের লক্ষ্যে কাজ করতে শুরু করে। জাতীয়তাবাদ ও দেশপ্রেমের ধারণা দ্রুত গোটা জাতির মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে, এবং মুসলিমরা এই ধারণাগুলো নিয়ে গর্ব করতে থাকে।

Prior to their occupation the colonial powers began spreading nationalistic slogans amongst the Turkish youth by claiming that Turkey had been burdened with the running of the affairs of non-Turkish people and that it was high time she left those people to their own fate. Political parties also worked towards spreading Turkish nationalism and called for Turkey’s independence from the non-Turkish countries. The disbelievers spread the same concepts among Arab youths and encouraged Arab nationalism. They described Turkey as being an occupying force and called on the Arabs to rid themselves of being occupied by the Turks, and likewise, political parties calling for Arab unity and Arab independence were formed. They soon filled the vacuum which was once graced by Islamic concepts. Consequently, the Turks gained their independence on the basis of nationalism, and the Arabs began working towards achieving autonomy on a nationalist geographic basis. The concepts of nationalism and patriotism spread rapidly throughout the nation, and the Muslims prided themselves on these concepts.

ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো এতেই থেমে থাকেনি, বরং আরও এগিয়ে গিয়ে ইসলামী শাসনব্যবস্থা ও ইসলাম সম্পর্কে ভুল ধারণা ছড়াতে থাকে, খিলাফতকে একটি পোপতন্ত্র ও পুরোহিততন্ত্রিক শাসন হিসেবে চিত্রিত করে। এর ফল এমন দাঁড়ায় যে মুসলিমরা খলিফা শব্দটি উচ্চারণ করতে, কিংবা খিলাফতের ধারণা প্রকাশ করতে লজ্জাবোধ করতে থাকে। এই সময়ে মুসলিমদের মধ্যে একটি জনপ্রিয় ধারণা গড়ে ওঠে, যা ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়: খিলাফত শব্দটি উচ্চারণ করা পশ্চাৎপদতার লক্ষণ এবং অনমনীয়তার প্রকাশ, আর কোনো শিক্ষিত ব্যক্তির এই শব্দ মুখে আনা উচিত নয়।

The colonial forces did not stop at that, but went further by spreading erroneous concepts about the Islamic ruling system and Islam, portraying the Khilafah as being a papal and priestly rule. This reached the point whereby the Muslims were embarrassed to mention the word Khalifah, or to proclaim the concept of the Khilafah. At this time there arose a popular conception Preventing the Establishment of the Islamic State amongst the Muslims that any proclamation of the word Khilafah was backward and pointed up rigidity, and that it should not be uttered by any educated person.

এই অতি-জাতীয়তাবাদী চেতনার মধ্যেই, যা সমাজের ভেতরে ক্রমেই গতি পাচ্ছিল, কাফিররা ইসলামী রাষ্ট্রকে খণ্ড-বিখণ্ড করে ফেলে। একে ছোট ছোট রাষ্ট্রে ভাগ করে দেওয়া হয় এবং স্থানীয় জনগোষ্ঠীগুলোকে এই বিভাজনগুলো আরও শক্তিশালী করতে উৎসাহিত করা হয়। উসমানী রাষ্ট্রকে কয়েকটি রাষ্ট্রে বিভক্ত করা হয়, যথা: তুরস্ক, মিশর, ইরাক, সিরিয়া, লেবানন, ফিলিস্তিন, পূর্ব জর্ডান, হিজায, নাজদ ও ইয়েমেন। এসব ক্ষুদ্র রাষ্ট্রের রাজনীতিবিদরা, তাদের মধ্যে দালালরাও ছিল এবং সদিচ্ছাসম্পন্নরাও ছিল, প্রতিটি দেশে সম্মেলন করতে শুরু করে, নিজ নিজ স্বাধীনতার দাবি জানিয়ে, অর্থাৎ কাফিররা যে রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছিল অন্য ক্ষুদ্র রাষ্ট্রগুলোকে বাদ দিয়ে সেই দেশের স্বাধীনতার দাবিতে। এই ভিত্তিতেই তুরস্ক রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়, একইভাবে ইরাক, মিশর, সিরিয়া প্রভৃতি রাষ্ট্রও প্রতিষ্ঠিত হয়। এরপর ফিলিস্তিনে ইহুদিদের জাতীয় আবাসভূমি প্রতিষ্ঠিত হয়, যা পরে একটি স্বাধীন সত্তায় রূপান্তরিত করা হয়। কাফিররা একে মুসলিম বিশ্বে রাজনৈতিক ঘাঁটি হিসেবে ব্যবহার করে এবং মুসলিমদের দৃষ্টি উপনিবেশবাদী কাফির, অর্থাৎ ব্রিটেন, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও ফ্রান্সের মতো পশ্চিমা দেশগুলো থেকে সরিয়ে রাখতে ব্যবহার করে, এবং ইসলামী রাষ্ট্রের প্রত্যাবর্তনের পথে এটিকে অন্যতম বাধা হিসেবে দাঁড় করায়। এই ভৌগোলিক অবস্থা ও সামগ্রিক পরিস্থিতি উভয়ই এমনভাবে নকশা করা হয়েছিল, যাতে মুসলিমরা কখনও নিজেদের মুক্ত করতে না পারে।

It was amidst this highly nationalistic feeling, which had gathered momentum within society, that the disbelievers dismembered the Islamic State. Parceling it up into little statelets, and encouraging local communities to strengthen these divisions. The ‘Uthmani State was divided into several states, these being: Turkey, Egypt, Iraq, Syria, Lebanon, Palestine, East Jordan, Hijaz, Najd and Yemen. Politicians in these statelets, both the collaborators and those with good intentions, began to hold conferences in every country, demanding their independence, i.e. independence for the country that the disbelievers had founded to the exclusion of the other statelets. On this basis the State of Turkey was founded, as were the states of Iraq, Egypt, Syria etc. Then a national homeland for the Jews was founded in Palestine, which was then subsequently turned into an independent entity. It was used by the disbelievers as a political bridgehead to the Muslim World and to draw the attention of the Muslims away from the colonial disbelievers, i.e. the Western countries such as Britain, the United States and France, and for it to constitute one of the obstacles which stand in the way of the return of the Islamic State. This geographical situation and the general scene were both designed to ensure that the Muslims would never be able to liberate themselves.

কাফিররা অর্থনীতিতে পুঁজিবাদী ব্যবস্থা এবং সরকার পরিচালনায় গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা বাস্তবায়নে তৎপর হলো। তারা প্রশাসনিক ও বিচারিক ব্যবস্থায় পশ্চিমা আইনও প্রবর্তন করল। তারা তাদের সংস্কৃতি ও জীবন সম্পর্কে তাদের ধারণাগুলো ছড়িয়ে দিল, এবং জীবন সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিষ্ঠার জন্য একাগ্রভাবে চেষ্টা চালাল, যাতে তাদের জীবনযাপন পদ্ধতিই মুসলিমরা গ্রহণ ও অনুসরণ করে। বাস্তবে তারা এই প্রচেষ্টায় সফল হয়েছে। তারা মিসরকে সুলতানি শাসনের অধীনে আনল, এরপর প্রতিষ্ঠিত হলো একটি সাংসদীয় রাজতন্ত্র। ইরাকে প্রতিষ্ঠিত হলো সাংসদীয় রাজতান্ত্রিক ব্যবস্থা। সিরিয়া ও লেবানন প্রজাতন্ত্রে পরিণত হলো, পূর্ব জর্দানে প্রতিষ্ঠিত হলো আমিরাত, আর ফিলিস্তিন ম্যান্ডেটের অধীনে রাখা হলো, যা শেষ পর্যন্ত ইহুদিদের জন্য একটি সাংসদীয় গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার মধ্য দিয়ে সমাপ্ত হলো। ফিলিস্তিনের বাকি অংশ পূর্ব জর্দানের সাথে যুক্ত করে একটি সাংসদীয় রাজতন্ত্রে রূপান্তরিত করা হলো। হিজাজ ও ইয়েমেনে স্বৈরাচারী রাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠিত হলো, আর তুরস্কে গঠিত হলো একটি রাষ্ট্রপতি-শাসিত প্রজাতন্ত্র। আফগানিস্তানে চালু হলো বংশানুক্রমিক রাজতন্ত্র। ঔপনিবেশিক কাফিররা ইরানকে সাম্রাজ্যিক ব্যবস্থা বজায় রাখতে উৎসাহিত করল, আর ভারত উপনিবেশ হিসেবে রয়ে গেল, শেষ পর্যন্ত যা দুটি রাষ্ট্রে বিভক্ত হলো। সুতরাং ঔপনিবেশিক কাফিররা মুসলিম ভূমিতে তাদের ব্যবস্থা চাপিয়ে দিতে সক্ষম হলো, আর এর ফলে ইসলামি শাসন পুনঃপ্রতিষ্ঠার ধারণা ধীরে ধীরে মানুষের মন থেকে বিলীন হতে থাকল।

The disbelievers set about implementing the Capitalist system in Economics and the Democratic system in Government. They also introduced Western laws in their Administrative and Judicial systems. They spread their culture and their concepts about life, and earnestly attempted to establish their viewpoint about life so that their way of life became the one that the Muslims adopted and followed. They have in fact succeeded in this quest. They turned Egypt into a Sultanate, then a parliamentary monarchy was established. In Iraq, a parliamentary monarchy system was established. Syria and Lebanon became republics and in East Jordan an emirate was established, while Palestine was put under mandatory rule which ended in the establishment of a parliamentary democratic system for the Jews. The remainder of Palestine was joined to East Jordan and turned into a parliamentary monarchy. In Hijaz and in Yemen, dictatorial monarchies were established, and in Turkey a presidential republic was formed. Afghanistan was fitted with a hereditary monarchy. The colonial disbelievers encouraged Iran to maintain the Imperial system while India remained a colony, until eventually it was divided into two states. The colonial disbelievers, therefore, managed to impose their system on Muslim land, and by so doing the concept of reestablishing the Islamic rule gradually waned in people’s minds.

আরও, প্রতিটি স্থানীয় সম্প্রদায়কে কাফিররা তাদের জন্য যে ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিল তা আঁকড়ে ধরে থাকতে উৎসাহিত করা হয়েছিল, এবং তারা মুসলিম বিশ্বের অন্তর্ভুক্ত অন্যান্য সব দেশ থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীনতা অর্জনের জন্য কাজ করেছিল। এভাবে একজন ইরাকি মিশরে বিদেশি হয়ে উঠল। প্রতিটি ক্ষুদ্র রাষ্ট্রের শাসকরা ব্যবস্থাটির প্রতিষ্ঠাতাদের চেয়েও পুঁজিবাদী গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা রক্ষায় বেশি আগ্রহী হয়ে উঠলেন। তারা এমন প্রতিনিধি হয়ে উঠলেন, যারা ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো তাদের জন্য যে ব্যবস্থা ও সংবিধান প্রতিষ্ঠা করেছিল, তার পাহারাদার ও রক্ষক হিসেবে কাজ করতেন।

Furthermore, each local community was encouraged to hold on to the system that the disbelievers had established for it and they worked towards achieving total independence from all other countries that comprised the Muslim world. Thus, an Iraqi became a foreigner in Egypt. The rulers of each statelet became more keen to safeguard the Capitalist democratic system than the founders of the system itself. They became surrogates, watching over and guarding the system and constitution that the colonial powers had set up for them.

ঔপনিবেশিক কাফির শক্তিগুলো মুসলিম ভূমিতে সরাসরি পশ্চিমা আইন প্রয়োগ করেছিল। এর আগে তারা মুসলিম দেশগুলোর মধ্যে তাদের দোসরদের মাধ্যমে এগুলো প্রয়োগের চেষ্টা করেছিল। কাফিররা উনবিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে পশ্চিমা আইন চালুর প্রচেষ্টা শুরু করে। তারা মিশরের জনগণকে শারী‘আহ্‌র পরিবর্তে ফরাসি দেওয়ানি আইন গ্রহণ করতে উৎসাহিত করতে শুরু করে, এবং তা সফল হয়। ১৮৮৩ সালে মিশর ফরাসি বিচারব্যবস্থা প্রয়োগ শুরু করে। পুরোনো ফরাসি দেওয়ানি আইন অনূদিত ও বিধিবদ্ধ হয়, এবং তা মিশরে নতুন গৃহীত ব্যবস্থায় পরিণত হয়, আদালতে শারী‘আহ্‌র স্থলাভিষিক্ত হয়। ‘উসমানী রাষ্ট্রেও ১৮৫৬ সালে পশ্চিমা আইন প্রবর্তনের লক্ষ্যে একই ধরনের পদক্ষেপ শুরু হয়। তবে এই পদক্ষেপ মিশরের মতো সহজ ছিল না, কারণ খিলাফত নিজেই ‘উসমানী রাষ্ট্রে অবস্থিত ছিল।

The colonial disbelieving powers implemented Western laws directly on Muslim land. Previously, they had attempted to implement them through their collaborators in the Muslim countries. The disbelievers initiated their attempts to introduce Western laws in the first half of the 19th century. They began encouraging people in Egypt to adopt French civil laws so as to replace the Shari’ah, succeeding in doing so and Egypt began implementing the French Judicial system in 1883. The old French civil law was translated and enacted, it became the newly adopted system in Egypt replacing the Shari’ah in the courts. A similar move began within the ‘Uthmani State in 1856 with the aim of introducing Western laws there. However, this move was not as easy as in Egypt because the Khilafah itself was based in the ‘Uthmani State.

তবে কাফিরদের অধ্যবসায় এবং তাদের সহযোগীদের প্রতিক্রিয়ার কারণে তারা ফতোয়া সংগ্রহের মাধ্যমে দণ্ডবিধি এবং নতুন অ-ইসলামী আইন ও বাণিজ্যিক আইন প্রবর্তনে সফল হয়েছিল, যেসব ফতোয়ায় বলা হয়েছিল যে এই কুফরী আইনসমূহ ইসলামের পরিপন্থী নয়। এরপর আইন সংকলনের ধারণা শিকড় গেড়ে বসে এবং আল-মাজাল্লা (১৮৬৮ সালে জারিকৃত একটি লেনদেনবিষয়ক বিধিমালা, যা বহু মাযহাবের দুর্বল মতামত থেকে সংকলিত হয়েছিল এবং যা এই অবস্থাকে বৈধতা দিয়েছিল) আইন হিসেবে গৃহীত হয়। আল-মাজাল্লা আইন হিসেবে সংকলিত হয়। বিচার ব্যবস্থা দুই ভাগে বিভক্ত করা হয়: ১) শরীয়ত আদালত, যা শরীয়তের বিধান অনুযায়ী পরিচালিত হতো। ২) দেওয়ানি আদালত। ইসলামী রাষ্ট্র ক) পশ্চিমা আইন ব্যবহার করত, যা কিছু ফতোয়ার দ্বারা বৈধতা পেয়েছিল যে এসব আইন ইসলামের পরিপন্থী নয়। খ) পশ্চিমা প্রক্রিয়ার অনুকরণে আইন হিসেবে সংকলিত হওয়ার পর শরীয়াহ আইন। আইনের ক্ষেত্রে এই ছিল অবস্থা। সংবিধানের ক্ষেত্রে, নতুন সংকলনের আন্দোলনের সাথে সাথে ফরাসি সংবিধানকে উৎস হিসেবে ব্যবহার করে রাষ্ট্রের জন্য নতুন সংবিধান প্রণয়নের প্রচেষ্টা চালানো হয়। এই প্রচেষ্টা ১৮৭৮ সালে প্রায় সফল হয়েছিল, কেবল মুসলিমদের তীব্র প্রতিরোধ ছাড়া, যারা এর বিরুদ্ধে দাঁড়িয়ে তা থামিয়ে দেয়। তবে ঔপনিবেশিক কাফিরদের অধ্যবসায়, তাদের সহযোগীদের সাফল্য এবং যারা তাদের সংস্কৃতির দ্বারা প্রলুব্ধ হয়েছিল, তাদের কারণে সংবিধান প্রণয়নের আন্দোলন আবার মাথাচাড়া দিয়ে ওঠে এবং এবার তা তার লক্ষ্যে সফল হয়। ১৯০৮ সালে নতুন আইন গ্রহণ ও বাস্তবায়নের মাধ্যমে সংবিধান কার্যকর করা হয়। আরব উপদ্বীপ ও আফগানিস্তান ছাড়া মুসলিম ভূমির সবই সরাসরি পশ্চিমা আইন দ্বারা শাসিত হতে থাকে। ফলে শরীয়াহ আইন পরিত্যক্ত হয়, এর অর্থ দাঁড়ায় কুফরী শাসন বাস্তবায়িত হয় এবং ইসলামের শাসন বর্জন করা হয়।

However, due to the disbelievers’ persistence, and the response of their collaborators, they succeeded in introducing the penal code and new non- Islamic legal and commercial laws by securing Fatawa which stated that these Kufr laws did not contradict Islam. The concept of codification then took root and Al Majalla (Code issued in 1868 as a canon for transactions compiled from the weak opinions of many Madhahib, which justified the situation) was adopted as a law. Al Majalla was codified as law. The court system was divided into two: 1) a Shari’yah court, using Shari’yah rules. 2) civil court, The Islamic State using a.) Western laws, justified by some Fatawa stating that these laws did not contradict Islam. b.) Shari’ah laws after being codified as a law in imitating western process. This was concerning the law. As for the constitution, moves aimed at drafting a new constitution for the State, using the French constitution as its source, were made in conjunction with the movement for new codification. These moves nearly succeeded in 1878 except for the fierce resistance of the Muslims who stood up to them and stopped them in their tracks. However, the colonial disbelievers’ persistence, coupled with the success of their collaborators and those who were seduced by their culture, enabled the movement for the drafting of a constitution to emerge once more and this time succeeded in its task. The constitution was put into practice in 1908 with its adoption and implementation of the new legislation. All Muslims lands, with the exception of the Arabian Peninsula and Afghanistan, came to be directly governed by Western laws3. Thus, the Shari’ah laws were abandoned and this meant that Kufr rule was enforced and the rule of Islam discarded.

যা কুফরের শাসনকে মুসলিমদের উপর আরও শক্ত করে বসাতে সাহায্য করেছে, তা হলো উপনিবেশবাদীরা তাদের কৌশলের ভিত্তি করেছিল ইসলামী রাষ্ট্রের শিক্ষানীতি পরিবর্তনের উপর। তারা মুসলিমদের জন্য একটি নতুন শিক্ষাকার্যক্রম তৈরি করেছিল। এই পাঠ্যক্রমের উদ্দেশ্ছিল এমন ব্যক্তি তৈরি করা, যাদের ব্যক্তিত্ব পশ্চিমা ধাঁচের, অর্থাৎ জীবনের বিষয়াদি পরিচালনায় পুঁজিবাদী/ধর্মনিরপেক্ষ দৃষ্টিভঙ্গির অধিকারী। এই কার্যক্রমগুলো, ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়গুলোসহ, আজও মুসলিম বিশ্বের সকল দেশে বলবৎ রয়েছে। ফলস্বরূপ, আমাদের মধ্যে এমন অনেক শিক্ষক রয়েছেন যারা এই শিক্ষাকার্যক্রমের নিরাপত্তা নিশ্চিত করেন। তারা প্রভাবশালী পদে অধিষ্ঠিত হন এবং কাফিরদের ইচ্ছা বাস্তবায়ন করেন। এই শিক্ষানীতি দুটি মূলনীতির উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল।

What helped the rule of Kufr to strengthen its grip over the Muslims was the fact that the colonialists had based their strategy on changing the Islamic State’s education policy. They designed a new educational program for the Muslims. The objective of this curriculum was to produce individuals with a Western personality, i.e., someone with a capitalistic/secular outlook to regulating life’s affairs. These programs, including those in Islamic universities, are still in force today throughout all the countries of the Muslim world. As a result, we have many teachers that ensure the safety of these educational programs. They take up influential posts, carrying out the wishes of the disbelievers. The education policy was founded on two principles.

প্রথম নীতিটি ছিল দীনকে জীবনের পার্থিব বিষয়াবলি থেকে আলাদা করা, যা স্বাভাবিকভাবেই দীনকে রাষ্ট্র থেকে আলাদা করার দিকে নিয়ে যায়। এই ব্যবস্থাটি এমনভাবেও নকশা করা হয়েছিল যাতে তরুণ মুসলিমরা ইসলামি রাষ্ট্র পুনঃপ্রতিষ্ঠার বিরুদ্ধে দাঁড়ায়, কারণ তা তাদের যে ভিত্তির ওপর শিক্ষিত করা হয়েছে সেটির সঙ্গে সাংঘর্ষিক হতো।

The first principle was to separate the Deen from the temporal affairs of life, which would naturally lead to the separation of the Deen from the State. This measure was also designed to ensure that young Muslims would fight off the re-establishment of the Islamic State as it would contradict the basis upon which they had been educated.

৩ অনুবাদক - এটি ১৯৫২ সালে এই বই প্রকাশিত হওয়া পর্যন্ত সত্য ছিল। তবে এখন মুসলিম দেশগুলোর সবই পশ্চিমা আইন দ্বারা শাসিত।

3 Translator - This was true until 1952 when this book was published. However, now all Muslims lands are governed by Western laws.

দ্বিতীয় নীতি ছিল ঔপনিবেশিক কাফিরের ব্যক্তিত্বকে তরুণ মুসলিমদের অনুকরণের প্রধান উৎসে পরিণত করা। এর ফলে তাদের মন সহজেই তার সংস্কৃতি ও জ্ঞানে নিমজ্জিত হতে পারত। এই পদক্ষেপের অর্থ ছিল কাফিরকে সম্মান করা, তাকে মহিমান্বিত করা, এবং ঔপনিবেশিক কাফির হওয়া সত্ত্বেও তাকে অনুকরণ করার ও তার সঙ্গে বন্ধুত্ব করার চেষ্টা করা। এর অর্থ আরও ছিল মুসলিমদের প্রতি অবজ্ঞা ও ঘৃণা পোষণ করা, যাতে সে তাদের থেকে দূরে থাকে। তার প্রতি প্রদর্শিত বিতৃষ্ণা এমনভাবে কাজ করত যে কেউ তার কাছ থেকে কিছু গ্রহণ বা শেখার সুযোগ পেত না, এবং স্বাভাবিকভাবেই তা তাদেরকে ইসলামী রাষ্ট্র পুনঃপ্রতিষ্ঠার বিরোধিতায় লিপ্ত হতে বাধ্য করত।

The second principle was to make the personality of the colonial disbeliever the main source of emulation for young Muslims. This would then readily facilitate their minds to be imbued with his culture and information. Such a move entailed giving respect to the Kafir. It entailed glorifying him, and an attempt to emulate and befriend him, despite the fact that he was a colonial disbeliever. It also entailed holding the Muslims in contempt and disdain so that he was kept away from him. The feelings of disgust displayed towards him thus prevented anyone taking or learning anything from him and naturally compelled them to fight the reestablishment of the Islamic State.

ঔপনিবেশিকরা মনে করেছিল যে, তাদের নিজেদের নকশা করা ও ঘনিষ্ঠভাবে তত্ত্বাবধানে রাখা স্কুলের পাঠ্যসূচি যথেষ্ট নয়। তারা আরও এগিয়ে গিয়ে নিজেদের ঔপনিবেশিক নীতির ভিত্তিতে মিশনারি স্কুল প্রতিষ্ঠা করল। এর পাশাপাশি বিভ্রান্তিকর রাজনৈতিক ভাবধারা ছড়িয়ে দেওয়ার দায়িত্ব দেওয়া হলো সাংস্কৃতিক কেন্দ্রগুলোকে। ফলস্বরূপ, এই বিভিন্ন "শিক্ষা" কেন্দ্রের বুদ্ধিবৃত্তিক পরিবেশে উম্মাহকে এমন সংস্কৃতি গেলানো হলো, যা তাকে ইসলামী রাষ্ট্র পুনঃপ্রতিষ্ঠার চিন্তা থেকে দূরে সরিয়ে দিল এবং সেই লক্ষ্যে কাজ করা থেকে বিরত রাখল।

The colonialists felt that the school syllabus, which they had designed and closely monitored, was not enough. They went further by establishing missionary schools based on their colonialist principles. In addition, cultural centers were tasked with the spreading of misguided political orientations. Consequently, the intellectual atmosphere in these various “learning” centers led to the Ummah being fed with the culture that led her away from thinking about reestablishing the Islamic State and prevented her from working towards that cause.

জীবনের বিষয়াদি থেকে দ্বীনকে আলাদা করার ধারণা বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে। সাধারণ সমাজে এর রূপ নেয় দ্বীনকে রাজনীতি থেকে, অথবা তাদের দৈনন্দিন কার্যকলাপ ও বিষয়াদি থেকে আলাদা করার আকারে। ফলস্বরূপ, কিছু বুদ্ধিজীবী দাবি করেন যে মুসলমানদের পতনের কারণ ছিল দ্বীনের প্রতি তাদের আসক্তি, এবং তাদের পুনরুত্থানের একমাত্র পথ হবে জাতীয়তাবাদ। অন্যরা দাবি করেন যে মুসলমানদের পতনের কারণ ছিল নৈতিকতার অনুপস্থিতি। প্রথম যুক্তির ভিত্তিতে জাতীয়তাবাদী রাজনৈতিক দল প্রতিষ্ঠিত হয়, যারা দাবি করত যে তাদের ভিত্তি ইসলামী। এটি কেবল একটি ঔপনিবেশিক চক্রান্ত ছিল। দ্বিতীয় যুক্তির ভিত্তিতে নৈতিকতা, দাওয়াত ও আধ্যাত্মিক পথনির্দেশের ভিত্তিতে কয়েকটি দল গড়ে ওঠে। এগুলো ব্যক্তির নৈতিক উৎকর্ষ সাধনে কাজ করতে শুরু করে এবং রাজনীতিতে জড়িত না হওয়ার পথ বেছে নেয়। ইসলামী রাষ্ট্র পুনঃপ্রতিষ্ঠার প্রচেষ্টায় কার্যকর বাধা হয়ে দাঁড়িয়েছিল এই দল ও সংগঠনগুলোর উপস্থিতিই। এরা মুসলমানদের মনোযোগ বিক্ষিপ্ত করেছে। তদুপরি, এই দলগুলো ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিক ঔপনিবেশিক ভিত্তিতেও প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, এবং এর ফলে অজান্তেই তারা ইসলামী রাষ্ট্র পুনঃপ্রতিষ্ঠায় বাধা সৃষ্টি করেছে।

Separating the Deen from life’s affairs became a widespread concept amongst intellectuals. For the rest of society, it was manifested as a separation of the Deen from politics, or the regulation of their daily affairs and concerns. As a result, some of the intellectuals claimed that the cause behind the decline of the Muslims was their attachment to the Deen and they claimed that the only path to their revival would be through nationalism. Others claimed that the cause behind the Muslims’ decline was the absence of morals. On the first count, nationalistic political parties were established, claiming that they had an Islamic basis. This was merely a colonialist ploy. On the second count, several groups were formed on the basis of morals, preaching and spiritual guidance. These began to work towards moral excellence of the individual, and not to get involved in politics. It was the presence of these parties and organizations that proved to be the effective obstacle in the efforts made to reestablish the Islamic State. They distracted the minds of the Muslims. In addition, these parties were also established on a colonialist basis that contradicts Islam, and because of this they inadvertently prevented the reestablishment of the Islamic State.

নতুন গৃহীত রাজনৈতিক কর্মসূচিগুলোকে রক্ষা করার জন্য নতুন আইন প্রণয়ন করা হয়। ইসলামী রাজনৈতিক দল ও আন্দোলন প্রতিষ্ঠা নিষিদ্ধ করার জন্য কিছু আইন প্রণয়ন করা হয়। কিছু আইনে এমন ধারা ছিল যা রাজনৈতিক দল ও আন্দোলনের উপর গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা আরোপ করত, এবং নির্দিষ্ট করে দিত যে তারা তাদের সদস্যপদ কোনো বিশেষ মাযহাব বা গোষ্ঠীর মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে পারবে না। এর অর্থ দাঁড়াল, ইসলামী রাষ্ট্র পুনরায় জন্ম নেওয়ার আশঙ্কায় মুসলিম দেশগুলোতে কোনো ইসলামী দল বা গোষ্ঠী গঠন করা আইনত অপরাধ হয়ে দাঁড়াল। দাতব্য সংস্থা বা অনুরূপ অন্য সংস্থা ছাড়া কোনো দল বা আন্দোলন গঠনের অধিকার মুসলমানদের ছিল না। ইসলামের ভিত্তিতে রাজনৈতিক কাজে অংশগ্রহণ থেকেও তাদের বিরত রাখা হয়। প্রবর্তিত কিছু আইনে ইসলামী রাজনৈতিক দল গঠনকে একটি গুরুতর অপরাধ গণ্য করা হয়, যার জন্য শাস্তির বিধান ছিল। গৃহীত আইনের সহায়তায় মুসলিম বিশ্বে প্রচারিত রাজনৈতিক কর্মসূচিগুলো তাই ইসলামী রাষ্ট্রের পুনঃপ্রতিষ্ঠা রোধ করার উপরই কেন্দ্রীভূত ছিল।

To safeguard the newly adopted political programs, new laws were drafted. Some laws were enacted to bar the establishment of Islamic political parties and movements. There were laws that included certain clauses which imposed a democratic system on political parties and movements, and specified that they should not restrict their membership to any particular sect. This meant that it became against the law to establish any Islamic groups or parties in Muslim countries lest the Islamic State should be reborn. Muslims had no right to establish any party or movement except charity organizations or other similar organizations. They were restricted from indulging in political work on the basis of Islam. Some of the laws that were introduced considered establishing Islamic political parties a serious crime that deserved punishment. The political programs propagated in the Muslim world, with the help of the adopted laws, were therefore, focused on preventing the reestablishment of the Islamic State.

ঔপনিবেশিকরা সেখানেই থেমে থাকেনি, বরং তারা মুসলিমদের তুচ্ছ বিষয়ে ব্যস্ত রাখতেও এগিয়ে যায়, যাতে তাদের ইসলামী রাষ্ট্রের কথা ভাবা থেকে দূরে রাখা যায়। তারা ইসলামী সম্মেলনগুলোকে উৎসাহিত করে, যা প্রকৃত কাজ থেকে মনোযোগ সরিয়ে দিত, অর্থাৎ ইসলামী দাওয়াহ এবং ইসলামী রাষ্ট্রের ছত্রছায়ায় ইসলামী জীবনব্যবস্থার পুনঃপ্রতিষ্ঠা থেকে। এসব সম্মেলন মুসলিমদের হতাশা প্রকাশের কার্যকর উপায় হিসেবে কাজ করত এবং ইসলামী আবেগকে প্রবাহিত করার একটি নিরাপদ নিষ্কাশন পথ যোগাত। এসব সম্মেলনে সিদ্ধান্ত নেওয়া হতো, তা সংবাদপত্রে প্রকাশিত হতো এবং বেতার কেন্দ্রে ঘোষণা করা হতো, কিন্তু তা কখনো বাস্তবায়িত হতো না।

The colonialists did not stop there but went on to occupy the Muslims with trivial matters, aiming to distract them from thinking about the Islamic State. They encouraged Islamic conferences which served as a diversion from the real work, i.e. the Islamic call and the resumption of the Islamic way of life under the umbrella of the Islamic State. Such conferences served as an effective way for the Muslims to vent their frustrations and provided a safety valve to channel one’s Islamic emotions. Decisions would be made at these conferences, published in the newspapers, and announced on radio stations, but never executed.

লেখক ও বক্তাদেরও উৎসাহিত করা হয়েছিল ইসলামী রাষ্ট্রকে একটি হুমকি হিসেবে উপস্থাপন করতে। তারা এই ধারণা প্রচার করত যে ইসলামে কোনো শাসনব্যবস্থা নেই। কিছু ভাড়াটে মুসলিমের লেখা বই ও প্রবন্ধ প্রকাশিত হয়েছিল, যেগুলোতে এই ঔপনিবেশিক ধারণাগুলো ছিল, উদ্দেশ্য ছিল মুসলিমদের বিপথে নেওয়া, তাদের দ্বীন থেকে সরিয়ে দেওয়া, এবং সেই দ্বীনের বিধান অনুযায়ী ইসলামী জীবনব্যবস্থা পুনঃপ্রতিষ্ঠার কাজ থেকে বিচ্যুত করা।

Writers and lecturers were also encouraged to present the Islamic State as a threat. They promoted the concept that Islam does not contain a ruling system. Books and essays, written by some hired Muslims, were published carrying these colonialist concepts in order to lead the Muslims astray, divert them from their Deen, and from working towards the resumption of the Islamic way of life according to the rules of that Deen.

ইসলামী রাষ্ট্র ধ্বংস করার পর থেকে ঔপনিবেশিকরা ইসলামী রাষ্ট্রের পুনঃপ্রতিষ্ঠার পথে বাধা সৃষ্টি করার প্রচেষ্টায় অবিচল রয়েছে। পৃথিবীর বুক থেকে এটিকে প্রথমে বিলুপ্ত করার পর তারা এটিকে পুনরায় গঠিত হওয়া থেকে ঠেকাতে তাদের প্রচেষ্টাকে কেন্দ্রীভূত করেছে।

Since destroying the Islamic State, the colonialists have persevered in their bid to place obstacles in the way of the re-establishment of the Islamic State. They have concentrated their efforts to prevent its formation again after first having abolished it from the face of the earth.