۲ تعارف

۲ تعارف - خلافت میں ریاستی ادارے | Quran Course

اللہ تعالیٰ کی طرف سے رسول ﷺ کو اس بارے میں ہدایت کہ وہ اس کے مطابق فیصلہ کریں جو اللہ نے نازل فرمایا ہے، اس میں ان کی امت کے لیے بھی ایک ہدایت اور خطاب شامل ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انہیں ایک ایسے حکمران کا تقرر کرنا ہوگا جو رسول اللہ ﷺ کی پیروی کرے اور ان پر اس کے مطابق حکومت کرے جو اللہ نے نازل فرمایا ہے۔ اللہ کے کلام میں موجود حکم فیصلہ کن ہونے کی نشاندہی کرتا ہے کیونکہ ان کے کلام سے متعلقہ موضوع ایک فرض ہے۔ اصولِ فقہ کے مطابق یہ ایک قطعی قرینہ ہے کہ قانونی سزاؤں (حدود) اور مختلف احکام کا نفاذ واجب ہے اور انہیں کسی حکمران کے بغیر نافذ نہیں کیا جا سکتا۔ جس چیز کا کسی فرض کی ادائیگی کے لیے ضروری ہونا خود واجب ہو جائے، اس لیے ایک ایسے حکمران کا تقرر کرنا جو شرعی قانون قائم کرے، واجب ہے۔ اس صورت میں حکمران خلیفہ ہے، اور نظام خلافت کا نظام ہے۔

This instruction from Allah to the Messenger regarding ruling by that which Allah had revealed is also an instruction a speech to his Ummah. It means they have to appoint a ruler following the Messenger of Allah that governs them by that which Allah has revealed. The command contained in Allah’s words indicates decisiveness because the subject-matter pertaining to His speech is that of a (fard). This is a definitive indication (qarinah) according to the science of usul (principles of jurisprudence). from the fact that the execution of the legal punishments (hudud) and the various rules (ahkam) are obligatory and they cannot be implemented except by a ruler. That which is necessary for implementing an obligation is itself obligatory, therefore, appointing a ruler that establishes the divine law (shara’) is obligatory. The ruler in this case is the Khalifah, and the system is the Khilafah system. .

اس حقیقت سے کہ حدود کا نفاذ اور مختلف احکام کا نفاذ واجب ہے اور ان کا نفاذ کسی حکمران کے بغیر ممکن نہیں ہے۔ وہ چیز جو کسی واجب کے نفاذ کے لیے ضروری ہو، وہ خود واجب ہے، لہٰذا ایک ایسے حکمران کا تقرر کرنا جو شریعت کو قائم کرے، واجب ہے۔ اس صورت میں حکمران خلیفہ ہے، اور نظام خلافت کا نظام ہے۔

from the fact that the execution of the legal punishments (hudud) and the various rules (ahkam) are obligatory and they cannot be implemented except by a ruler. That which is necessary for implementing an obligation is itself obligatory, therefore, appointing a ruler that establishes the divine law (shara’) is obligatory. The ruler in this case is the Khalifah, and the system is the Khilafah system. .

سنت کے متعلق، نافع سے روایت ہے کہ عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہما نے فرمایا:

Regarding the Sunnah, it was narrated from Nafi' that Abdullah ibn ‘‘Umar said: .

میں نے اللہ کے رسول ﷺ کو فرماتے ہوئے سنا: 'جس نے (امیر کی) اطاعت سے اپنا ہاتھ پیچھے کھینچ لیا، وہ قیامت کے دن اللہ سے ملاقات کے وقت اپنے لیے کوئی حجت نہیں پائے گا، اور جو شخص اس حال میں مرا کہ اس کی گردن پر بیعت نہیں تھی، وہ جاہلیت کی موت مرا۔' [Muslim, Sahih, #1851]

"I heard the Messenger of Allah say: 'Whoever withdraws his hand from obedience (to the Amir) will find no proof for himself when he meets Allah on the Day of Judgment, and whoever dies without having an oath of allegiance (Bai'ah) on his neck he would die the death of Jahiliyyah."' [Muslim, Sahih, #1851] .

نبی ﷺ نے ہر مسلمان پر اپنی گردن پر بیعت لازم قرار دی۔ آپ ﷺ نے اس شخص کے بارے میں فرمایا جو ایسی بیعت کے بغیر مر جائے کہ اس کی موت جاہلیت کی موت ہے۔ رسول اللہ ﷺ کے بعد بیعت صرف خلیفہ کو دی جاتی ہے۔ چونکہ حدیث ہر مسلمان کی گردن پر بیعت کے وجود کو لازم قرار دیتی ہے، اس لیے یہ خلیفہ کا تقرر کرنا بھی لازم قرار دیتی ہے۔

The Prophet obliged every Muslim to have a pledge of allegiance (bay’ah) on his neck. He describes the one that dies without having such a bay’ah on his neck as dying a death of jahiliyyah. After the Messenger of Allah, bay’ah is only given to the Khalifah. Since the hadith obliges the existence of a bay’ah on the neck of every Muslim it also obliges the appointment of a Khalifah. .

امام مسلم نے الاعرج سے، انہوں نے حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

Muslim narrated from Al-Araj on the authority of Abu Hurairah that the Prophet said: .

”بے شک امام ایک ڈھال ہے، جس کے پیچھے کھڑے ہو کر لڑا جاتا ہے، اور جس کے ذریعے خود کو محفوظ رکھا جاتا ہے۔“ [Muslim, Sahih, #1841]

“Indeed the Imam is a shield, from behind whom one would fight, and by whom one would protect oneself.” [Muslim, Sahih, #1841] .

مسلم نے بھی ابو حازم کی روایت سے نقل کیا ہے کہ انہوں نے کہا: "میں پانچ سال تک ابو ہریرہ کے ساتھ رہا، اور انہوں نے ہمیں نبی ﷺ سے یہ فرماتے ہوئے سنا کہ: 'بنی اسرائیل پر نبیوں کی حکومت رہی، جب بھی کوئی نبی وفات پاتا تو دوسرا نبی اس کا جانشین بن جاتا، لیکن میرے بعد کوئی نبی نہیں ہوگا۔ عنقریب خلفاء ہوں گے اور ان کی تعداد بہت زیادہ ہوگی۔' انہوں نے پوچھا: 'پھر آپ ہمیں کیا حکم دیتے ہیں؟' انہوں نے کہا: 'ان کے ساتھ ایک کے بعد ایک بیعت پوری کرتے رہو اور انہیں ان کے حقوق ادا کرتے رہو، کیونکہ اللہ تعالیٰ ان سے ان چیزوں کے بارے میں ضرور سوال کرے گا جن کی ذمہ داری ان پر ڈالی گئی ہے۔'" [Bukhari, Sahih, #3455 and Muslim, Sahih, #4750]

Muslim also reported on the authority of Abu Hazim that he said: “I accompanied Abu Hurairah for five years, and he informed us of the Prophet saying: “The Prophet ruled over the children of Israel, whenever a Prophet died another Prophet succeeded him, but there will be no Prophet after me. There will soon be Khulafa’ and they will number many.” They asked: ‘what then do you order us?’ He said: “Fulfil the Bay’ah to them, one after the other and give them their dues for Allah will verily account them about what he entrusted them with.”” [Bukhari, Sahih, #3455 and Muslim, Sahih, #4750] .

ان احادیث میں خلیفہ کی بطور ڈھال، یعنی حفاظت کرنے والے کی صفت بیان کی گئی ہے۔ امام کی بطور ڈھال صفت کا مطلب ہے کہ ان کی تعریف کی جا رہی ہے

In these Ahadith, there is a description of the Khalifah as being a shield, i.e. a protection. The description of the Imam as a shield implies praise for the

امام کی موجودگی، اسے ایک طلب بنا دیتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جب اللہ یا اس کے رسول ﷺ ہمیں کسی ایسی چیز کے بارے میں مطلع کرتے ہیں جس میں ملامت شامل ہو، تو اسے اس سے باز رہنے کی طلب سمجھا جاتا ہے۔ اسی طرح، جب نص میں کسی عمل کی تعریف شامل ہو تو اسے اسے کرنے کی طلب سمجھا جاتا ہے۔ اگر حکم دیا گیا عمل شرعی حکم کے نفاذ کے لیے ضروری ہو، یا اگر اس کی ترک سے شریعت کو چھوڑ دیا جائے، تو یہ ایک فیصلہ کن طلب ہے۔ یہ احادیث ہمیں یہ بھی بتاتی ہیں کہ مسلمانوں کے معاملات چلانے والے خلفاء ہیں، جو کہ انہیں مقرر کرنے کے حکم کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ مزید برآں، رسول اللہ ﷺ نے مسلمانوں کو خلفاء کی اطاعت کرنے اور ان کے ساتھ ان کی اتھارٹی کے بارے میں جھگڑنے والوں سے لڑنے کا حکم دیا، جو اس بات کو ثابت کرتا ہے کہ خلیفہ کا تقرر کرنا اور اس کی خلافت کا دفاع ان لوگوں سے لڑ کر کرنا جو اس کی اتھارٹی میں اختلاف کریں، واجب ہے۔ مسلم نے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ۔

presence of the Imam, making it a request (talab). This is because when Allah or His Messenger informs us about something that includes a rebuke, this is taken as a request to abstain from it. Similarly, when the text contains praise for an action it is taken as a request to perform it. If the commanded action is needed to implement the divine rule, or if its neglect would cause the divine law to be abandoned, then this is a decisive request. These ahadith also inform us that those who run the affairs of the Muslims are the Khulafa’, which indicates a command to appoint them. Moreover, the Messenger of Allah ordered the Muslims to obey the Khulafa’ and to fight those who dispute with them regarding their authority, which proves that it is an obligation to appoint a Khalifah and protect his Khilafah by fighting those who dispute his authority. Muslim reported that the Messenger of Allah said: .

"جس نے کسی امام کو ہاتھ ملا کر بیعت دی، تو وہ اپنی استطاعت کے مطابق اس کی اطاعت کرے گا، اور اگر کوئی دوسرا اس سے جھگڑا کرنے آئے، تو اس شخص کی گردن اڑا دو۔" [Muslim, Sahih, #1844]

“Whosoever gave a Bay’ah to an Imam, giving him the clasp of his hand, and the fruit of his heart shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” [Muslim, Sahih, #1844] .

لہٰذا امام کی اطاعت کا حکم انہیں مقرر کرنے کا حکم ہے (مترجم: کیونکہ اگر وہ موجود ہی نہ ہوں تو ان کی اطاعت کیسے کی جا سکتی ہے؟)۔ مزید برآں، ان لوگوں سے لڑنے کا حکم جو ان سے جھگڑتے ہوں، ایک خلیفہ کی موجودگی کو برقرار رکھنے کے حتمی معاملے پر ایک جامع دلیل ہے۔

Therefore the command to obey the Imam is an order to appoint him (translator: for how can he be obeyed if he does not exist?). Furthermore the command to fight those who dispute with him is cumulative evidence for the decisive matter of maintaining the presence of one Khalifah. .

جہاں تک صحابہ کا اجماع ہے، تو انہوں نے (رضی اللہ عنہم اجمعین) اللہ کے رسول ﷺ کی وفات کے بعد ایک جانشین (یعنی خلیفہ) کے قیام کی ضرورت پر اتفاق کیا تھا۔ ان سب نے ابوبکر کو خلیفہ مقرر کرنے پر اور ان کی وفات کے بعد عمر (رضی اللہ عنہ) کو ان کا جانشین مقرر کرنے پر اتفاق کیا۔ اسی طرح انہوں نے عثمان کی وفات کے بعد علی (رضی اللہ عنہ) کو ان کا جانشین مقرر کیا۔ خلیفہ مقرر کرنے کی اہمیت پر صحابہ کا عمومی اتفاق رسول اللہ ﷺ کی وفات پر اس طرح نمایاں ہوا کہ انہوں نے آپ ﷺ کی تدفین پر جانشین مقرر کرنے کے کام کو ترجیح دی، اگرچہ یہ معلوم ہے کہ کسی شخص کی وفات کے بعد اس کی تدفین واجب ہے۔

As for the Ijma’ of the Sahabah, they (may Allah be pleased with them all) agreed upon the necessity of establishing a successor (i.e. Khalifah) to Allah’s Messenger after his death. They all agreed to appoint Abu Bakr as the Khalifah and upon his death to appoint ‘Umar (ra) as his successor. Similarly they appointed ‘Ali (ra) as the successor to ‘Uthman upon his death. The general consensus of the Sahabah on the importance of appointing a Khalifah manifested itself emphatically upon the death of the Messenger of Allah where they prioritised the task of appointing a successor to him over his burial, even though it is known that the burial of the dead person after his death is obligatory. .

صحابہ کرامؓ اللہ کے رسول ﷺ کی تدفین کی تیاری کرنے کے پابند تھے لیکن اس کے بجائے وہ پہلے خلیفہ کے تقرر میں مصروف ہو گئے۔ بعض صحابہ کرامؓ نے اس تاخیر کے بارے میں دو راتوں تک خاموشی اختیار کیے رکھی، باوجود اس کے کہ ان میں اللہ کے رسول ﷺ کو جلد دفن کرنے کی صلاحیت موجود تھی۔ رسول اللہ ﷺ کی وفات پیر کی صبح دیر سے ہوئی اور نہ ہی اس دن اور نہ ہی اس رات آپ ﷺ کو دفن کیا گیا۔ منگل کی رات تک، جب ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کو بیعت دی گئی اور وہ خلیفہ بنے، تب اللہ کے رسول ﷺ کو دفن کیا گیا۔ چنانچہ تدفین میں دو راتوں کی تاخیر ہوئی، اور رسول اللہ ﷺ کی تدفین سے پہلے ابوبکر کو بیعت دی گئی تھی۔

The Sahabah were obliged to prepare for the burial of Allah’s Messenger but instead were preoccupied with the appointment of the first Khalifah. Some Sahabah kept silent about this delay for two nights, despite having the ability to bury the Messenger of Allah sooner. The Messenger passed away late on Monday morning and was not buried that day or night. Not until Tuesday night, after Abu Bakr (ra) was given the bay’ah and became Khalifah was Allah’s Messenger buried. So the burial was delayed for two nights, and Abu Bakr was given the bay’ah before the burial of the Messenger..

لہٰذا، صحابہ کا یہ عمل میت کو دفنانے کے بجائے خلیفہ کے تقرر میں مشغول ہونے پر اجماع کی دلیل ہے۔ یہ اس صورت میں جائز نہ ہو سکتا تھا جب تک کہ خلیفہ کا تقرر واجب اور میت کو دفنانے سے زیادہ اہمیت کا حامل نہ ہوتا۔ مزید برآں، صحابہ کی پوری زندگی میں انہوں نے خلیفہ کے تقرر کی فرضیت پر رضامندی کا اظہار کیا۔ اگرچہ اس عہدے کے لیے کس کا انتخاب کیا جائے اس بارے میں اختلافات پائے جاتے تھے، لیکن انہوں نے اس حقیقت پر کبھی اختلاف نہیں کیا کہ خلیفہ کا تقرر ضروری ہے، خواہ وہ رسول اللہ ﷺ کی وفات کے بعد ہو یا خلفائے راشدین میں سے ہر ایک کی وفات کے بعد۔ چنانچہ، صحابہ کا عمومی اجماع واضح طور پر اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ خلیفہ کا تقرر واجب ہے۔

Therefore, this action of the Sahabah is an evidence of Ijma’ (consensus) for engaging in the appointment of the Khalifah instead of burying the dead person. This could not have been legitimate unless the appointment of a Khalifah was obligatory and of higher priority than the burial of the dead person. Furthermore, throughout the lives of the Sahabah, they consented to the obligation of appointing the Khalifah. Although there were disagreements concerning who should be selected for the post of Khalifah, they never disputed the fact that a Khalifah must be appointed, whether after the death of the Messenger of Allah or after the death of each of the Khulafa’ ‘Rashidin.’ Accordingly, the general ijma’ (consensus) of the Sahabah clearly confirms that the appointment of a Khalifah is obligatory. .

2. اسلام میں نظامِ حکومت (خلافت) کی شکل اپنے بنیادوں، افکار، تصورات، معیار، ان قواعد سے جس کے ذریعے یہ اپنے معاملات کا انتظام چلاتی ہے، نفاذ اور عمل درآمد کے لیے وضع کردہ آئین و قوانین، اور اس ڈھانچے میں جو اسلامی ریاست کی نمائندگی کرتا ہے، آج کی دنیا میں عام طور پر پائے جانے والے دیگر نظامِ حکومت سے ممتاز ہے۔

2. The shape of the ruling system in Islam (the Khilafah) is distinguished from other ruling systems commonly found in the world today in its foundations, thoughts, concepts, criterion, the rules by which it manages its affairs, the constitution and laws enacted for implementation and execution, and in the structure that represents the Islamic state. .

خلافت کے نظام کی ساخت بادشاہت نہیں ہے۔ یہ نہ تو حکومت کی بادشاہت والی شکل سے مطابقت رکھتی ہے اور نہ ہی اس سے مشابہت رکھتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ بادشاہت کے نظام میں بیٹا وراثت کے ذریعے بادشاہ بن جاتا ہے جبکہ اس میں امت کی کوئی رائے شامل نہیں ہوتی، جبکہ اسلام میں خلیفہ کے تقرر کا طریقہ بیعت کے نفاذ کے ذریعے ہے۔ بادشاہت کا نظام بادشاہ کو خصوصی مراعات دیتا ہے اور اس کے پاس ایسے حقوق ہوتے ہیں جو صرف اسی کے لیے مخصوص ہیں اور اسے قانون سے بالاتر کر دیتے ہیں۔ بعض بادشاہتوں میں بادشاہ قوم کی علامت بن جاتا ہے، چنانچہ وہ ملک کا مالک تو ہوتا ہے مگر حکومت نہیں کرتا۔ بعض دیگر میں وہ مالک بھی ہوتا ہے اور حکومت بھی کرتا ہے، اور اس طرح ملک اور عوام کو اپنی مرضی کے مطابق چلاتا ہے۔ دونوں صورتوں میں وہ عوام کے محاسبے سے محفوظ ہوتا ہے، خواہ اس کا ظلم اور عوام کے ساتھ بدسلوکی کتنی ہی شدید کیوں نہ ہو۔ اس کے برعکس، نظامِ خلافت خلیفہ کو اس کے شہریوں کو دی جانے والی مراعات سے بڑھ کر کوئی خصوصی مراعات نہیں دیتا۔ نہ ہی خلیفہ کے پاس ایسے کوئی خصوصی حقوق ہوتے ہیں جو اسے عدلیہ کے سامنے عام آدمی سے ممتاز کرتے ہوں۔ بادشاہتوں کی طرح خلیفہ امت کی علامت نہیں ہے۔ بلکہ، وہ حکومت اور اقتدار میں امت کا نمائندہ ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ امت اسے منتخب کرتی ہے اور اپنی مرضی سے اسے بیعت دیتی ہے تاکہ وہ اس پر اللہ کے قانون کو نافذ کر سکے۔ وہ اپنے تمام اعمال، فیصلوں اور امت کے مفادات و امور کی دیکھ بھال کرنے میں الٰہی قوانین کے ذریعے مقید ہے۔ اسلامی نظامِ حکومت کی ساخت سامراجی نہیں ہے، اور یہ سامراجیت کے ساتھ مکمل طور پر متصادم ہے۔ اسلامی نظام کے تحت حکمرانی کرنے والے علاقے، جن میں مختلف قومیتیں اور نسلیں شامل ہیں، یقیناً ایک مرکزی مقام سے جڑے ہوئے ہیں لیکن ان کا طرزِ حکمرانی سلطنتوں کے طرز کے بالکل برعکس ہے۔ سامراجی نظام مختلف نسلوں اور قومیتوں کے علاقوں کے ساتھ مساوی سلوک نہیں کرتا۔ اس کے بجائے یہ حکمرانی، مالیات اور معیشت میں سلطنت کے مرکز کو مراعات دیتا ہے۔ حکمرانی کا اسلامی طریقہ ریاست کے تمام علاقوں میں شہریوں کے درمیان مساوات قائم کرنے کا مقصد رکھتا ہے۔ اسلام قبائلیت کو مسترد کرتا ہے، اور غیر مسلموں کو جو شہریت رکھتے ہیں، انہیں الٰہی قوانین کے مطابق مکمل حقوق اور فرائض عطا کرتا ہے۔ غیر مسلموں کو فراہم کردہ انصاف مسلمانوں کو فراہم کردہ انصاف کے برابر ہونا چاہیے اور دونوں قانون کے سامنے یکساں طور پر جوابدہ ہیں۔ ہر ایک شہری، خواہ اس کا عقیدہ کچھ بھی ہو، ریاست کی طرف سے دیے گئے حقوق سے مستفید ہوتا ہے۔ اس کے برعکس، بیرون ملک رہنے والا ایک مسلمان جو اسلامی ریاست کی شہریت نہیں رکھتا، وہ ان حقوق سے مستفید نہیں ہوتا۔ اس مساوات کی وجہ سے، اسلامی نظام سامراج سے بالکل مختلف ہے۔ سامراجی ریاستیں نوآبادیات قائم کرتی ہیں اور مرکزی سامراجی طاقت کو مالدار بنانے کے لیے اپنے زیرِ اثر علاقوں کے وسائل کا استحصال کرتی ہیں۔ اسلامی نظام نوآبادیات قائم نہیں کرتا اور نہ ہی دولت کو اپنے مرکز کی طرف منتقل کرتا ہے۔ بلکہ یہ ریاست کے تمام حصوں کو یکساں سمجھتا ہے، چاہے وہ ایک دوسرے سے کتنے ہی دور کیوں نہ ہوں، اور چاہے ان کی نسلیں کتنی ہی مختلف کیوں نہ ہوں۔ یہ ہر ایک خطے کو ریاست کا حصہ سمجھتا ہے اور اس کے شہری وہی حقوق حاصل کرتے ہیں جو مرکزی علاقے کے شہریوں کو حاصل ہیں۔ یہ حکمران اتھارٹی، اس کے نظام اور اس کی قانون سازی کو بھی تمام علاقوں میں ایک جیسا رکھتا ہے۔

The shape of the Khilafah system is not monarchical. It neither agrees with the monarchical shape of government nor resembles it. This is because in the monarchical system the son becomes a king through inheritance without the Ummah having any say in it whereas in Islam the method of appointing a Khalifah is through the enactment of the bay’ah. The monarchical system allows the monarch special privileges and he has rights exclusive to him which place him above the law. In some monarchical systems, the monarch becomes the symbol of the nation so he owns but, does not rule. In others he owns and rules, and thus runs the country and the people as he wishes. In both situations he is immune from being accounted by the people, no matter how severe his oppression and mistreatment of them. In contrast, the Khilafah system does not assign to the Khalifah any special privileges over or above those afforded to his citizens. Neither does the Khalifah have any special rights that distinguish him from the common man before the judiciary. The Khalifah is not the symbol of the Ummah as in monarchies. Rather, he is a representative of the Ummah in ruling and power, meaning that the Ummah selects him and gives him the pledge of allegiance willingly so as to implement the Law of Allah upon her. He is restricted in all of his actions, judgments and in looking after the interests and affairs of the Ummah by the divine rules. The shape of the Islamic Ruling System is not imperial, and is completely inconsistent with imperialism. The regions ruled under an Islamic system, which comprise various nationalities and races are indeed linked to one central place but are governed in a manner completely contradictory to that found in empires. The imperial system does not treat the regions of different races and nationalities equally. Instead it gives privileges, in ruling, finance and the economy to the centre of the empire. The Islamic way of ruling aims to create equality between citizens in all regions of the state. Islam rejects tribalism, and grants non-Muslims who hold citizenship full rights and duties in accordance with the divine rules. Fairness afforded to non-Muslims must be equal to that afforded to Muslims and both are similarly accountable to the law. Every single citizen, regardless of his or her creed, enjoys the rights afforded by the state. Conversely a Muslim living abroad who does not hold citizenship in the Islamic state does not enjoy those rights. Due to this equality, the Islamic system is completely different from imperialism. Imperial states establish colonies and exploit sources of wealth from areas it controls to enrich the imperial power base centrally. The Islamic system does not establish colonies or funnel wealth back to its centre. , Rather it considers all parts of the state equally, no matter how far apart they are, and no matter how different their races are. It considers every single region a part of the state and its citizens enjoy the same rights as those in the central region. It also makes the ruling authority, its system and its legislation the same in all its regions. .

خلافت کا نظام وفاقی نہیں ہے جہاں خود مختار خطے ہوں اور اتحاد صرف عمومی حکمرانی میں ہو۔ بلکہ یہ اتحاد کا ایک ایسا نظام ہے جہاں مغرب میں مراکش کو مشرق میں خراسان کے برابر سمجھا جائے گا اور الفيوم کا صوبہ قاہرہ کے برابر سمجھا جائے گا، خواہ وہ اسلامی دارالخلافہ ہی کیوں نہ ہو۔ تمام خطوں کا مالیاتی نظام ایک جیسا ہوگا، اور ان کا بجٹ بھی ویسا ہی ہوگا۔ تمام خطوں کے بجٹ کا تعین انصاف کے ساتھ کیا جائے گا۔ مثال کے طور پر، اگر ایک ولایت سے جمع کیے گئے ٹیکس اس کے اخراجات سے دگنے ہوں، تو خرچ کیے جانے والے فنڈز صرف وہی ہوں گے جو اس ولایت کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے درکار ہوں، قطع نظر اس کے ٹیکس ریونیو کے۔ اگر کسی دوسری ولایت کے ٹیکس اس کے اخراجات سے کم ہوں، تو اس ولایت کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے عمومی بجٹ سے فنڈز فراہم کیے جائیں گے، یہ بھی اس کے ٹیکس ریونیو سے قطع نظر ہوگا۔

The Khilafah system is not federal where there are autonomous regions and unity only in general ruling. It is rather a system of unity, where Marrakesh in the West is considered to be the same as Khurasan in the East and the province of Al-Fayum is considered to be the same as Cairo, even if it were the Islamic capital. The finance of all the regions will be the same, as will their budget. Budgets for all regions will be calculated fairly. For example, if the taxes raised from one Wilayah were double its expenditure, the funds spent would be those required to cover the Wilayah’s requirements regardless of its tax revenue. If another Wilayah’s taxes fell short of its expenditure, funds would be provided to meet that Wilayah’s needs from the general budget, again irrespective of its tax revenue.

خلافت کا نظام جمہوری نہیں ہے۔ جمہوری نظام بادشاہتوں کے استبداد کے ردعمل کے طور پر ابھرا، جہاں بادشاہ اپنی مرضی کے مطابق اپنے ممالک اور لوگوں پر حکومت کرتے تھے۔ چنانچہ ایک بادشاہ اپنی پسند کے مطابق قوانین نافذ کرتا تھا۔ جمہوری نظام نے جمہوریت کے ذریعے حاکمیت اور اختیار عوام کو منتقل کرنے کی کوشش کی۔ چنانچہ لوگوں نے قانون سازی شروع کر دی اور وہ جو چاہیں جائز یا ناجائز قرار دے سکتے تھے۔ عملی اختیار ایک جمہوری صدر، اس کی کابینہ اور جمہوری ایوانِ نمائندگان کے وزراء کے ہاتھوں میں منتقل کر دیا گیا۔ کچھ بادشاہتوں میں ایسے واقعات بھی پائے جاتے ہیں جہاں اختیار وزیراعظم اور اس کی کابینہ کے سپرد کر دیا گیا ہو، جس کی صورت میں بادشاہ یا ملکہ محض ایک علامتی شخصیت بن کر رہ جاتے ہیں۔

The Khilafah system is not republican. The republican system emerged as a reaction to the tyranny of monarchies, where Kings governed their countries and people as they wished. So a king would implement laws as he liked. The republican system attempted to transfer sovereignty and authority to the people through democracy. So the people began to legislate and could permit or forbid whatever they liked. Practical authority was transferred to the hands of a republican president, his cabinet and the ministers of a republican house of representatives. There are also cases where authority was handed over to a first minister and his cabinet in some monarchies in which case the King or Queen becomes a figure head only. .

اسلام ان تمام نظاموں سے بالکل مختلف ہے۔ اسلام میں قانون سازی کا حق لوگوں کے پاس نہیں ہے۔ بلکہ یہ صرف اللہ ہی کے لیے ہے، اور اللہ کے سوا کسی اور کو کسی بھی چیز کو حلال یا حرام کرنے کا حق حاصل نہیں ہے۔ لوگوں کو قانون سازی کا حق دینا اسلام میں ایک بہت بڑا جرم ہے۔ اللہ تعالیٰ قرآن میں فرماتا ہے: {اتَّخَذُوا رِبَّانِيِّيهِمْ وَأَحْبَارَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ} [TMQ 9:31]۔

Islam is distinct from all of these systems. In Islam, the right of legislation is not for the people. It is rather for Allah alone, and nobody other than Allah has the right to allow or forbid anything. Giving the right of legislation to people is a great crime in Islam. Allah says in the Quran: (They have taken as lords beside Allah their rabbis and their monks), [TMQ 9:31] .

رسول اللہ ﷺ نے اس آیت کی وضاحت کرتے ہوئے بیان فرمایا کہ لوگوں نے ربیوں اور راہبوں کو ان احکامات کی بنیاد پر قانون سازی کرنے کی اجازت دے دی جو ان کی طرف بھیجی گئی کتاب میں اللہ کے نازل کردہ احکامات کے خلاف تھے، چنانچہ جب انہوں نے کسی چیز کو حلال یا حرام قرار دیا تو لوگ ان کی اطاعت کرنے لگے۔ اللہ کے سوا انہیں (ربیوں اور راہبوں کو) رب بنا لینے کا یہی مفہوم ہے۔ اسلام میں اللہ کے سوا کسی اور کو رب بنا لینے کو شرک کہا جاتا ہے اور یہ سب سے بڑا جرم ہے۔

The Messenger explained this verse (ayah) describing that the people allowed rabbis and monks to legislate contrary to what Allah had revealed in the scripture sent to them, where they obeyed them when they allowed and forbade things and obeyed them. This is the meaning of taking them (the rabbis and monks) as Lords besides Allah . In Islam, taking anyone other than Allah as Lord is called shirk and is the greatest of crimes. .

لہٰذا، یہ ان لوگوں کی پیروی کے عظیم جرم کی طرف اشارہ کرتا ہے جو اللہ کی پیروی کرنے کے بجائے اپنی تشریع کرتے ہیں (یعنی اپنے قوانین بناتے ہیں)۔ ترمذی نے عدی بن حاتم سے روایت کیا ہے جنہوں نے کہا:

Therefore, this indicates the great crime of following people who legislate (making their own rules) instead of following Allah . Tirmidhi reported through Adi ibn Hatim who said: .

"میں نبی ﷺ کے پاس آیا جبکہ میرے گلے میں سونے کا صلیب تھا۔ آپ ﷺ نے فرمایا: 'اے عدی، اس بت کو پھینک دو۔' [Tirmidhi, Sunan, #3095]۔ اور میں نے آپ ﷺ کو سورت براءہ کی تلاوت کرتے ہوئے سنا: {انہوں نے اپنے ربیوں اور راہبوں کو اللہ کے سوا اپنا رب بنا لیا تھا}۔ آپ ﷺ نے فرمایا: 'انہوں نے ان کی عبادت نہیں کی تھی، بلکہ انہوں نے ان پر جو حرام کیا تھا اسے حلال کر دیا اور جو ان کے لیے حلال کیا گیا تھا اسے حرام کر دیا۔'"

“I came to the Prophet wearing a cross of gold on my neck. He said: “O Adi, throw away this idol.” [Tirmidhi, Sunan, #3095]. And I heard him read from surah of Bara’ah: (They took the rabbis and monks as lords beside Allah.) He (the Prophet) said: “They did not worship them, but what was forbidden for them they permitted and what was made lawful for them, they prohibited”. .

اسلام میں نظام کسی ایسے وزراء کے کابینہ کے ذریعے نہیں ہے جس میں وزارتیں لازمی اختیارات اور الگ الگ بجٹ رکھتی ہوں۔ ایسے نظام میں اکثر اتنی زیادہ "کاغذی کارروائی" (ریڈ ٹیپ) ہوتی ہے جو ایک وزارت کے اضافی فنڈز کو دوسری وزارت میں منتقل ہونے سے روکتی ہے، جس سے ریاست کے شہریوں کے معاملات کے انتظام پر منفی اثر پڑتا ہے۔ مزید پیچیدگیاں ایک ہی مسئلے پر بہت سی وزارتوں کی مداخلت کی وجہ سے پیدا ہوتی ہیں، اور ان مسائل سے اس وقت بچا جا سکتا ہے جب لوگوں کے تمام معاملات کو ایک ہی انتظامی نظام کے تحت رکھا جائے۔

In Islam is not through a cabinet of ministers with ministries that have mandatory powers and separate budgets. In such a system, there is often so much “red-tape” preventing surplus funds from one ministry being transferred to another, that it adversely affects how the affairs of the states citizens are managed. Further complications occur due to the interference of many ministries on a single issue and these problems can be avoided by putting all the affairs of the people under one administrative system. .

جمہوری نظام میں حکمرانی کو وزارتوں کے درمیان تقسیم کیا جاتا ہے اور ہر وزارت کے وزراء مل کر ایک کابینہ بناتے ہیں جو پھر اجتماعی طور پر حکومت کرتی ہے۔ اسلام میں وزراء کی ایسی کوئی کابینہ نہیں ہے جو اجتماعی طور پر حکومت کرے۔ بلکہ، خلیفہ کو امت کی جانب سے یہ بیعت دی جاتی ہے کہ وہ اللہ کی کتاب اور اس کے رسول ﷺ کی سنت کے مطابق حکومت کرے۔ خلیفہ ایسے تفویض کردہ معاونین مقرر کر سکتا ہے جو خلافت کے بوجھ اٹھانے میں اس کی مدد کرتے ہیں۔ وہ لفظی طور پر اس کے معاون ہوتے ہیں اور ان معاملات میں اس کی مدد کرتے ہیں جو انہیں سونپے گئے ہوں۔

In the republican system ruling is divided between its ministries and ministers from each ministry combine in a cabinet that then governs in a collective way. In Islam there is not a cabinet of ministers that collectively governs. Rather, the Khalifah is given a pledge by the Ummah to govern her by the book of Allah and the Sunnah of His Messenger. The Khalifah can appoint delegated assistants that help him in carrying the burdens of the Khilafah. They are literally his assistants and aid him in those issues delegated to them. .

اسلام میں حکومتی نظام جمہوری نہیں ہے، اس لحاظ سے کہ قانون سازی کا حق لوگوں کو دیا جائے، جہاں وہ اپنی مرضی کے مطابق حلال و حرام کرنے، تعریف اور مذمت کرنے کے مجاز ہوں۔ جمہوری نظام بالمرة الہی قوانین کا پابند نہیں ہوتا بلکہ اس کے بنیادی اصول کے طور پر آزادی کو اپناتا ہے۔ کفار اس بات کو سمجھتے ہیں کہ مسلمان جمہوریت کو اس کی حقیقی شکل میں قبول نہیں کر سکتے۔ چنانچہ استعماری طاقتیں، بالخصوص امریکہ، مسلم ممالک میں اسے اس دعوے کے ساتھ فروغ دینے کی کوشش کرتی ہیں کہ جمہوریت محض حکمران کے انتخاب کا ایک ذریعہ ہے۔ اس طرح وہ امت کو دھوکہ دینے اور انہیں جمہوری نظام قبول کرنے پر اکسانے کی کوشش کرتے ہیں۔ چونکہ مسلم ممالک حقیقی بادشاہوں یا "جمہوری" آمروں کے ظلم و ستم کے تحت تڑپ رہے ہیں جن میں عوام کے جذبات کو دبایا اور خاموش کر دیا جاتا ہے، اس لیے ان علاقوں میں جمہوریت کو ایک نیا حکمران منتخب کرنے کے ذریعے کے طور پر فروغ دینا آسان ہو گیا ہے! اس طرح انہوں نے جمہوریت کے زیادہ اہم پہلو پر بحث کرنے سے جان بوجھ کر گریز کیا ہے، جو کہ قانون سازی کا حق خالق کے بجائے لوگوں کو دینا ہے۔ بدقسمتی سے کچھ اسلام پسندوں بشمول بعض علماء بھی، خواہ نیک نیت ہوں یا بد نیت، اس دھوکے کا شکار ہو گئے ہیں۔ اگر آپ ان سے جمہوریت کے بارے میں پوچھیں گے تو وہ کہیں گے کہ یہ ایک ایسا ذریعہ ہے جس کے ذریعے لوگ حکمران کا انتخاب کرتے ہیں۔ وہ لوگ جو مسلمانوں کو دھوکہ دینے کا ارادہ رکھتے ہیں، کفار کی طرح، جب وہ جمہوریت کی وکالت کرتے ہیں تو ہمیشہ اس کے حقیقی معنی سے بچنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ اس حقیقت پر بحث کرنے سے گریز کرنا پسند کرتے ہیں کہ جمہوریتوں میں حاکمیت عوام کے ہاتھ میں ہوتی ہے، اور قانون سازی اکثریت کی رائے کے مطابق ہوتی ہے، جہاں وہ اپنی مرضی سے حلال و حرام کرنے، تعریف اور مذمت کرنے کے مجاز ہوتے ہیں، بلکہ وہ اس معنی پر جمے رہتے ہیں جو اس کے حامیوں نے وضع کیا ہے کہ یہ صرف انتخابات کے بارے میں ہے۔

The ruling system in Islam is not democratic, in terms of giving the right of legislation to the people, where they permit, forbid, praise and rebuke as they see fit. A democratic system is not committed to divine rules at all and instead taking freedom as its core principle. The disbelievers realise that Muslims could not accept a democracy in its true form. Therefore, the colonial powers, particularly America, try to promote it in Muslim lands, by claiming that democracy is simply a means for electing the ruler. In this way they attempt to deceive the Ummah and tempt them to accept a democratic system. Since Muslim lands are suffering under the oppression and tyranny of true monarchs or “republican” dictators in which the sentiments of the people are suppressed and silenced it has been easy to promote democracy in these lands as a means to elect a new ruler! In this way they have carefully avoided discussing the more important aspect of democracy, which is giving the right of legislation, to the people rather than to the Creator. Unfortunately even some Islamists including some scholars have fallen for this deceit, whether with good or bad intention. If you ask them about democracy they say it is a means by which the people elect the ruler. Those that intend to deceive Muslims, like the disbelievers, answer avoiding its real meaning always avoid the real meaning of democracy when they advocate it. They prefer to avoid discussing the fact that in democracies sovereignty is in the hands of the people, and legislation is according to the opinion of the majority, permitting, forbidding, praising and rebuking as they like, instead sticking to the meaning coined by its advocates that it is about having elections. .

جمہوریت میں فرد کو اپنی مرضی کے مطابق عمل کرنے کی آزادی ہونی چاہیے (مترجم کا نوٹ: ورنہ عوام حاکمیت کیسے برقرار رکھ سکتے ہیں)۔ چنانچہ، وہ شراب پی سکتا ہے، زنا کر سکتا ہے، مرتد ہو سکتا ہے اور مقدس امور کی توہین کر سکتا ہے (مترجم کا نوٹ: اکثریت کی رائے کے مطابق، الٰہی حکم سے قطع نظر، بغیر کسی سزا کے)۔ یہ سب کچھ جمہوریت اور اس کی آزادیوں کے تحت جائز ہو سکتا ہے۔ یہی جمہوریت کی حقیقی حقیقت اور مفہوم ہے۔ اس حقیقت کو جاننے کے بعد، اسلام پر ایمان رکھنے والے مسلمان کے لیے یہ کہنا کیسے ممکن ہے کہ جمہوریت جائز ہے، یا یہ اسلام میں سے ہے؟

In a democracy the individual must be free to act as he wishes (translator’s note: as how else could the people hold sovereignty) Thus, he can drink alcohol, commit adultery, apostasise and insult sacred matters (translator’s note: with impunity according to the opinion of the majority, irrespective of the divine rule._ All of this can be permitted under a democracy and its freedoms. This is the true reality and meaning of democracy. How is it possible for a Muslim who believes in Islam to say that democracy is allowed, or that it is from Islam after realising this? .

اسلام نے امت کی جانب سے خلیفہ کے انتخاب کے لیے ایک مخصوص طریقہ کار وضع کیا ہے۔ اگرچہ اسلام میں حاکمیت شریعت کے لیے ہے، تاہم امت کی جانب سے خلیفہ کے لیے بیعت کرنا اس کے خلیفہ بننے کے لیے ایک بنیادی شرط ہے۔ اسلام میں خلیفہ کا انتخاب ساتویں صدی عیسوی کے اوائل سے جاری ہے، جبکہ باقی دنیا آمریتوں کے اندھیرے اور بادشاہوں کے ظلم و ستم میں زندگی گزار رہی تھی۔ اگر کوئی خلفائے راشدین، ابوبکر، عمر، عثمان اور علی (رضی اللہ عنہم) کے انتخاب کا مطالعہ کرے، تو یہ بالکل واضح ہے کہ بیعت امت کے بااثر لوگوں اور مسلمانوں کے نمائندوں سے لی گئی تھی تاکہ ان میں سے ہر ایک ایسا خلیفہ بن جائے جس کی اطاعت واجب ہو جائے۔ عمر کے دورِ خلافت کے اختتام کے قریب، عبدالرحمن بن عوف (رضی اللہ عنہ) کو مسلمانوں کے نمائندوں (اس وقت مدینہ کے لوگوں) کی رائے جاننے کے لیے مامور کیا گیا۔ انہوں نے یہ اندازہ لگانے کے لیے کہ مدینہ کے مسلمان خلیفہ کے عہدے کے لیے کس کے نام کی نامزدگی چاہتے ہیں، اس سلسلے میں بہت سے گھروں کے دورے کیے۔ انہوں نے مردوں اور عورتوں سے پوچھا کہ وہ خلیفہ کے طور پر کس کا انتخاب کریں گے، یہاں تک کہ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ مجموعی اتفاق رائے عثمان کے حق میں تھا۔ پھر عثمان سے بیعت لی گئی۔

Islam has laid out a specific mechanism for the election of the Khalifah by the Ummah. Though sovereignty in Islam is for the shara’, enacting the pledge to the Khalifah by the Ummah is a fundamental condition for him to become a Khalifah. The election of the Khalifah has been occurring in Islam since the early 7th century C.E., while the rest of the world lived in the darkness of dictatorships and the tyranny of kings. If one were to study the election of the rightly guided khulafa’, Abu Bakr, ‘‘Umar, ‘‘Uthman and ‘Ali (ra), it is very clear that the pledge was taken from the influential people of the Ummah and from the Muslims representatives so that each one of them became a Khalifah to whom obedience became incumbent. Nearing the end of ‘Umar’s term, ’Abd al-Rahman ibn ’Awf (ra), was delegated to find out the opinion of the representative of the Muslims (at that time, the people of Madinah). He set out to gauge who the Muslims in Madinah thought should be nominated for the post of Khaleefah and visited many houses in that process. He asked the men and women who they would select as Khalifah until he concluded that the overall consensus was in favour of ‘Uthman. ‘Uthman was then given the pledge (bayah). .

مختصر یہ کہ، جمہوریت کفر کا ایک نظام ہے۔ یہ اس وجہ سے نہیں ہے کہ یہ حکمران کے انتخاب کی وکالت کرتا ہے، کیونکہ اصل مسئلہ یہ نہیں ہے۔ بلکہ یہ اس وجہ سے ہے کہ کسی بھی جمہوریت کی بنیاد قانون سازی کا حق لوگوں کو دینا ہے نہ کہ رب العالمین کو۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: { }۔

In conclusion, democracy is a system of kufr. This is not because it advocates the election of the ruler, for this is not the main issue. It is rather because the foundation of any democracy is giving the right of legislation to the people and not to the Lord of the worlds. Allah says: .

(بے شک، فیصلہ کرنے کا اختیار اللہ ہی کے لیے ہے) [TMQ 12:40]

(Indeed, ruling belongs to Allah) [TMQ 12:40]..

(لیکن نہیں، آپ کے رب کی قسم! وہ اس وقت تک مومن نہیں ہو سکتے جب تک کہ وہ آپ کو اپنے آپس کے جھگڑوں میں فیصلہ کرنے والا نہ مان لیں، اور پھر آپ کے فیصلے کے خلاف اپنے دلوں میں کوئی کشیدگی محسوس نہ کریں، بلکہ اسے پورے تسلیم و رضا کے ساتھ قبول کر لیں) [4:65]

(But no, by Your Lord, they can have no (real) faith until they make you judge in all disputes between them and find in their souls no resistance against your decisions, but accept them with the fullest submission) [4:65]..

بہت سے مشہور دلائل موجود ہیں جو اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ قانون سازی صرف اللہ ہی کے لیے ہے۔

There are many famous evidences that confirm that legislation is for Allah alone. .

معاملات کو مزید پیچیدہ بناتے ہوئے، جمہوریت ذاتی آزادی کا اعتراف کرتی ہے، جہاں ایک مرد اور عورت حلال اور حرام کی پابندی کیے بغیر وہ سب کچھ کر سکتے ہیں جو وہ چاہتے ہیں۔ ایک جمہوریت میں، مذہبی آزادیوں کے تحت بغیر کسی پابندی کے ارتداد اور مذہب کی تبدیلی کی اجازت دی جاتی ہے۔ مزید برآں، ملکیت کی آزادی طاقتور کو بدعنوان اور دھوکہ دہی کے طریقوں سے کمزور کا استحصال کرنے کی اجازت دیتی ہے، جس سے امیروں کی دولت میں اضافہ ہوتا ہے اور غریب مزید غریب ہو جاتے ہیں۔ اظہارِ رائے کی آزادی کی وکالت حق بیان کرنے کے لیے نہیں کی جاتی، بلکہ اسے امت کی مقدسات کی توہین کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، یہاں تک کہ جو لوگ اظہارِ رائے کی آزادی کے لبادے میں اسلام پر حملہ کرتے ہیں، انہیں ذہین سمجھا جاتا ہے اور ان کی کوششوں پر انعام دیا جاتا ہے۔ یہ سب واضح طور پر ظاہر کرتا ہے کہ اسلام کا حکمرانی کا نظام (خلافت) بادشاہت، سامراج، وفاق، جمہوری یا جمہوری نظام نہیں ہے۔

To compound matters further, democracy acknowledges personal freedom, where a man and woman can do whatever they like without observing halal and haram. In a democracy, religious liberties allow apostasy and change of religion without any restriction. Furthermore, freedom of ownership allows the strong to exploit the weak through corrupt and deceptive means thus increasing the wealth of the rich and impoverishing the poor. Freedom of expression is not advocated to express the truth, rather it is used to insult the sanctities of the Ummah, to the point that those who attack Islam under the guise of freedom of expression are considered to have a keen intellect and are rewarded for their efforts. All of this clearly demonstrates that the ruling system in Islam (the Khilafah) is not Monarchical, Imperial, Federal, Republican or Democratic. .

۳۔ خلافت کے حکومتی ادارے موجودہ دور میں رائج حکومتی نظاموں کے اداروں سے مختلف ہیں، اگرچہ کچھ حصے مشابہ نظر آ سکتے ہیں۔ خلافت کے ریاستی ادارے ان اداروں سے اخذ کیے گئے ہیں جو مکہ سے ہجرت کے بعد مدینہ منورہ میں رسول اللہ ﷺ کے قائم کردہ پہلے اسلامی ریاست کے ادارے تھے۔ اس نظامِ حکومت کی پیروی خلفائے راشدین نے کی جنہوں نے آپ ﷺ کے بعد بطور سربراہِ مملکت جانشینی کی۔

3. The governmental institutions of the Khilafah state differ from those known in currently applied ruling systems, even though some parts may appear to be similar. The institutions of the Khilafah state are derived from the institutions of the first Islamic State established by the Messenger of Allah in al-Madinah al-Munawwarah after his emigration from Makkah. . This ruling system was followed by the rightly guided khulafa’ who succeeded him as heads of state. .

متعلقہ اسلامی نصوص کا بغور جائزہ لینے سے معلوم ہوتا ہے کہ خلافت کے نظام میں درج ذیل ادارے شامل ہیں:

Careful examination of the relevant Islamic texts reveals that the Khilafah state comprises the following institutions: .

۱۔ خلیفہ۔

1. The Khalifah .

2۔ مقرر کردہ معاونین۔

2. The delegated assistants .

3۔ انتظامی معاونین۔

3. The executive assistants .

۴۔ ولاۃ (گورنر)۔

4. The governors (Wulah) .

5. جہاد کا امیر۔

5. The Amir of Jihad .

6۔ داخلی سلامتی کا محکمہ۔

6. The department for internal security .

۷۔ محکمہ خارجہ۔

7. The department of foreign affairs .

8۔ صنعت کا محکمہ۔

8. The department for industry .

9۔ عدلیہ 10۔ عوامی امور کا محکمہ 11۔ بیت المال (ریاستی خزانہ) 12۔ محکمہ اطلاعات (اعلام) 13۔ امت کا کونسل اس کتاب کا مقصد ان اداروں کی مزید تفصیل سے وضاحت کرنا اور ان کے قیام کی بنیاد بننے والی اسلامی دلائل کا تجزیہ کرنا ہے۔ ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہمیں اپنی نصرت سے نوازے اور دوسری خلافتِ راشدہ کے قیام میں ہماری مدد فرمائے، جس کے ذریعے اسلام اور مسلمانوں کی عظمت، کفر اور منکرین کی ذلت، اور پوری دنیا میں خوشخبریوں اور انصاف کی اشاعت دوبارہ بحال ہو سکے۔

9. The judiciary 10. The department for people’s affairs 11. The bayt al-mal (state treasury) 12. The department of information (I’lam) 13. The Ummah’s council This book aims to describe these institutions in more detail with analysis of the Islamic evidences from which they arise. We ask Allah to honour us with His victory and help us to establish the second Khilafah rashidah, thus bringing back the might of Islam and the Muslims, the humiliation of kufr and the unbelievers, and the spreading of glad tidings and justice to the entire world..

(بے شک اللہ اپنا حکم پورا کر کے رہتا ہے۔ اللہ نے ہر چیز کے لیے ایک مقررہ مقدار مقرر کر رکھی ہے۔) [65: 3]

(Indeed Allah brings His Command to pass. Allah has set a measure for all things.) [65: 3] .

14 ذوالحجہ 1425ھ۔ 24/01/2005

14th Dhul Hijjah 1425 H. 24/01/2005