خلیفہ درج ذیل لازمی اختیارات کا حامل ہے: الف – وہی ان شرعی احکام کو اپناتا ہے جو امت کے معاملات کے انتظام کے لیے ضروری ہیں، جن کا استنباط اللہ کی کتاب اور اس کے رسول ﷺ کی سنت سے قابلِ عمل اجتہاد کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ چنانچہ وہ ایک لازم العمل قانون بن جاتے ہیں جس کی اطاعت کرنا ضروری ہے اور اسے مسترد نہیں کیا جا سکتا۔

The Khalifah possesses the following mandatory powers: A – It is he who adopts the divine rules (Ahkam Shar’i ya) necessary for managing the affairs of the Ummah, which are deduced through viable ijtihad from the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger. Thus they become a binding law that must be obeyed and not rejected. .

ب - وہ ریاست کی داخلی اور خارجی پالیسیوں کا ذمہ دار ہے؛ وہ تمام مسلح افواج کا سپریم کمانڈر ان چیف ہے اور اس کے پاس جنگ کا اعلان کرنے، امن کے معاہدے، جنگ بندی اور دیگر تمام معاہدے کرنے کے مکمل اختیارات ہیں۔

B - He is responsible for the domestic and foreign policies of the State; he is the supreme commander in chief of all the armed forces and he has full powers to declare war, conclude peace treaties, truces and all other treaties. .

سی - انہیں (غیر ملکی) سفیروں کو قبول کرنے اور انہیں مسترد کرنے کے ساتھ ساتھ مسلم سفیروں کو مقرر کرنے اور انہیں ہٹانے کا اختیار حاصل ہے۔

C - He has the powers to accept (foreign) ambassadors and to refuse them, as well as the powers to appoint Muslim ambassadors and to remove them. .

د - یہ خلیفہ ہی ہے جو معاونین اور اولیاء کو مقرر کرتا ہے اور انہیں ہٹا دیتا ہے؛ وہ سب اس کے اور امت کی مجلس کے سامنے جوابدہ ہیں۔

D - It is the Khalifah who appoints and removes the assistants and Walis; they are all responsible before him and before the Council of the Ummah. .

وہ وہی ہے جو قاضی القضاۃ (اعلیٰ ترین قاضی) اور دیگر قاضی مقرر کرتا ہے اور انہیں ہٹا دیتا ہے، سوائے محکمۃ المظالم کے قاضی کے، جسے وہ مقرر تو کرتا ہے لیکن اس کی برطرفی کے حوالے سے وہ محدود ہے جیسا کہ کتاب القضاء میں بیان کیا گیا ہے۔ وہ انتظامی محکموں کے مینیجرز، فوجی کمانڈر، اسٹاف کے سربراہان اور سپریم کمانڈر بھی مقرر کرتا ہے۔ وہ سب اسی کے جوابدہ ہیں نہ کہ امت کی مجلس کے۔

E - It is he who appoints and removes the supreme judge (Qadi al-Qudah), as well as the other judges excluding the judge of mahkamat al-Mazalim, where he appoints him, but he is restricted regarding his dismissal as it is explained in the chapter of the judiciary. He also appoints the managers of the administration departments, army commanders, chiefs of staff, and the commanders in chief. They are all answerable to him and not to the Council of the Ummah. .

ف - وہی ہے جو ان شرعی احکامات کو اپناتا ہے جن کی روشنی میں ریاست کا بجٹ تیار کیا جاتا ہے، اور وہی بجٹ کی تفصیلات اور ہر شعبے کے لیے مختص کردہ فنڈز کا فیصلہ کرتا ہے، خواہ وہ آمدنی سے متعلق ہوں یا اخراجات سے۔

F - It is he who adopts the divine rules, in light of which the State’s budget is drafted, and it is he who decides the details of the budget and the funds allocated to each department, whether concerning revenues or expenses. .

جہاں تک اوپر ذکر کیے گئے چھ حصوں کے تفصیلی دلائل کا تعلق ہے، تو حصہ "A" کے بارے میں دلیل صحابہ کا عمومی اجماع ہے۔ قانون ایک اصطلاحی لفظ ہے جس کا مطلب وہ حکم ہے جو حکمران (سلطان) جاری کرتا ہے تاکہ لوگ اس کی پابندی کریں۔ قانون کے ماہرین اس کی تعریف یوں کرتے ہیں کہ "یہ ان اصولوں کا مجموعہ ہے جن کی پیروی کرنے کے لیے سلطان (حکمران) لوگوں کو مجبور کرتا ہے تاکہ وہ اپنے معاملات میں ان پر عمل کریں۔" دوسرے لفظوں میں، اگر سلطان کچھ قواعد جاری کرتا ہے، تو یہ قواعد قانون بن جاتے ہیں اور لوگوں کو ان کی پابندی کرنی پڑتی ہے؛ اور اگر سلطان انہیں جاری نہیں کرتا، تو۔

As for the detailed evidences of the six sections mentioned above, the evidence about section "A" is the general consensus of the Sahabah. Qanun (law) is a technical term which means the order that the ruler (Sultan) issues so that people abide by it. Scholars of Qanun (law) define it as "the host of principles that the Sultan (ruler) compels people to follow in their relations". In other words if the Sultan issues certain rules, then these rules become laws and people have to abide by them; and if the Sultan does not issue them, .

پھر وہ قانون نہیں بنتے اور لوگ ان کی پابندی کرنے کے پابند نہیں ہوتے۔ مسلمان شریعت کے قواعد کی پیروی کرتے ہیں، لہٰذا وہ اللہ کے احکامات اور ممنوعات کی پابندی کرتے ہیں۔ وہ جس کی پابندی کرتے ہیں وہ اللہ کے احکامات اور ممنوعات ہیں، نہ کہ سلطان کے، چنانچہ وہ جن کی پیروی کرتے ہیں وہ الٰہی قواعد ہیں نہ کہ سلطان کے احکامات۔ تاہم، صحابہ نے شریعت کے قواعد کے بارے میں اختلاف کیا ہے۔ ان میں سے بعض نے الٰہی نصوص سے معاملات کو ایک دوسرے کے فہم سے مختلف سمجھا۔ ان میں سے ہر ایک نے اس کی پابندی کی جو اس نے سمجھا اور وہ اس کی جانب سے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا حکم تھا۔ تاہم، کچھ ایسے الٰہی قواعد ہیں جن کا تعلق امت کے معاملات کے انتظام سے ہے جن کی تمام مسلمانوں کو ایک ہی رائے کے مطابق پابندی کرنی چاہیے، نہ کہ ہر کوئی اپنے اجتہاد کے مطابق عمل کرے۔ یہ حقیقت میں ماضی میں بھی پیش آیا۔ مثال کے طور پر، ابوبکرؓ نے تمام مسلمانوں میں اموال کی مساوی تقسیم کو مناسب سمجھا کیونکہ یہ ان کا برابر کا حق تھا۔ تاہم، عمرؓ نے ان لوگوں کو دینے کو غلط سمجھا جنہوں نے اللہ کے رسول ﷺ کے خلاف جنگ کی تھی اور ان کو جنہوں نے ان کے ساتھ جنگ کی تھی، یا ضرورت مندوں کو اتنا ہی دینا جتنا کہ خوشحال لوگوں کو دیا جاتا تھا۔ تاہم جب ابوبکرؓ خلیفہ تھے، تو انہوں نے اپنی رائے کو لوگوں پر نافذ کیا، قاضیوں اور ولات نے ان کی رائے پر عمل کیا اور عمرؓ نے بھی ابوبکرؓ کی رائے کے سامنے سر تسلیم خم کیا اور اس پر عمل کیا۔ اور جب عمرؓ خلیفہ بنے تو انہوں نے اپنی رائے نافذ کی جو ابوبکرؓ کی رائے سے مختلف تھی، یعنی انہوں نے اموال کی تقسیم کو مساوی کے بجائے ترجیحی بنیادوں پر کرنے کا حکم دیا، جس کے تحت اموال کی تقسیم اس مدت کے مطابق کی گئی جو وہ مسلمان رہے تھے اور ان کی ضروریات کے مطابق۔ مسلمانوں نے اس قاعدے کی پابندی کی، اور قاضیوں اور ولات نے اس پر عمل کیا۔ چنانچہ صحابہ کا ایک عمومی اتفاقِ رائے قائم ہو گیا کہ امام کو مخصوص قواعد وضع کرنے اور ان پر عمل درآمد نافذ کرنے کا حق حاصل ہے، اور مسلمانوں پر ان قواعد کی پابندی کرنا لازم ہے خواہ وہ ان کے اپنے اجتہاد کے خلاف ہی کیوں نہ ہوں، اور انہیں اپنی آراء اور اجتہادات کو ترک کرنا ہوگا۔ یہ وضع کردہ قواعد درحقیقت قوانین (یا اصول) ہیں؛ چنانچہ قوانین کی وضع کرنا صرف خلیفہ کا اختیار ہے اور کسی دوسرے کو ایسا حق حاصل نہیں ہے۔

then they do not become law and people are not obliged to abide by them. The Muslims follow the rules of Shara’, so they abide by Allah’s (P.B.U.H) commands and prohibitions. What they abide by are the commands and prohibitions of Allah, not those of the Sultan, so what they follow are divine rules and not the orders of the Sultan. However the Sahabah have differed regarding the Shariah rules. Some of them understood matters from the divine texts different to one another’s’ understanding. Each one of them abided by what he understood and that represented the rule of Allah (S.W.T) on his behalf. However, there are some divine rules related to managing the affairs of the Ummah that all the Muslims should abide by according to one single opinion, and not each proceeding according to his own ijtihad. This indeed took place in the past. Abu Bakr, for instance, considered it fit to distribute the funds equally among all Muslims for it was their equal right. However ‘Umar deemed it wrong to give to those who had fought against the Messenger of Allah (P.B.U.H) and those who fought alongside him, or to give to the needy equal to that which was given to the wealthy. However when Abu Bakr was the Khalifah, he enforced his opinion upon the people, the judges and Walis executed his opinion and ‘Umar also submitted to Abu Bakr’s opinion and executed it. And when ‘Umar became Khalifah he enforced his own opinion which differed from that of Abu Bakr, i.e. he ordered the funds to be distributed preferentially and not equally, whereby the funds were distributed according to the length of time they had been Muslims and according to their needs. The Muslims abided by this rule, and the judges and Walis executed it. Therefore, a general consensus of the Sahabah was established stating that the Imam has the right to adopt specific rules and enforce their implementation, and Muslims have to abide by such rules even if they contradict with their own ijtihad, and they must also abandon their own opinions and ijtihads. These adopted rules are in fact laws (or canons); thus the enaction of laws belongs to the Khalifah alone and no one else has such a right. .

جہاں تک حصہ "B" کا تعلق ہے، اس کی دلیل رسول اللہ ﷺ کے افعال سے لی گئی ہے۔ آپ ﷺ اولیاء (حاکموں) اور قاضیوں کا تقرر فرماتے تھے اور انہیں اپنے سامنے جوابدہ رکھتے تھے۔ آپ ﷺ تجارت پر کنٹرول رکھتے تھے اور دھوکہ دہی اور ملاوٹ سے منع فرماتے تھے۔ آپ ﷺ لوگوں میں اموال تقسیم فرماتے تھے، اور بے روزگاروں کو کام ڈھونڈنے میں مدد دیتے تھے۔ آپ ﷺ ریاست کے تمام اندرونی معاملات کا انتظام سنبھالتے تھے۔

As for section "B", its evidence is derived from the actions of the Messenger of Allah (P.B.U.H). He (P.B.U.H) used to appoint the Walis and judges and hold them accountable to him. He (P.B.U.H.) used to control trading and prohibit fraud and cheating. He (P.B.U.H) used to distribute the funds among the people, and help the unemployed find work. He (P.B.U.H) used to run all the State’s internal affairs.

آپ ﷺ بادشاہوں کو خطوط لکھا کرتے تھے اور ایلچیوں سے ملاقات کرتے اور وفود کا استقبال کرتے تھے۔ آپ ﷺ ریاست کے تمام خارجی امور انجام دیتے تھے۔ آپ ﷺ چھاپوں کے دوران مسلح افواج کی کمان سنبھالتے تھے اور آپ ﷺ جنگوں کی قیادت فرماتے تھے، اور آپ ﷺ تمام لشکر بھیجا کرتے تھے اور ان کے قائدین مقرر فرماتے تھے۔ ایک موقع پر آپ ﷺ نے شام کی ایک مہم کے سربراہ کے طور پر اسامہ بن زید کو مقرر فرمایا؛ صحابہ اسامہ کی کم عمری کی وجہ سے اس سے خوش نہ تھے، لیکن رسول اللہ ﷺ نے انہیں ان کی قیادت قبول کرنے پر مجبور کیا، جو اس بات کا ثبوت ہے کہ آپ ﷺ مؤثر طور پر مسلح افواج کے کمانڈر تھے نہ کہ محض ان کے سپریم کمانڈر ان چیف۔

He (P.B.U.H) also used to write to the kings and meet with the envoys and receive the delegates. He (P.B.U.H) carried out all the foreign affairs of the State. He (P.B.U.H) effectively used to take command of the armed forces during the raids and He (PBUH) used to lead the battles, and He (PBUH) used to send out all the expeditions and appoint their leaders. In one instance He (PBUH) appointed Usama b. Zayd at the head of an expedition to Al-Sham; the Sahabah were not pleased with this due to Usama’s young age, but the Messenger of Allah (PBUH) forced them to accept his leadership, which proves that he was effectively the commander of the armed forces and not just its supreme commander in chief. .

وہی تھے جنہوں نے قریش، بنو قریظہ، بنو نضیر، بنو قینقاع، خیبر اور رومیوں کے خلاف جنگ کا اعلان فرمایا۔ تمام جنگیں جو ہوئیں، انہی کے ذریعے اعلان کی گئیں۔ یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ صرف خلیفہ کو ہی جنگ کا اعلان کرنے کا حق حاصل ہے۔ یہ اللہ کے رسول ﷺ ہی تھے جنہوں نے بنو مدلج اور ان کے اتحادی بنو ضمرہ کے ساتھ معاہدے کیے تھے۔ آپ ﷺ نے ایلہ کے سردار یوحنا بن رعبہ کے ساتھ معاہدہ کیا، اور آپ ﷺ نے صلح حدیبیہ کا معاہدہ بھی کیا تھا۔ اس موقع پر مسلمان برہم تھے لیکن آپ ﷺ نے ان کی رائے کو نظر انداز کیا اور ان کی التجاؤں کو مسترد کرتے ہوئے آگے بڑھ کر معاہدہ کر لیا۔ یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ صرف خلیفہ کو ہی معاہدے کرنے کے لازمی اختیارات حاصل ہیں، خواہ وہ امن کے معاہدے ہوں یا کوئی اور۔

It was He (PBUH) who declared war on Quraish, and on Banu Qurayzah, Banu Nadir, Banu Qaynuqa’, Khaybar and the Romans. All the wars that took place were declared by Him (PBUH). This proves that only the Khalifah has the right to declare war. It was also the Messenger of Allah (PBUH) who signed the treaties with Banu Madlij and their allies of Banu Dhumra. He (PBUH) signed a treaty with Yuhanna (Jonathan) b. Ru’ba, the leader of Ayla, and He (PBUH) also signed the treaty of Al-Hudaybiyah. The Muslims on that occasion were outraged but He (PBUH) ignored their opinion and dismissed their pleas, went ahead and signed the treaty. This proves that only the Khalifah has the mandatory powers to sign treaties, whether these are peace treaties or any other. .

جہاں تک حصہ "C" کا تعلق ہے، اس کی دلیل یہ ہے کہ خود رسول اللہ ﷺ نے مسیلمہ کے دو ایلچوں کا استقبال کیا، اور آپ ﷺ نے ہی قریش کے ایک ایلچی ابو رافع کا استقبال کیا۔ آپ ﷺ ہی وہ تھے جنہوں نے ہرقل، کسریٰ، المقوقس، الحارث الغسانی (بادشاہِ حیرہ)، الحارث الحمیری (بادشاہِ یمن)، حبشہ کے نجاشی (الحبشی) کے پاس ایلچی بھیجے، اور صلح حدیبیہ کے دوران قریش کے پاس عثمان بن عفان کو بھیجا۔ یہ اس بات کو ثابت کرتا ہے کہ خلیفہ ہی وہ ہے جو سفیروں (ایلچوں) کا استقبال کرتا ہے یا انہیں مسترد کرتا ہے، اور وہی سفیروں کا تقرر کرتا ہے۔