اس دور میں، تفسیر روایت کے ذریعے سکھائی جاتی تھی۔ یعنی، وہ صحابہ جو تفسیر کے مدرسے چلا رہے تھے، وہ نبی ﷺ کے ان اقوال کا حوالہ دیتے جو آیات کے معانی کی وضاحت کرتے تھے، یا ان تاریخی پس منظر کی وضاحت کرتے تھے جن میں آیات نازل ہوئی تھیں، یا وہ قبل از اسلام کی شاعری کی آیات کا حوالہ دیتے جو ان الفاظ کے معنی کی وضاحت کرتی تھیں جو اب عام استعمال میں نہیں رہے تھے۔ صحابہ کے عہد کے بعد، ان کے شاگردوں، یعنی تابعین نے اسی طریقے سے روایت کے ذریعے تعلیم دینا جاری رکھا جس طرح انہوں نے سیکھا تھا۔ تاہم، ان میں سے بعض نے قرآن کے مخصوص مقامات کی مزید وضاحت کے لیے اپنی تفاسیر کے ساتھ یہودی اور عیسائی ذرائع سے قصے بھی بیان کرنا شروع کر دیے۔

During this period, tafseer was taught by narration. That is, the sahaabah who headed schools of tafseer would quote the sayings of the Prophet ( ﷺ) which explained the meanings of verses, or explain the historical context in which the verses were revealed, or they would quote verses of pre-Islaamic poetry which explained the meaning of some words that were no longer in common use. After the era of the sahaabah, their students, the taabi‘oon, continued to teach by narration in much the same way that they had learned. However, some of them also began narrating along with their tafseers tales from Jewish and Christian sources to further explain certain passages of the Qur’aan.

یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ تفسیر کی کچھ تالیفات کا کام تابعین کے دور میں ہوا۔ اس کی سب سے نمایاں مثال مجاہد بن جبر (642-722 عیسوی/40-103 ہجری) کی ہے، جو ابن عباس کے شاگرد تھے۔ مجاہد نے قدیم ترین معروف تفسیر مرتب کی؛ تاہم، ان کے کام کا کوئی نسخہ ہم تک نہیں پہنچ سکا ہے۔ مجاہد کی تفسیر کی اہمیت ان کے اس قول سے سمجھی جا سکتی ہے: "میں نے ابن عباس کے سامنے پورا قرآن تین مرتبہ پڑھا۔ ہر بار پڑھتے ہوئے میں ہر آیت کے اختتام پر رک جاتا اور ان سے پوچھتا کہ یہ کس کے بارے میں اور کیوں نازل ہوئی۔"39

It should be noted that some compilation of tafseer took place during the era of the taabi‘oon. The most noteworthy example is that of Mujaahid ibn Jabr (642- 722 CE/40-103 AH), a student of Ibn ‘Abbaas. Mujaahid compiled the earliest known tafseer; however, no copy of his work has reached us. The significance of Mujaahid’s tafseer can be appreciated from his following statement, “I read the whole Qur’aan to Ibn ‘Abbaas three times. During each reading, I stopped at the end of every verse and asked him about whom and why it was revealed.”39

اموی خاندان کے خاتمے کے قریب، تفسیر کی منظم تدوین کا آغاز ہوا۔ محدثین نے نبی ﷺ کے اقوال اور افعال کو ان کے موضوعات کے مطابق ابواب میں جمع کرنا شروع کیا، اور تفسیر کا باب بھی ان میں سے ایک تھا۔ ان میں سے بعض علماء نے نبی ﷺ، صحابہ اور تابعین سے منسوب تفسیر کی روایات پر خصوصی توجہ دی۔ ان میں سب سے نمایاں یزید بن ہارون السلمی (وفات 118ھ/737ء)، شعبہ بن الحجاج (وفات 160ھ/777ء)، سفیان بن عیینہ (وفات 198ھ/814ء)، عبدالرزاق بن ہمام (وفات 211ھ/827ء) اور عبد بن حمید (وفات 250ھ/864ء) تھے۔ تاہم، اس وقت مکمل قرآن کی کوئی تفسیر نہیں کی گئی تھی۔42

Towards the end of the Umayyad dynasty, 40 the systematic compilation of tafseer began. The scholars of hadeeth began compiling the sayings and actions of the Prophet (ﷺ) in chapters according to their subject matter, and the chapter on tafseer was one of them. Some of these scholars paid special attention to the narration of tafseer attributed to the Prophet (r), the sahaabah and the taabi‘oon. The foremost among them were Yazeed ibn Haaroon as-Salamee (d. 737 CE/118AH), Shu‘bah ibn al-Hajjaaj (d. 777 CE/160 AH), Sufyaan ibn ‘Uyaynah (d. 814CE/198AH), ‘Abdur-Razzaaq ibn Hammaam (d. 827 CE/211 AH), and ‘Abd ibn Humayd (d. 864 CE/250 AH).41 However, no tafseer of the complete Qur’aan took place at this time.42

نویں صدی عیسوی کے اختتام کے قریب، تفسیر کا شعبہ ایک آزاد اسلامی علم کے طور پر پروان چڑھا۔ علماء کی یہ نسل پہلی ایسی نسل تھی جس نے قرآن مجید کی تفسیروں کو تحریری متن کی ترتیب کے مطابق مرتب کیا۔ جو قدیم ترین تفسیر ہم تک پہنچی ہے وہ ابن جریر الطبری (839-923 عیسوی/225-310 ہجری) کی تصنیف ہے، جن کا تعلق اسی عہد سے ہے۔ دیگر تفاسیر ابن ماجہ (وفات 886 عیسوی/272 ہجری)، ابن ابی حاتم (وفات 939 عیسوی/327 ہجری)، ابن حبان (وفات 980 عیسوی/369 ہجری)، الحاکم (وفات 1014 عیسوی/404 ہجری) اور ابن مردویہ (وفات 1020 عیسوی/410 ہجری) نے لکھی تھیں۔ ان تمام علماء کی حدیث کی تصانیف بھی مشہور تھیں، جن میں سے اکثر ہم تک مکمل طور پر پہنچ چکی ہیں۔ کبھی کبھار، تفاسیر پچھلی نسل کے علماء کی طرف منسوب کی جاتی تھیں، جو "اتباع التابعین" (تابعین کے شاگردوں) کے نام سے جانے جاتے تھے۔ ان تفاسیر میں آیات سے اخذ کردہ شرعی احکام اور جہاں ضرورت ہو، نحوی ساخت کی تفصیلات کا بھی ذکر کیا گیا تھا۔

مزید برآں، ذاتی رائے کے مطابق تفسیر کا دروازہ کھول دیا گیا۔ جلد ہی تفسیر کی تصانیف مسلم معاشرے میں مختلف فکری رجحانات کی عکاسی کرنے لگیں۔ گیارہویں اور بارہویں صدی تک، یونانی فلسفہ اور سائنس کے وہ بڑے کام جو گزشتہ صدیوں میں ترجمہ کیے گئے تھے، اسلامی علوم کے تمام مختلف شعبوں پر اثر انداز ہونے لگے۔ معتزلہ (عقلیت پسندوں) جیسے فلسفیانہ مکاتبِ فکر پروان چڑھے جنہوں نے خالص اسلامی فکر کو کھل کر خطرے میں ڈال دیا۔ اس دور میں فلسفیانہ اور سائنسی اصطلاحات سے بھرپور تفسیریں، جیسے اززمخشری (1075-1144 عیسوی/467-538ھ) کی الکشاف یا فخر الدین الرازی (1149-1210 عیسوی/544-606ھ) کی مفاتیح الغیب، اور مختلف گمراہ فرقوں کے افکار کا اظہار کرنے والی تفسیریں بھی نمودار ہوئیں۔ مثال کے طور پر، ملا محسن کاش کی اثنا عشری شیعہ تفسیر نے قرآن کی آیات کے ذریعے بارہ معصوم اماموں، نبی ﷺ کے داماد علی کی خیالی ولایت، اور چند افراد کے علاوہ نبی ﷺ کے تمام صحابہ کے مروی ارتداد کی بات کی۔ اور ابن العربی (وفات 1240 عیسوی/638ھ) کی صوفیانہ تفسیر نے قرآنی آیات کے ذریعے ان کے اس وحدت الوجود کے نظریے کو آواز دی کہ اللہ ہی سب کچھ ہے اور سب کچھ اللہ ہے۔44

In addition, the door of tafseer according to personal opinion was opened. Works of tafseer soon began to reflect various trends of thought in Muslim society. By the eleventh and twelfth centuries, the major works of Greek philosophy and science that had been translated in the previous centuries began to have an effect on all of the various Islaamic fields of study. Philosophical schools of thought like that of the Mu‘tazilees (Rationalists) had evolved which boldly threatened pure Islaamic thought. Tafseers full of philosophical and scientific terminology, like al-Kash-shaaf of az-Zamakhsharee (1075-1144 CE/467-538 AH) or Mafaateeh al-Ghayb of Fakhrud-Deen ar-Raazee (1149-1210 CE/544-606 AH), and tafseers expressing the thoughts of various heretical sects also appeared during this period. For example, the Twelver Shee‘ah tafseer of Mullah Muhsin al-Kaash made the verses of the Qur’aan speak of twelve infallible imaams, the imaginary walaayah (governorship) of the Prophet’s son-in-law ‘Alee and the claimed apostasy of all of the Prophet’s companions except a handful; and the Soofee tafseer of Ibn al-‘Arabee (d. 1240 CE/638 AH) made Qur’aanic verses voice his pantheistic ideology of Allaah being all and all being Allaah.44

اسلامی علماء کے درمیان مہارت کے حصول کا ایک رجحان بھی پایا جاتا تھا، جس کا نتیجہ اسلامی علوم کے مختلف شعبوں میں تقسیم ہونے سے نکلا۔ چنانچہ الجصاص (917-980 عیسوی/304-369ھ) اور القرطبی (وفات 1273 عیسوی/671ھ) جیسی تفسیروں نے اپنے اپنے مذاہب کے مطابق قرآنی آیات سے فقہ کے استنباط پر توجہ مرکوز کی۔ اسی طرح الثعلبی، جنہوں نے قدیم تاریخ کے قصوں میں مہارت حاصل کی تھی، انہوں نے الجواہر الحسان فی تفسیر القرآن تصنیف کی، جس میں انہوں نے قدیم لوگوں کے بارے میں تمام روایات کو ان کی صحت کے اعتبار سے دیکھے بغیر جمع کر دیا۔45

There was also a trend towards specialization among the Islaamic scholars, resulting from the evolution of Islaamic learning into a multiplicity of disciplines. Consequently, tafseers like those of al-Jassaas (917-980 CE/304-369 AH) and alQurtubee (d. 1273 CE/671 AH) concentrated on the deduction of fiqh (Islaamic law) from the Qur’aanic passages according to their respective math-habs (schools of fiqh). Likewise, ath-Tha‘labee, who specialized in tales of ancient history, authored al-Jawaahir al-Hisaan fee Tafseer al-Qur’aan, in which he gathered all of the narrations about the ancients, regardless of their authenticity.45

میں نے اس آیت کی تفسیر کے متعلق تقریباً دس مختلف آراء دیکھی ہیں:

I have seen approximately ten different opinions concerning the tafseer of the verse:

اس حقیقت کے باوجود کہ نبی ﷺ اور آپ کے صحابہ اور ان کے تابعین سب نے یہ روایت کی ہے کہ اس آیت سے مراد یہودیوں اور عیسائیوں کے سوا کوئی اور نہیں ہے۔ اور (ابتدائی علماء میں سے ایک) ابن ابی حاتم نے اس آیت کے بارے میں فرمایا، "میں اس بارے میں علماءِ تفسیر کے درمیان کوئی اختلاف نہیں جانتا۔" 47

in spite of the fact that the Prophet (r) and his companions (sahaabah) and their students (taabi‘oon) all related that the verse referred to none other than the Jews and the Christians. And (one of the early scholars) Ibn Abee Haatim said concerning this verse, “I know of no disagreement among the scholars of tafseer about it.” 47

اس اور بعد کے ادوار کے بعض علماء نے خود کو سابقہ کتب کے اختصار نگاری تک محدود کر لیا، جبکہ بعض نے سابقہ کتب پر حواشی لکھنے پر ہی اکتفا کیا۔ یہ بات بھی قابلِ ذکر ہے کہ جس انحراف اور جمود نے تفسیر کے میدان سمیت تمام علومِ اسلامیہ کو متاثر کیا، اس کے باوجود ایسے متعدد عظیم علماء موجود تھے جنہوں نے خالص اسلامی فکر کا پرچم بلند رکھا۔ چنانچہ یہ بات حیران کن نہیں ہونی چاہیے کہ تمام ادوار کی سب سے زیادہ پذیرائی یافتہ تفسیر اسی دور کے ایک عالم نے لکھی، یعنی الحافظ ابن کثیر (وفات: 1373ء/774ھ) کی تفسیر القرآن العظیم۔

Some of the scholars of this and later periods confined themselves to making abridgements of earlier works while others were satisfied to write footnotes for earlier works. It should also be noted that in spite of the deviation and stagnation which afflicted the field of tafseer, as well as all of the Islaamic sciences, there were a number of great scholars who held high the banner of pure Islaamic thought. Thus, it should not be surprising to find that the most highly acclaimed tafseer of all times was produced by a scholar of this time, Tafseer al-Qur’aan al- ‘Atheem by al-Haafith ibn Katheer (d. 1373 CE/774 AH).

اس صدی میں، تفسیر کی ایک نئی شکل پروان چڑھی ہے جس میں مصنفین نے قرآن کے مقامات کو بیسویں صدی کی ضروریات کے مطابق ڈھالنے کی کوشش کی ہے۔ مثال کے طور پر، تفسیر المناار، جو محمد عبده (وفات 1905ء) نے شروع کی تھی اور ان کے شاگرد محمد رشید رضا نے سورۃ یوسف تک مکمل کی، یا سید قطب کی فی ظلال القرآن، انسانی معاشرے، قانون سازی اور سائنسی نظریات کے لیے قرآنی بنیادوں کی نشاندہی کرتی ہیں۔ ان دونوں تفاسیر کے ناقدین موجود ہیں۔ عبده مسلم معاشروں کی اصلاح کے ذریعے مغرب کے چیلنج کا مقابلہ کرنے میں دلچسپی رکھتے تھے، اور انہوں نے اس اصلاح کے نقطہ آغاز کے طور پر تقلید کو ترک کرنے کی پکار کی۔ انہوں نے قرآن کے ساتھ ایک نئے انداز میں رجوع کرنے کی ضرورت پر زور دیا، جو اس کی ماضی کی تشریحات کے بوجھ سے آزاد ہو۔ نہ تو وہ اور نہ ہی رضا کسی دوسرے کی تفسیر پر تب نظر ڈالتے جب تک کہ وہ کسی خاص مقام پر اپنی تفسیر لکھنا مکمل نہ کر لیتے۔ سائنسی نظریات کو سمونے کے اپنے جوش و خروش میں، عبده نے فرشتوں کی تفسیر قدرتی قوتوں کے مترادف کے طور پر کی، جس نے انہیں آدم اور ابلیس کے قصے کی علامتی تفسیر کی طرف لے گیا۔ ان کے شاگرد نے اس بات سے انکار کیا کہ نبی ﷺ نے قرآن پہنچانے کے علاوہ کوئی معجزہ دکھایا۔ وہ اور ان کے شاگرد، البخاری اور مسلم کی مروی متعدد احادیث کو ضعیف قرار دے کر مسترد کرتے تھے۔51

In this century, a new form of tafseer has evolved in which the authors have tried to apply the passages of the Qur’aan to the needs of the twentieth century. For example, tafseers like Tafseer al-Manaar, started by Muhammad ‘Abduh (d. 1905 CE) and completed up to Soorah Yoosuf by his student Muhammad Rasheed Ridaa,48 or Fee Thilaal al-Qur’aan by Syed Qutb point out the Qur’aanic foundations for human society, legislation, and scientific theories. Both these tafseers have their critics. ‘Abduh was interested in reforming Muslim societies to meet the challenge of the west, and he called for the abandonment of taqleed as the starting point for that reform. He stressed the need for approaching the Qur’aan fresh, unencumbered by past inter-pretations of it. Neither he nor Ridaa would look at anyone else’s tafseer until they had finished writing their own tafseers of a particular passage.49 In his zeal to accommodate scientific theories, ‘Abduh interpreted angels as being synonymous with natural forces, which led him to a symbolic interpretation of the story of Aadam and Iblees.50 His student denied that the Prophet (r) performed any miracles other than conveying the Qur’aan. Both he and his student rejected a number of hadeeths reported by al-Bukhaaree and Muslim, claiming that they were weak.51

تاہم، رضا، عبده سے زیادہ حدیث کے عالم تھے اور ان کے مقابلے میں حدیث پر زیادہ بھروسہ کرتے تھے۔ ان دونوں نے اپنی عقل کو اپنی مرضی کے مطابق تشریح کرنے کے لیے بہت زیادہ آزادی دے رکھی تھی۔

Ridaa was, however, more learned in hadeeth than ‘Abduh and relied on hadeeths more than him.52 Both of them gave their intellects great freedom to interpret as they saw fit.

سید قطب اس دور میں رہے جب اسلامی خلافت ابھی ابھی ختم ہوئی تھی۔ اسلامی دنیا چھوٹے چھوٹے ممالک میں تقسیم ہو چکی تھی جن کے قانونی نظام یورپی استعمار کی پیداوار تھے۔ انہوں نے اسلامی معاشروں کی جانب سے اپنے معاملات کی حکمرانی میں شریعت کو چھوڑ دینے پر شدید غصے کا اظہار کیا۔ توحید کے معنی سے متعلق ان کی تشریحات کا مرکز انسانی معاشرے کے نظام کے لیے قوانین وضع کرنے کا اللہ کا واحد حق تھا۔ اس نکتے پر ان کے زور دینے کی وجہ سے توحید کے دیگر پہلوؤں اور قانون سازی کے علاوہ شرک کی دیگر اقسام سے پیدا ہونے والے خطرات کو نظر انداز کیا گیا۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ وہ درحقیقت توحید الٰہیہ اور توحید ربوبیت کے درمیان فرق کے بارے میں الجھن کا شکار تھے۔ ان کے ناقدین یہ بھی کہتے ہیں کہ انہوں نے معاصر اسلامی معاشروں کی اس بنیاد پر مکمل مذمت کر کے کہ ان کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں، اور اسلامی تاریخ میں انقلابی تحریکوں کی تعریف کر کے آج کی جدید تکفیر کی تحریکوں کے بیج بوئے تھے۔ ان خامیوں کے باوجود، انہوں نے ایک ایسے وقت میں سیکولر ازم اور اس کو جنم دینے والی یورپی تہذیب کے نقائص پر ایک پرزور اسلامی تنقید پیش کی جب زیادہ تر مسلمان اسلام کے بارے میں دفاعی رویہ اختیار کیے ہوئے تھے۔

Syed Qutb lived at a time when the Islaamic caliphate had just been abolished. The Islaamic world had been divided into small countries with legal systems that were the product of European colonialism. He felt a deep outrage at Islaamic societies’ abandonment of the Sharee‘ah in ruling their affairs. His interpretations of the meaning of tawheed focused on Allaah’s sole right to formulate the laws for the rule of human society. His stress of this point led to the neglect of other aspects of tawheed and of the dangers posed by forms of shirk other than shirk in legislation. He seems to have actually been confused about the difference between tawheed al-ulooheeyah and tawheed ar-ruboobeeyah.53 His critics also say that he laid the seeds for today’s modern takfeer movements with his blanket condemnation of contemporary Islaamic societies as having nothing to do with Islaam, and with his praise of revolutionary movements in Islaamic history.54 Despite these shortcomings, he presented a vigorous Islaamic critique of the flaws of secularism and the European civilization that spawned it at a time when most Muslims were apologetic about Islaam.