پچھلے باب میں تفسیر کی تاریخی ترقی، اس کے صحیح منہج اور گمراہ کن تفاسیر کی مثالوں کے متعلق فراہم کردہ معلومات سے، قرآن کی مستند تفسیر کے حصول کے لیے درج ذیل شرائط کو ضروری قرار دیا جا سکتا ہے۔ اس کے برعکس، ان میں سے کسی بھی شرط کی عدم موجودگی کے نتیجے میں قرآن کی غلط تشریح کا امکان بہت زیادہ ہے۔

From the information in the preceding chapter concerning the historical development of the tafseer, its correct methodology, and examples of deviant tafseers, the following conditions could be deduced as necessary for the achievement of an authentic tafseer of Qur’aan. Conversely, the omission of any one of the following conditions will more than likely result in a distorted interpretation of the Qur’aan:

ایک مفسر کے لیے سب سے پہلی اور بنیادی شرط یہ ہے کہ اس کا اسلام پر سچا ایمان ہو، تاکہ اس کی تفسیر پاکیزہ اور بدعت یا سنگین غلطیوں سے پاک ہو۔ اسلام پر مخلصانہ یقین رکھنے کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ ایسا کرنے والا شخص اسلام پر سچا ایمان رکھتا ہے۔ سچا یا صحیح عقیدہ صرف اسی صورت میں ہوتا ہے جب اسلام کے بارے میں کسی کا تصور نبی ﷺ اور ان کے صحابہ کے تصور کے عین مطابق ہو۔ اسلام میں صحیح عقیدے کے اجزاء سے لاعلمی مفسر کو تقریباً یقینی طور پر غلط تشریحات کی طرف لے جائے گی۔ ایسا فرد صحیح اور غلط تفسیر کے درمیان فرق کرنے سے قاصر ہوگا۔ نتیجتاً، اسے اپنے ذاتی مشاہدے اور رائے پر بھروسہ کرنا پڑے گا، جو کہ اس کی جہالت کی وجہ سے ناقص ہوگی۔

The mufassir first and foremost must possess a true belief in Islaam for his or her tafseer to be pure and free from heresy or gross errors. Sincerely believing in Islaam does not automatically mean that one who does so has true belief in Islaam. A true or correct belief exists only when one’s conception of Islaam coincides with that of the Prophet (r) and his companions. Ignorance of what constitutes correct belief in Islaam will almost certainly lead the mufassir into incorrect explanations. Such an individual will be unable to distinguish between a correct interpretation and an incorrect one. Consequently, he or she will have to rely on their personal judgment, which would be impaired due to their ignorance.

درست عقیدہ غیر فرقہ وارانہ بھی ہوتا ہے۔ ایسا عقیدہ مفسر کو فلسفوں، مکاتبِ فکر، تحریکوں اور فرقوں کے نقصان دہ اثرات سے آزاد کر دیتا ہے۔109 مفسر قرآن کریم کے پاس پہلے سے قائم شدہ خیالات اور تصورات کے ساتھ نہیں آتا جن کے لیے وہ قرآن میں تائید تلاش کرنا چاہتا ہو۔ ایسا رویہ ہمیشہ غلط تشریحات اور فرقہ وارانہ وضاحتوں کی طرف لے جاتا ہے۔

Correct belief is also non-sectarian. Such a belief frees the mufassir from the damaging influence of philosophies, schools of thought (math-habs), movements, and sects.109 The mufassir does not approach the Qur’aan with preconceived ideas and notions for which he or she wishes to find support in the Qur’aan. Such an approach invariably leads to misinterpretations and sectarian explanations

تفسیر کی تمام مخلصانہ کوششوں کا آغاز قرآن کی خود قرآن سے تفسیر سے ہونا چاہیے۔ جو کچھ وضاحت سے باقی رہ جائے، اسے پھر سنت میں تلاش کیا جانا چاہیے۔ اگر پھر بھی تفسیر نہ مل سکے، تو صحابہ اور ان کے شاگردوں کی تشریحات کی طرف رجوع کیا جانا چاہیے۔ مذکورہ مراحل کے بعد جو کچھ بچ جائے، وہ قرآن کی زبان میں پایا جا سکتا ہے۔ تفسیر کا ایسا طریقہ کار اللہ تعالیٰ کے اس کردار کو مدنظر رکھتا ہے کہ وہ اپنی وحی کا نازل کرنے والا اور اس کی وضاحت کرنے والا ہے، نبی ﷺ کے اس کردار کو کہ وہ اللہ کی وحی کے عملی مفسر ہیں، صحابہ اور ان کے شاگردوں کے اس کردار کو کہ وہ اللہ کی وحی اور نبی ﷺ کی اس کی تفسیر اور اس پر عمل درآمد کو پہنچانے والے ہیں، اور کلاسیکی عربی کے اس کردار کو کہ وہ وہ ذریعہ ہے جس کے ذریعے وحی اور اس کی وضاحت منتقل کی گئی۔

All honest attempts at tafseer must begin with the tafseer of the Qur’aan by Qur’aan itself. What remains unexplained must then be sought in the Sunnah. If the tafseer still cannot be found, the explanations of the sahaabah and their students must then be turned to. That which is left after the preceding steps can be found in the language of the Qur’aan. Such an approach to tafseer takes into account Allaah’s role as the revealer and explainer of His revelation, the Prophet’s role as the practical interpreter of Allaah’s revelation, the sahaabah and their students’ roles as the conveyers of Allaah’s revelation and the Prophet’s interpretation and application of it, and the role of classical Arabic as the vehicle in which the revelation and its explanation were transmitted.

کوئی بھی دوسرا طریقہ ان میں سے ایک یا ایک سے زیادہ اہم کرداروں کی نفی کرتا ہے اور یا تو خدا کی طرف سے براہِ راست وحی کا دعویٰ کرتا ہے یا پھر نبی ﷺ اور ان کے صحابہ کے فہم سے برتر فہم کا دعویٰ کرتا ہے۔ ان مراحل کو نظر انداز کرنے والوں کی تفسیر پر ایک مختصر نظر ان کے ان دعووں کو بے نقاب کر دے گی جو "الہام" اور "کشف" جیسے الفاظ کے لبادے میں وحیِ الٰہی کے دعوے کرتے ہیں۔

Any other approach negates one or more of these vital roles and implies either a claim of direct revelation from God or an understanding superior to that of the Prophet (r) and his companions. A brief glance at the tafseer of those ignoring these steps will expose their claims to divine revelation cloaked in terms like “ilhaam” (inspiration) and “kashf” (illumination).

مفسر کو کلاسیکی عربی، اس کی نحوی ساخت اور اس کے بلاغت کے اسلوب کا عملی علم ہونا چاہیے، کیونکہ یہی قرآن کی زبان ہے۔ کوئی بھی تفسیر جو محض قرآن کے بعض معانی کے ترجمے پر مبنی ہو، وہ تحریف کا شکار ہونے کے قابل ہوگی۔ جیسا کہ ابن عباسؓ کے شاگرد مجاہد نے کہا ہے، "اللہ اور یومِ آخرت پر ایمان رکھنے والے کسی شخص کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ اللہ کی کتاب کی تفسیر کرے اگر وہ عربی زبان کا ماہر نہ ہو۔" 110 مفسر کو دیگر اسلامی علوم کا بھی علم ہونا چاہیے جو کسی نہ کسی طرح قرآن سے جڑے ہوئے ہیں، جیسے کہ حدیث اور فقہ۔ اسے علمِ حدیث سے واقف ہونا چاہیے تاکہ وہ اس بات کو یقینی بنا سکے کہ اس کی تفسیر میں استعمال ہونے والی وہ وضاحتیں جو نبی ﷺ یا ان کے صحابہ سے منسوب کی گئی ہیں، وہ مستند ہیں۔ اسے فقہ کے بنیادی اصولوں (اصول فقہ) کا بھی علم ہونا چاہیے تاکہ وہ قرآن کے مقامات سے اسلامی احکام کا درست طریقے سے استنباط یا استخراج کر سکے۔ ان دو علوم کی صحیح سمجھ کے بغیر، مفسر کے لیے اپنی تفسیر میں غلط معلومات کا ڈھیر شامل کرنے سے بچنا ممکن نہیں ہے، کیونکہ ضعیف اور موضوع روایات کا ذخیرہ بہت وسیع ہے اور فقہ کے مکاتبِ فکر اور ان کے طریقے بہت زیادہ اور متنوع ہیں۔

The mufassir must have working knowledge of classical Arabic, its grammatical constructions, and its figures of speech, because this is the language of the Qur’aan. Any tafseer which is based solely on a translation of some of the meanings of the Qur’aan will be liable to distortion. As Mujaahid, the student of Ibn ‘Abbaas, said, “It is not allowable for anyone who believes in Allaah and the Last Day to explain Allaah’s Book if he is not knowledgeable in the Arabic language.” 110 The mufassir should also know the other Islaamic sciences which are connected in one way or another to the Qur’aan, such as hadeeth and fiqh. He should be familiar with the science of hadeeth in order to make sure that explanations attributed to the Prophet (r) or his companions that he uses in his tafseer are authentic. He should also know the fundamental principles of fiqh (usool al-fiqh) in order to accurately extract or deduce Islaamic law from its passages. Without a correct understanding of these two sciences, the mufassir could not possibly escape including in his tafseer a wealth of misinformation, since the body of weak and fabricated narrations is quite vast and the schools of fiqh (Islaamic law) and their methods are many and varied.