غیر مستند رائے کے ذریعے تفسیر میں موجود ممکنہ خطرے اور فساد کو واضح کرنے کے لیے، مختلف تحریکوں، فرقوں اور فلسفیانہ مکاتب فکر سے، ماضی سے لے کر حال تک، گمراہ کن تفاسیر کی درج ذیل مثالیں جمع کی گئی ہیں۔ دسویں صدی عیسوی (چوتھی صدی ہجری) سے، بعض صوفیا نے اللہ تعالیٰ کے نبی موسیٰ علیہ السلام کو دیے گئے حکم میں "فرعون" سے مراد دل لیا ہے:

In order to clarify the potential danger and corruption inherent in tafseer by unsubstantiated opinion, the following examples of deviant tafseers have been collected from various movements, sects, and philosophical schools from the distant past to the present. From the tenth century CE (4th century AH), some Soofees have interpreted “Pharaoh” to mean the heart in Allaah’s command to Prophet Moosaa:

کیونکہ یہ دل ہی ہے جو ہر انسان پر ظلم کرتا ہے اور اسے حد سے تجاوز کرنے پر اکساتا ہے۔ دوسروں نے حضرت موسیٰ علیہ السلام کو اللہ کے حکم کی یہ تفسیر بیان کی ہے:

as it is the heart which oppresses every man, causing him to transgress. Others interpreted Allaah’s command to Prophet Moosaa:

اس دنیاوی مال و متاع کو پس پشت ڈال دینے اور صرف اللہ پر بھروسہ کرنے کا حکم۔

as a command to throw aside the material world and only depend on Allaah.

یہ روحانیت پسند تفاسیر صوفیانہ تحریک کے اس رجحان کی نشاندہی کرتی ہیں جس میں مادی امور کے مقابلے میں روحانی امور پر ضرورت سے زیادہ زور دیا گیا ہے۔

These spiritualistic tafseers are indicative of the Soofee movement’s overemphasis of the spiritual over the material.

عباسی دور کی معتزلہ (عقلیت پسند) تفاسیر میں وحی کی تشریح انسانی منطق کے مطابق کی جاتی تھی۔ چنانچہ درج ذیل آیت میں لفظ "قلب" کو ایک نیا معنی دیا گیا:

In the Mu‘tazilee (Rationalist) tafseers of the ‘Abbaasid era, revelation was interpreted according to human logic. Hence, the word “heart” in the following verse was given a new meaning:

یہ دعویٰ کیا گیا کہ ابراہیم علیہ السلام کا ایک دوست تھا جسے وہ اپنا "دل" کہا کرتے تھے، اور اس طرح اس آیت کا حقیقی مفہوم یہ تھا کہ، "جی ہاں، لیکن میں آپ سے اس لیے پوچھ رہا ہوں تاکہ میرا دوست مطمئن ہو جائے۔" 93 اس تاویل کو اس شک کی وضاحت کے لیے ضروری سمجھا گیا جو ابراہیم علیہ السلام کے دل میں پیدا ہوا تھا، کیونکہ عقلی دانوں کے نزدیک یہ (شک) نبوت کے منافی معلوم ہوتا تھا۔

It was claimed that Ibraaheem had a friend whom he referred to as his “heart” and, thus, the true meaning of the verse was, “Yes, but I am asking You in order that my friend may be at ease.” 93 This interpretation was considered necessary to explain away the doubt which Ibraaheem felt in his heart, as it seemed inconsistent with prophethood, according to the Rationalists.

اواخر عباسی دور کی شیعہ تفاسیر نے، نبی ﷺ کی اولاد کے ساتھ اپنے حد سے زیادہ جنون کے زیرِ اثر، اس آیت کی تفسیر یوں کی:

The Shee‘ah tafseers of the late ‘Abbaasid era, under the influence of their inordinate obsession with the Prophet’s descendants, interpreted the verse:

حضرت علیؓ، جو نبی ﷺ کے داماد ہیں، اور حضرت فاطمہؓ، جو نبی ﷺ کی صاحبزادی ہیں، کے حوالے سے؛ اور اس کے بعد والی آیت میں:

as a reference to ‘Alee, the Prophet’s son-in-law, and Faatimah, the Prophet’s daughter; and in a following verse:

انہیں نبی ﷺ کے نواسوں، الحسن اور حسین کا حوالہ ملا۔96

they found a reference to the Prophet’s grandsons, al-Hasan and al-Husayn.96

قادیانی فرقہ، جو انیسویں صدی کے آخری حصے کے دوران ہندوستان میں نمودار ہوا، اس کا دعویٰ تھا کہ اس آیت میں،

The Qaadiyanee sect, which appeared in India during the latter part of the nineteenth century, claimed that in the verse,

ختم کا مطلب مہر نہیں ہے جیسا کہ اکثر لوگ ترجمہ کرتے ہیں، بلکہ اس کا مطلب انگوٹھی ہے۔ چنانچہ انہوں نے یہ دعویٰ کیا کہ جس طرح انگوٹھی انگلی کی زینت ہوتی ہے، اسی طرح نبی کریم ﷺ نبوت کی زینت تھے۔ لہٰذا، اس آیت کا مفہوم یہ ہے کہ نبی کریم ﷺ تمام انبیاء میں سب سے برتر تھے لیکن آخری نہیں تھے۔98 وہ یہ بھی دعویٰ کرتے ہیں کہ اگر لفظ "ختم" کا مطلب "مہر" بھی لیا جائے، تو یہ اس مہر کی طرح ہوگا جو کسی لفافے پر اس کے مواد کو بند کرنے کے لیے لگائی جاتی ہے، لیکن اسے محدود نہیں کرتی۔ یہ تشریحات ان کے بانی غلام احمد کے دعویٰ نبوت کو درست ثابت کرنے کے لیے کی گئی تھیں۔ انہوں نے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے حوالے سے درج ذیل آیت کو بھی مسخ کیا:

khaatam does not mean seal, as most translate it, but ring. Thus, they claimed that just as the ring beautifies the finger, the Prophet Muhammad (r) was the beautification of prophethood. Therefore, the meaning of the verse is that Prophet Muhammad (r) was the most superior of the prophets but not the last.98 They also assert that even if the word khaatam were taken to mean “seal,” it would be like the seal placed on an envelope sealing its contents, but not limiting them. These interpretations were made to validate the claim of their founder, Ghulam Ahmad, to prophethood. They also distorted the following verse in reference to Prophet ‘Eesaa:

انہوں نے دعویٰ کیا کہ "اسے بلند کیا" سے مراد مجازی طور پر بلند کرنا ہے، جیسا کہ اس آیت میں استعمال ہوا ہے:

They claimed that “raised him up” meant a figurative raising, as used in the verse:

یہ تشریح ان کے اس عقیدے کو ثابت کرنے کے لیے ضروری تھی کہ عیسیٰ علیہ السلام نے نکاح کرنے، اولاد کے حصول اور کشمیر میں دفن ہونے کے بعد زمین پر ایک فطری موت پائی، اور غلام احمد وہ موعود مسیح ہیں جن کی واپسی کی پیشگوئی کی گئی تھی۔101

This interpretation was necessary in order for them to prove their doctrine that ‘Eesaa died a natural death on earth after marrying and having children and being buried in Kashmir, and that Ghulam Ahmad was the promised messiah whose return was prophesied.101

حالیہ دور میں امریکہ میں، ایلیاہ فرقے کے بانی اور نبوت کا دعویدار ایلیاہ محمد (وفات 1975) نے اس آیت کی تفسیر یوں کی،

Even more recently in America, Elijah Muhammad, founder of the Elijah sect and claimant to Prophethood (d. 1975), interpreted the verse,

اس بات کے ثبوت کے طور پر کہ جہنم کے رہنے والے تمام کے تمام سفید فام لوگ ہوں گے۔ اس تشریح کو ایلیاہ کے اس عقیدے کی حمایت میں استعمال کیا گیا تھا کہ اللہ، یعنی خدا، ایک سیاہ فام مرد تھا، تمام سیاہ فام لوگ خدا تھے اور تمام سفید فام لوگ شیطان تھے۔103 اگرچہ لفظ 'زرق' کا لغوی معنی نیلا ہے، لیکن اسے آنکھ کی بعض بیماریوں کی وجہ سے قرنیہ کی دھندلاہٹ کے لیے استعمال کیا جاتا تھا جس سے آنکھ پر نیلاہٹ مائل سرمئی رنگ آ جاتا ہے۔ لہٰذا، اس کا زیادہ درست ترجمہ "دھندلی آنکھوں والا" ہوتا۔

as proof that the inhabitants of the fire will all be white people. This interpretation was used to support the Elijah doctrine that Allaah, God, was a black man, that all black people were gods and that all white people were devils.103 Although the word zurq literally means blue, it was used to refer to the clouding of the cornea due to certain eye diseases which gives the eye a bluish-grey tinge. Hence, a more accurate translation would have been “bleary-eyed.”

ایلیجا کے مطابق، چونکہ سفید فام انسان سیاہ فام انسان سے مشابہت رکھتا ہے، اس لیے قرآن میں اسے "مankind" (انسانیت/نوعِ انسانی) کہا گیا ہے، یعنی انسان کی ایک قسم!104 لہٰذا، اس آیت میں:

According to Elijah, since the white man resembles the black man, he was referred to as “mankind” in the Qur’aan, that is, a kind of man!104 Therefore, in the verse:

ایلیا نے "ہم" کی تفسیر ان سیاہ مردوں/خداؤں کے حوالے سے کی جو مبینہ طور پر سفید نسل (انسانیت) کے خالق تھے۔107

“We” was interpreted by Elijah to refer to the black men/gods who supposedly created the white race (mankind).107

صرف فرقہ وارانہ آراء پر مبنی تفسیروں کی یہ چند مثالیں اس تضاد اور دھوکہ دہی کو واضح طور پر ظاہر کرتی ہیں جو تفسیر کے صحیح طریقے کو نظر انداز کرنے کے نتیجے میں پیدا ہوتی ہے۔ قرآن ہر فرقے کے گمراہ کن اور بدعتی دعووں کی آواز بن جاتا ہے۔ قرآن کے ساتھ بے رحمی سے چھیڑ چھاڑ کی جاتی ہے، کیونکہ وہاں نہ تو کوئی منطقی حدود ہیں اور نہ ہی کوئی مربوط قواعد جن کی پابندی ان فرقوں کے بانی کرتے ہوں؛ چنانچہ، ان کے نزدیک ایک ہی آیت کے متعدد معانی ہو سکتے ہیں۔ جو بھی تشریح ان کے نظریات کی ترویج کرتی ہے، وہ درست قرار پا جاتی ہے۔ ان کے لیے قرآن اب ہدایت کی کتاب نہیں رہا، بلکہ ایک ایسی کتاب بن چکا ہے جس میں ان کے فرقے کے پوشیدہ رازات موجود ہیں، جنہیں صرف ان کے قائدین اور مخصوص طور پر दीक्षित افراد ہی کھول سکتے ہیں۔

These few examples of tafseers based solely on sectarian opinions clearly show the incoherence and deception that result from the disregard for the correct method of tafseer. The Qur’aan becomes a voice for each sect’s deviant and heretical claims. The Qur’aan is manipulated mercilessly, as there are no logical boundaries nor coherent rules by which the founders of these sects abide; hence, the same verse may have a multiplicity of meanings for them. Whatever interpretation promotes their ideas become correct. For them, the Qur’aan is no longer a book of guidance, but a book containing the hidden secrets of their sect, which only their leaders and the specially initiated can unlock.