قرآن محض اپنے الفاظ، نحوی ساختوں، استعاروں، آہنگ اور قافیوں کا مجموعہ نہیں ہے۔ یہ ایک پیغام ہے، خدا اور انسان کے درمیان ایک براہِ راست مکالمہ ہے، اور یہ ایک دائمی اور بے مثال ادبی معجزہ ہے۔ نہ ماضی کے عرب اس چیلنج کا مقابلہ کرنے کے قابل تھے اور نہ ہی موجودہ دور کے، جسے اس آیت میں نہایت جامع انداز میں بیان کیا گیا ہے:

The Qur’aan is more than the sum total of its words, grammatical constructions, figures of speech, rhythms, and rhymes. It is a message, a direct communication between God and man, and it is a permanent inimitable literary miracle. Neither the Arabs of the past nor the present were able to meet the open challenge concisely expressed in the verse:

اور آیت:

and the verse:

قرآن کا ترجمہ نہیں کیا جا سکتا؛ ایسا کرنے کی کوئی بھی کوشش نادانی ہے۔ عربی کے نحوی اسلوب، استعارے، قافیہ اور آہنگ کو عربی کے علاوہ کسی اور زبان میں بیان نہیں کیا جا سکتا۔ مزید برآں، ترجمہ میں قرآن کی اعجاز (ناقابلِ تقلید) کی صفت ختم ہو جاتی ہے اور اس کا چیلنج بے معنی ہو جاتا ہے، کیونکہ کوئی بھی مترجم، خواہ اس کی ادبی مہارت کتنی ہی عظیم کیوں نہ ہو، اعجاز کا دعویٰ نہیں کر سکتا۔ قرآن کا لفظی ترجمہ نہیں کیا جا سکتا کیونکہ عربی الفاظ کے اکثر ایک سے زیادہ لفظی معانی ہوتے ہیں، ان کے مجازی معانی تو الگ ہی بات ہے۔ اور، بہت سے عربی اسلوب ایسے باریک معانی کے حامل ہوتے ہیں جنہیں دوسری زبان میں بیان نہیں کیا جا سکتا۔ کسی بھی ترجمے کو خدا کا کلام نہیں کہا یا سمجھا جا سکتا۔ خدا کا کلام عربی قرآن ہے، جیسا کہ اس نے خود فرمایا،

The Qur’aan cannot be translated; any attempt to do so is folly. Arabic grammatical constructions, figures of speech, rhyme, and rhythm cannot be expressed in other than Arabic. Besides, in translation the Qur’aan’s inimitable quality is lost and its challenge becomes meaningless, for no translator, no matter how great his literary skills are, can claim inimitability. The Qur’aan cannot be literally translated because Arabic words often have more than one literal meaning, not to mention their figurative meanings. And, many Arabic constructions contain subtle shades of meanings which cannot be expressed in another language. No translation can be called or considered to be God’s word. God’s word is the Arabic Qur’aan, as He Himself said,

غیر مستند یا آزاد ترجموں کے ذریعے قرآن کے سحر کو پکڑنے کی کوششیں بھی گستاخانہ، گمراہ کن اور ناکامی کے منتظر ہیں۔ "وہ بے مثال ہم آہنگی، جس کی آوازیں ہی انسانوں کو آنسو بہانے اور وجد میں لانے پر مجبور کر دیتی ہیں" [26] صرف عربی میں موجود ہے۔

Attempts to catch the charm of the Qur’aan in loose or free translations are also presumptuous, misleading, and doomed to failure. “The inimitable symphony, the very sounds of which move men to tears and ecstasy” 26 exists only in the Arabic.

کامیابی کی کوئی بھی حد محض قارئین کو یہ دھوکہ دینے کے مترادف ہوگی کہ وہ قرآن کا تجربہ کر رہے ہیں، جبکہ حقیقت میں وہ مترجم کے جذبات اور اس کی ادبی مہارتوں کا تجربہ کر رہے ہوتے ہیں۔ یہاں تک کہ قرآن کے معانی کے تراجم کے دعوے بھی جھوٹے ہیں کیونکہ ایسے تراجم کا مصنف ان معانی کا انتخاب کرتا ہے جو اسے ان عربی الفاظ کے بارے میں مناسب معلوم ہوتے ہیں جن کے ایک سے زیادہ معنی ہوں یا جن کے لیے غیر عربی زبان میں کوئی ہم معنی لفظ نہ ہو۔ وہ لفظی اور مجازی معانی میں سے بھی انتخاب کرتا ہے اور اسی کا ترجمہ کرتا ہے جسے وہ مناسب سمجھتا ہے۔ درحقیقت تمام تراجم تفاسیر ہی ہیں، جن میں سے کچھ دوسروں کے مقابلے میں زیادہ درست ہیں۔

Any degree of success will only dupe readers into thinking that they are experiencing the Qur’aan, whereas in reality, they are experiencing the feelings of the translator and his literary skills. Even claims to translations of the Qur’aan’s meanings are false because the author of such translations chooses meanings which he feels are appropriate in the case of Arabic words which have more than one meaning and words which have no non-Arabic equivalent. He also chooses between literal and figurative meanings and translates the one which he considers appropriate. All translations are in fact tafseers, some more accurate than others.

زیادہ تر تراجم اپنے مقدمات میں ان کلاسیکی تفاسیر اور لغت کی کتابوں کے نام درج کرتے ہیں جن پر انہوں نے بھروسہ کیا ہوتا ہے۔ یہ ایک بہت ہی باریک نکتہ معلوم ہو سکتا ہے، لیکن اگر اسے کسی اور انداز میں بیان کیا جائے تو شاید فرق زیادہ واضح ہو جائے۔ مفسر تشریحی انداز میں بات کرتا ہے گویا یہ کہہ رہا ہو کہ: "میں اس آیت سے یہ سمجھتا ہوں۔" جبکہ مترجم اس طرح بات کرتا ہے جیسے اس نے آیت کا مفہوم مکمل طور پر سمجھ لیا ہو اور اس کا ترجمہ یوں کرتا ہے گویا یہ کہہ رہا ہو کہ: "اس آیت کا مطلب یہ ہے۔" ان دونوں طریقوں کے درمیان فرق بہت زیادہ ہے۔ چنانچہ، مترجمین کو اپنے مقدمات اور عنوانات میں اس حقیقت پر زور دینا چاہیے کہ یہ قرآن کریم کے بارے میں ان کی ذاتی سمجھ ہے۔ شاید ایک مترجم کے لیے بہترین طریقہ یہ ہو کہ وہ محض کلاسیکی تفاسیر کے اصل متن کا ترجمہ کرے اور جہاں ضرورت ہو، دیگر ممکنہ معانی اور سیاق و سباق کی وضاحت کے لیے حواشی کا استعمال کرے۔

Most translations list in their forewords the names of the classical tafseers and lexicons on which they relied. This may seem to be a very fine point, but if it were put in another way perhaps the difference would be more obvious. The mufassir speaks in an explanatory way as if to say: “This is what I understand from the verse.” The translator speaks as if he has completely understood the verse’s meaning and translated it as if to say: “This is what the verse means.” The difference between the two approaches is quite vast. Hence, translators should emphasize in their prefaces and titles the fact that this is their personal understanding of the Qur’aan. Perhaps the best approach for a translator would be to simply translate the basic text of the classical tafseers using footnotes to explain other possible meanings and the context of the passages where necessary.