قرآن، جو اللہ اور انسان کے درمیان آخری کلام ہے، آخری نبی ﷺ کی زبان میں نازل کیا گیا، یعنی اس زبان میں جس میں آپ ﷺ کی پرورش ہوئی اور جس زبان کے ذریعے آخری پیغام کو دنیا کے کونوں کونے تک پہنچانے کا فیصلہ کیا گیا تھا۔ اللہ نے انسان کو مختلف رنگوں میں پیدا کیا اور انسان کو متنوع زبانیں سکھائیں۔ اللہ، جو نہایت حکمت والا ہے، نے اپنے ہر رسول کو اس کی قوم کی زبان میں بھیجا تاکہ الٰہی پیغام کی تبلیغ میں آسانی ہو۔ اس کا واضح ذکر اس آیت میں ہے:

The Qur’aan, the final discourse between God and man, was revealed in the language of the final Prophet (r), the language of the people among whom he was raised and by whom the last message was destined to be carried to the ends of the world. Allaah created man in a variety of colors and taught man diverse languages. Allaah, Most Wise, sent each of His messengers speaking the language of his people in order to facilitate the transmission of the divine message. This was clearly stated in the verse:

نتیجتاً، تمام انبیاء کو ان کی اپنی ہی قوموں میں سے اٹھایا گیا، اگرچہ ان سب کا بنیادی پیغام ایک ہی تھا:

Consequently, all prophets were raised up from among their own people, even though they all carried the same basic message:

چنانچہ، آیت میں بیان کردہ آخری پیغام کی عالمگیریت کے باوجود،

Thus, in spite of the final message’s universality, echoed in the verse,

اور آیت،

and the verse,

یہ پیغام عربی زبان میں نازل ہوا تھا۔

this message was revealed in the Arabic language.

اسلامی ریاست کا ظہور جزیرہ نما عرب میں ہوا، جس نے اسے اپنی لپیٹ میں لے لیا، اور تیزی سے افریقہ، ایشیا مائنر، ہندوستان اور ایشیا کے پڑوسی علاقوں میں پھیل گئی۔ عربی جلد نہ صرف اسلام کی آخری وحی کی زبان بن گئی، بلکہ ایک وسیع اسلامی سلطنت کی سرکاری زبان بھی بن گئی جس میں متنوع ثقافتیں اور زبانیں شامل تھیں۔ کچھ لوگ پہلے ہی عربی بولتے تھے، جبکہ اکثر نہیں بولتے تھے۔

The Islaamic state arose in the Arabian peninsula, engulfed it, and quickly spread to the neighboring lands of Africa, Asia Minor, India, and Asia. Arabic soon became not only the language of the final revelation of Islaam, but also the official language of a vast Islaamic empire encompassing diverse cultures and languages. Some of the people already spoke Arabic, while most did not.

تاہم، ایک بہت ہی مختصر مدت کے اندر، اسلام اور عربی تیزی سے لوگوں میں پھیل گئے۔ کچھ غیر ملکی زبانوں نے عربی اسلامی اصطلاحات کو اپنے اندر سمو لیا اور جو لوگ وہ زبانیں بولتے تھے انہوں نے انہیں عربی رسم الخط میں لکھنا شروع کر دیا۔ بالآخر، ان میں سے بہت سی زبانیں عربی کے زیر اثر آ گئیں یا اس کے ذریعے بدل دی گئیں۔ مصریوں کی قبطی زبان اور شمالی افریقہ کے بربر لوگ قومی زبانوں کی جگہ عربی کے آنے کی کچھ مثالیں ہیں، جبکہ ہاؤسا، فارسی اور ملائی ایسی زبانوں کی مثالیں ہیں جنہوں نے بڑی مقدار میں عربی الفاظ کو اپنے اندر سمو لیا اور عربی رسم الخط میں لکھی گئیں۔ دیگر علاقوں میں، تجارتی زبانیں پروان چڑھیں، جو مقامی زبانوں اور بڑی مقدار میں عربی کے مرکب سے بنی تھیں، لیکن یہ زبانیں بھی عربی رسم الخط میں لکھی جاتی تھیں۔ تاہم، جب عباسی خلافت کمزور ہوئی، تو فارسی اور ترکی جنگجوؤں نے ریاست کو متعدد مقابلہ کرنے والی سلطنتوں میں تقسیم کر دیا۔ فارسی ان میں سے بہت سی ریاستوں کی سرکاری زبان تھی۔5

However, within a very short period, Islaam and Arabic spread rapidly among the people. Some foreign languages absorbed Arabic-Islaamic terms and those who spoke them began to write them in the Arabic script. Eventually, many of these languages were overshadowed or replaced by Arabic. The Coptic language of the Egyptians and Berber of the North Africans are some examples of the replacement of national languages by Arabic, while Hausa, Persian and Malay are examples of languages which absorbed large amounts of Arabic words and were written in Arabic script. In other areas, trading languages developed, made up of a mixture of local languages and large amounts of Arabic, but even these languages were written in Arabic script. However, when the ‘Abbaasid caliphate weakened, Persian and Turkish warlords carved the state into a number of competing sultanates. Persian was the language of government of many of these states.5

آخر کار مسلم ریاست کی قیادت منگولوں اور اس کے بعد ترکوں کے ہاتھوں میں چلی گئی، جس کے نتیجے میں ایک قسم کی ثقافتی قوم پرستی نے جنم لیا جس میں ترکی زبان ریاست کی سرکاری زبان بن گئی، اور مذہبی تقریبات اور مذہبی مدارس کے علاوہ عربی زبان کی اہمیت کو کم کر دیا گیا۔6

”جس نے اللہ کی کتاب کا ایک حرف پڑھا اس کے لیے ایک نیکی ہے،”⁷ اس کا ایک نیا مفہوم سامنے آیا۔ یہ بیان عربی بولنے والے مسلمانوں کو اس لیے کیا گیا تھا تاکہ انہیں اس بات کی ترغیب دی جا سکے کہ وہ جتنا ممکن ہو سکے قرآن کریم کی تلاوت کریں۔ اس ترغیب کے پیچھے مقصد اللہ کے پیغام سے زیادہ سے زیادہ واقفیت حاصل کرنا تھا، اور اس کا مقصد محض اس ذریعے (الفاظ) کو رٹنا نہیں تھا۔ تاہم، ترک ثقافتی قوم پرستی کے عروج کے ساتھ، قرآن کے حروف اور الفاظ کو محض ثواب کی خاطر پڑھنے کا تصور پیدا ہو گیا۔ بہت سے طلباء نے قرآن کے ایک لفظ کو سمجھے بغیر ہی پورے قرآن کو حفظ کرنا شروع کر دیا۔ قرآن کو محض رٹنا ایک مقبول اور انتہائی معتبر عمل بن گیا۔

“Whoever reads a letter from Allaah’s book earns a blessing,”7 took on new meaning. This statement was made to Arabic-speaking Muslims to encourage them to read as much of the Qur’aan as possible. The goal behind this encouragement was increased exposure to Allaah’s message, and it was never intended to be the mere parroting of the vehicle in which it was brought. However, with the rise of Turkish cultural nationalism, there arose the concept of reading the letters and words of the Qur’aan simply for the blessing. Many students began memorizing the whole Qur’aan without understanding a word of what they had memorized. Parroting the Qur’aan became an accepted and highly regarded practice.

مسلم ریاست کے زوال اور بکھر جانے اور یورپی استعمار کے عروج کے ساتھ، وہ انتقالی عمل جس کے ذریعے مسلم قوموں کی زبانیں عربی میں تبدیل ہو رہی تھیں، مکمل طور پر رک گیا۔ استعمار پسندوں نے مسلم علاقوں کو تقسیم کر دیا اور جن زبانوں کا عربی میں تبدیلی کا عمل مکمل نہیں ہوا تھا، ان کے لیے لاطینی رسم الخط کا استعمال لازمی قرار دے دیا۔ اس واپسی کی کوشش کی مثالیں افریقی زبانوں، جیسے ہاؤسا اور سواحلی؛ مشرق وسطیٰ کی زبانوں، جیسے ترکی؛ اور ایشیائی زبانوں، جیسے ملائی میں لاطینی رسم الخط کے زبردستی استعمال میں دیکھی جا سکتی ہیں۔ بہت سے قرآنی مدارس جن میں عربی پڑھائی جاتی تھی، بند کر دیے گئے یا ان کی جگہ مسیحی مدارس نے لے لی، اور جو چند مدارس باقی رہ گئے وہ صرف عربی کے تلفظ کی تعلیم دیتے تھے۔

With the decline and break up of the Muslim state and the rise of European colonialism, the transitional process by which Muslim people’s languages were evolving into Arabic was totally halted. Colonialists divided Muslim territories and required languages that had not completed the transition to Arabic to be written in Latin script. Examples of this attempt at reversal can be seen in the forced adoption of the Latin script by African languages, such as Hausa and Swahili; Middle Eastern languages, such as Turkish; and Asian languages, such as Malay. 8 Many of the Qur’aanic schools in which Arabic was taught were closed down or replaced by Christian schools, and the few schools which remained taught only the pronunciation of Arabic.

نتیجتاً، مسلمانوں کی اکثریت عربی سمجھنے سے قاصر رہی، اگرچہ ان میں سے بہت سے لوگ اس کے رسم الخط کو پڑھنا اور اس کا تلفظ کرنا جاری رکھے ہوئے تھے۔ اس خلا کو پُر کرنے کی کوشش میں، ان غیر عربی بولنے والے ممالک کے بعض مسلم علماء نے قرآن مجید کا ان کی مقامی زبانوں میں ترجمہ کرنا شروع کر دیا۔ اس قسم کا معلوم ہونے والا ابتدائی ترین ترجمہ دہلی کے شاہ عبد القادر (وفات 1826ء) کا تھا۔ ترجمہ کی یہ تحریک اٹھارویں صدی کے آخری حصے کے لگ بھگ زور پکڑنے لگی۔

Consequently, the vast majority of Muslims remained unable to understand Arabic, even though many of them continued to read and pronounce its script. In an attempt to fill this vacuum, some Muslim scholars in these non-Arabic speaking countries began to translate the Qur’aan into their local tongues. The earliest known translation of this type was by Shah ‘Abdul Qaadir of Delhi (d. 1826 CE).9 This movement to translation began to gather momentum around the latter part of the eighteenth century C.E.

تاہم، یہ غیر ملکی زبانوں میں کیے جانے والے ابتدائی ترین تراجم نہیں تھے۔ جدید یورپی زبانوں کے ارتقاء سے قبل، مقدس رومی سلطنت کی زبان لاطینی، یورپ میں ثقافت کی زبان تھی۔ چنانچہ، ریکارڈ شدہ ابتدائی ترین ترجمہ لاطینی زبان میں کیا گیا۔ یہ 1143 میں کلوانی (Cluny) کے خانقاہ کے لیے کیا گیا تھا، لیکن یہ 1543 میں باسِل (Basle) میں بیبلیانڈر (Bibliander) کے ذریعے شائع ہوا۔ اس لاطینی ترجمے کا بعد ازاں 1616 میں باویریا (Bavaria) میں شویگر (Schweigger) نے جرمن میں، 1647 میں پیرس میں ڈوریر (DuRyer) نے فرانسیسی میں، اور 1776 میں سینٹ پیٹرزبرگ (St. Petersburg) میں روسی زبان میں ترجمہ کیا۔ اے روس (A. Ross) کا پہلا انگریزی ترجمہ محض ڈوریر کے فرانسیسی ترجمے کا ترجمہ تھا، اور یہ ڈوریر کے ترجمے کے چند سال بعد شائع ہوا۔ اس دور کے دوران، پوپ اِنوسینٹ گیارہویں (Innocent XI) کے اعترافِ جرم کرنے والے (confessor) ماراسی (Maracci) نے 1698 میں ایک اور لاطینی ترجمہ تیار کیا، جس میں عربی متن کے ساتھ ساتھ مختلف عربی تفاسیر کے اقتباسات بھی شامل تھے، جنہیں احتیاط سے منتخب کر کے اس طرح بگاڑ دیا گیا تھا تاکہ یورپیوں پر اسلام کا بدترین تاثر ڈالا جا سکے۔ ماراسی ایک عالم شخص تھا، اور اس کا ایجنڈا واضح تھا۔ اس نے اپنا کام مقدس رومی شہنشاہ لیوپولڈ اول (Leopold I) کے نام منسوب کیا، اور اس کے لیے ایک تعارفی جلد لکھی جس کا عنوان "قرآن کا رد" تھا۔

However, these were not the earliest translations made into foreign languages. Before the evolution of modern European languages, Latin, the language of the Holy Roman Empire, was the language of culture in Europe. Hence, the earliest recorded translation was into Latin. It was made for the Monastery of Cluny in 1143, but it was not published until 1543 at Basle by Bibliander.10 This Latin translation was subsequently translated into German by Schweigger in Bavaria in 1616, into French by DuRyer in Paris in 1647, and into Russian at St. Petersburg in 1776.11 The first English translation, by A. Ross, was merely a translation of DuRyer’s French translation, and was published a few years after DuRyer’s. 12 During this period, Maracci, a confessor to Pope Innocent XI, produced another Latin translation in 1698, which included the Arabic text as well as quotations from various Arabic commentaries, carefully selected and garbled, in order to give Europeans the worst possible impression of Islaam. Maracci was a learned man, and his agenda was clear. He dedicated his work to the Holy Roman Emperor, Leopold I, and wrote an introductory volume for it entitled, “Refutation of the Quran.” 13

انگریزی تراجم میں سب سے زیادہ گردش کرنے والا ترجمہ جارج سیل کا تھا، جو 1734 میں کیا گیا تھا۔ سیل نے ماراسی کے لاطینی ورژن سے ترجمہ کیا تھا اور اس میں اپنے متعصبانہ نوٹ اور مقدمہ بھی شامل کیے تھے۔ 14 دیگر مثالوں میں ریورنڈ جے-ایم-راڈویل کا ترجمہ شامل ہے جو 1876 میں شائع ہوا، جس میں ابواب کو ایک غیر منظم زمانی ترتیب میں رکھا گیا تھا، اور پروفیسر ای-ایچ-پالمر کا ترجمہ جو 1876 میں شائع ہوا۔15

Among the most widely circulated English translations was that of George Sale, made in 1734. Sale translated from Maracci’s Latin version and included his biased notes and introduction. 14 Other examples are that of Rev. J.M. Rodwell, published in 1876, in which the chapters were placed in a rough chronological order, and that of Professor E.H. Palmer, published in 1876.15

تاہم، ان تمام تراجم میں یا تو اپنے ترجمہ شدہ متن میں یا پھر اپنے مقدمات اور حواشی میں، اسلام مخالف شدید جھکاؤ پایا جاتا تھا۔ نتیجتاً، ہندوستان کے بعض مسلم علماء نے انگریزی میں قرآن کے معنی کو درست طریقے سے پیش کرنے کا ایک کٹھن کام شروع کیا۔ اس کام کو سب سے پہلے 1905 میں پٹیالہ کے ڈاکٹر محمد عبدالحکیم خان نے انجام دیا۔ بدقسمتی سے، 1917 میں اس کے بعد احمدی عالم مولوی محمد علی کا ترجمہ آیا، جو احمدیہ نامی اسلام کے نام پر مبنی فرقے کے خیالات کی عکاسی کرتا ہے۔ اس فرقے کی شدید تبلیغی سرگرمیوں کی وجہ سے، ان کا ترجمہ حال تک مغرب میں بہت وسیع پیمانے پر گردش میں رہا ہے۔ 1919 میں دہلی کے مرزا حریت نے بھی ایک ترجمہ شائع کیا، اور 1929 میں حافظ غلام سرور کا ترجمہ شائع ہوا۔ تاہم، ان میں سے کوئی بھی کبھی بڑے پیمانے پر نہیں پڑھا گیا۔16

However, all of these translations contained a strong anti-Islaamic bias, either in their translated texts or in their introductions and footnotes. Consequently some Muslim scholars of India began the formidable task of accurately rendering the Qur’aan’s meaning in English. The first to do so was Dr. Muhammad ‘Abdul Hakeem Khan of Patiala in 1905. Unfortunately, this translation was followed in 1917 by that of the Ahmadee scholar Maulvi Muhammad ‘Alee, which reflects the ideas of the Ahmadeeyah psuedo-Islaamic sect. Due to the strong missionary activity of the sect, their translation has, until recently, enjoyed a very wide circulation in the West. In 1919, Mirza Hairat of Delhi also published a translation, and Hafiz Ghulam Sarwar’s translation was published in 1929. However, neither of these was ever widely read.16

1930 میں، عربی کے انگریزی عالم محمد مرمدوک پکتھال نے ایک مسلمان ت转换 شدہ شخص کی جانب سے پہلی انگریزی ترجمہ نگاری کی۔ اس عالم نے اس کام کی کوشش کی جسے انہوں نے "تقریباً لفظی ترجمہ" قرار دیا اور اس میں بہت کم وضاحتی حواشی شامل کیے۔17 اس کے باوجود، ان کا ترجمہ مسلمانوں میں دوسرے نمبر پر سب سے زیادہ قبول کیا جانے والا ترجمہ بن گیا ہے۔ شاید سب سے زیادہ پڑھی جانے والی انگریزی ترجمہ عبداللہ یوسف علی کی ہے، جو پہلی بار 1934 میں لاہور میں شائع ہوئی۔ یہ ایک کافی آزاد ترجمہ ہے، جس میں مصنف نے، جنہوں نے انگریزی کلاسیکی ادب کی تعلیم حاصل کی تھی، اصل متن کے حسن کو سمیٹتے ہوئے ایک ادبی شاہکار تخلیق کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے خلاصے اور کثیر تعداد میں حواشی فراہم کیے جو کئی مقامات پر بہت غیر روایتی، بلکہ گمراہ کنانہ خیالات پر مبنی تھے۔ 1980 میں سعودی عرب میں قرآن کریم کا ایک قابل اعتماد انگریزی ترجمہ تیار کرنے کے لیے ایک کمیٹی تشکیل دی گئی۔ انہوں نے عبداللہ یوسف علی کے ترجمے کو بہترین دستیاب ترجمہ قرار دیا، اور اس کے "انتہائی نفیس اسلوب، اصل متن کے معنی کے قریب الفاظ کا انتخاب، اور علمی حواشی و تشریحات" کی تعریف کی۔ 18 تاہم، انہوں نے یہ بھی تسلیم کیا کہ اس میں سنگین خامیاں ہیں، چنانچہ انہوں نے اس کے ترجمے میں جگہ جگہ ترمیم کی اور اس کی غلطیوں کو دور کرنے کے لیے اس کے حواشی میں بڑی تبدیلیاں کیں۔ یہ نظر ثانی شدہ ایڈیشن 1985 میں مدینہ میں کنگ فہد قرآنی پرنٹنگ پریس نے شائع کیا۔

In 1930, the English scholar of Arabic, Muhammad Marmaduke Pickthall, produced the first English translation by a Muslim convert. This scholar attempted what he termed an “almost literal translation” and included very few explanatory footnotes.17 Nevertheless, his translation has become the second most widely received among Muslims. Perhaps the most widely read English translation is that of ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali, first published in Lahore in 1934. This is a rather free translation, in which the author, who received an education in the English classics, attempted to make a literary masterpiece capturing the beauty of the original. He provided summaries and profuse footnotes which, in a number of instances, included very unorthodox, if not heretical, opinions. A committee was formed in Saudi Arabia in 1980 to produce a reliable English translation of the Qur’aan. They chose ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali’s as the best available, noting its “highly elegant style, a choice of words close to the meaning of the original text, accompanied by scholarly notes and commentaries.” 18 They recognized, however, that it had serious flaws, so they revised his translation here and there and made substantial revisions of his notes to remove his most glaring errors. This revised edition was published by the King Fahd Qur’aanic Printing Press in Madeenah in 1985.

سعودی ریویو کمیٹی کی جانب سے مسترد کیے جانے والے تراجم میں ایک آسٹریا کے مسلمان نو مسلم، محمد اسد کا ترجمہ بھی شامل تھا۔ اس کی اشاعت پر پہلے غور کیا گیا تھا لیکن معتزلہ (عقلیت پسند) نظریات کی جانب ان کے واضح جھکاؤ کی وجہ سے رابطہ (مسلم ورلڈ لیگ) نے اسے مسترد کر دیا تھا۔19 چنانچہ اسد نے آگے بڑھ کر اسے 1980 میں خود ہی شائع کر دیا، اور اس نے اسے تقسیم کرنے کے لیے معروف مستشرق پبلشر، ای-جے برِل کے ساتھ ایک معاہدہ بھی طے کر لیا۔20

Among the translations rejected by the Saudi review committee was that of the Austrian Muslim convert, Muhammad Asad. Its publication had been earlier considered but rejected by the Raabitah (Muslim World League) due to his marked leaning toward Mu‘tazilee (Rationalist) views.19 Asad then went ahead and published it on his own in 1980, and he reached an agreement with the prominent orientalist publisher, E.J. Brill, to distribute it.20

ایک اور مسلمان نو مسلم، پروفیسر ٹی بی ارونگ، جو پکٹھال اور یوسف علی دونوں کی قدیم زبان سے غیر مطمئن تھے، انہوں نے "جدید انگریزی میں ایک امریکی ورژن" تیار کیا، جو 1992 میں شائع ہوا۔ اس میں قرآن کو جدید انگریزی میں ترجمہ کرنے کے مسائل کے بارے میں ایک مفید مقدمہ موجود ہے۔ کتاب کے آغاز میں ہر باب کے لیے بہت مختصر تعارفی نوٹ جمع کیے گئے ہیں، لیکن اس میں کوئی تفسیر نہیں ہے۔

Another Muslim convert, Professor T.B. Irving, dissatisfied with the archaic language of both Pickthall and Yusuf ‘Ali, produced “an American version in contemporary English,” published in 1992.21 It has a useful introduction about the problems of translating the Qur’aan into contemporary English. Very brief introductory notes for each chapter are gathered at the beginning of the book, but there is no commentary.

پروفیسر محمد تقی الدین الهلالی اور ڈاکٹر محمد محسن خان، جو کہ الجامعة الاسلامیۃ المدینہ کے ماہرین ہیں، انہوں نے 1985 میں اپنی تفسیر "تفسیر معانی القرآن الکریم" شائع کی۔ یہ ترجمہ شدہ متن میں قوسین کے اندر اضافی مواد شامل کر کے الطبری، القرطبی اور ابن کثیر کی تفاسیر کا خلاصہ پیش کرنے کی ایک کوشش ہے۔ بہت سے عربی الفاظ، جیسے فاسقون، ابرار، حنیف، کو ٹرانسلیٹ کیا گیا ہے، اور ان کے معنی کی وضاحت قوسین میں ان کے بعد دی گئی ہے۔ زیادہ تر حواشی صحیح البخاری کی ان احادیث پر مشتمل ہیں جو ان آیات سے متعلق ہیں جن کی وہ وضاحت کر رہے ہیں۔ اس کام میں بہت سی مفید چیزیں موجود ہیں، لیکن یہ بار بار کی مداخلتوں کی وجہ سے متاثر ہے جو جملوں کے بہاؤ میں خلل ڈالتی ہیں، جس سے یہ لسانی طور پر بوجھل ہو جاتا ہے۔ نیز، چونکہ جملوں کے بہاؤ کے درمیان تفسیر شامل کی گئی ہے، اس لیے جو قارئین عربی پڑھنے سے قاصر ہیں وہ شامل شدہ تفسیر کو اصل متن کا لازمی حصہ سمجھ سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، سورۃ النساء کی آیت 157 اس دعوے کی تردید کرتی ہے کہ عیسیٰ علیہ السلام کو صلیب پر چڑھایا گیا تھا:

Professor Muhammad Taqi-ud Din Al-Hilali and Dr. Muhammad Muhsin Khan, both of the Islaamic University of Madeenah, published their Interpretation of the Meanings of the Noble Qur'an in 1985. It is an attempt to summarize the commentaries of at-Tabaree, al-Qurtubee and Ibn Katheer by inserting additional material in parentheses into the translated text. Many Arabic terms, such as faasiqoon, abraar, haneef, are transliterated, with explanations of their meanings inserted after them in parentheses. Most of the footnotes consist of hadeeths from Saheeh al-Bukhaaree relevant to the verses they annotate. There is much that is useful in this work, but it is marred by repetitive insertions that disrupt sentence flow, making it linguistically clumsy. Also, because commentary is inserted into the flow of the sentences, readers unable to read Arabic may understand the added commentary to be an integral part of the original text. For instance, verse 157 of Soorah an-Nisaa’ refutes the claim that Jesus was crucified:

تاہم، جیسا کہ قرآن کریم میں ترجمہ کیا گیا ہے، اس میں یوں ہے: “[لیکن انہوں نے اسے قتل نہیں کیا، اور نہ ہی اسے صلیب پر چڑھایا، بلکہ عیسیٰ علیہ السلام کی مشابہت کسی دوسرے شخص پر ڈال دی گئی تھی (اور انہوں نے اس شخص کو قتل کر دیا)...”22

However, as rendered in The Noble Qur’an, it reads: “[But they killed him not, nor crucified him, but the resemblance of Jesus was put over another man (and they killed that man)...”22

مستشرقین بھی اس صدی کے دوران سرگرم رہے ہیں اور انہوں نے انگریزی کے دیگر تراجم بھی تیار کیے ہیں؛ مثال کے طور پر، آر۔ بیل، ایڈنبرا، 1937-39؛ اور اے۔ جے۔

The orientalists have also been active during this century and have produced other English translations; for example, R. Bell, Edinburgh, 1937-39; and A.J.

ایربری، لندن، 1964۔ تاہم، اب جب کہ کافی مسلم کتب دستیاب ہیں، مسلمانوں نے ان تراجم سے کنارہ کشی اختیار کر لی ہے۔

Arberry, London, 1964. However, these translations have been shunned by Muslims now that sufficient Muslim works are available.