قرآن انسان کی طرف بھیجی گئی آخری الٰہی کتاب ہے، اور اللہ نے اس کی کسی بھی قسم کی تحریف یا ضیاع سے حفاظت کا وعدہ فرمایا ہے۔ اس نے قرآن میں فرمایا ہے:

The Qur’aan is the last book of divine revelation sent to man, and Allaah has promised to protect it from any distortion or loss. He said in the Qur’aan:

جیسا کہ گزشتہ ابواب میں ذکر کیا جا چکا ہے، اس کی تحریری اور تلاوت کی صورتیں چودہ سو سال سے زائد عرصے سے بغیر کسی معمولی تبدیلی کے محفوظ رہی ہیں۔ یہ بات حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے انجیل، نہ ہی عہد نامہ قدیم (Old Testament) کی ان کتابوں کے بارے میں کہی جا سکتی ہے جو سابقہ انبیاء کی طرف منسوب ہیں، اور نہ ہی اللہ کی طرف سے نازل کردہ کسی دوسری کتاب کے بارے میں۔ تاہم، قرآن کی حفاظت اللہ کی طرف سے صرف یہیں تک محدود نہ تھی؛ اس نے اس کے اصل معنی کی بھی حفاظت فرمائی۔ اگر قرآن کے معنی کی حفاظت نہ کی گئی ہوتی، تو گمراہ لوگ اللہ کی کتاب کو علامتوں، پہیلیوں اور کوڈز کے ایک ایسے مجموعے میں بدل دیتے جس کی متعدد تشریحات ممکن ہوتیں، اور اس کا اصل معنی کھو جاتا۔ اللہ نے قرآن کے بعض عمومی نکات کی وضاحت خود قرآن ہی کے اندر کر کے اور باقی ماندہ کی تفسیر اپنے رسول محمد ابن عبداللہ ﷺ کے سپرد کر کے قرآن کے معنی کو محفوظ فرما لیا۔

Its written and recited forms have been preserved without even the slightest change for over fourteen hundred years, as has been mentioned in previous chapters. This cannot be said about the Gospel of Prophet Jesus (r), nor the books of the Old Testament attributed to earlier prophets, nor any other scripture revealed by Allaah. However, Allaah’s protection of the Qur’aan did not stop there; He also safeguarded the original meaning. If the protection of the Qur’aan’s meaning had not taken place, deviants would have turned the Book of Allaah into a jumble of symbols, riddles and codes open to a multiplicity of interpretations, and its original meaning would have been lost. Allaah preserved the meaning of the Qur’aan by explaining some of its generalities within the Qur’aan itself and by entrusting the tafseer of the remainder to His Messenger, Muhammad ibn Abdillaah (r) (570-632 CE).

صحابہ کو یہ سکھایا گیا تھا کہ قرآن کے بارے میں اپنی سمجھ بوجھ کے لیے پہلے خود قرآن سے رجوع کریں، پھر نبی ﷺ کی وضاحتوں اور ان کے عملی اطلاقات سے، اور پھر قرآن کی زبان کے بارے میں اپنی گہری سمجھ بوجھ سے۔ نبی ﷺ کی وفات کے بعد، جنہوں نے نئے مسلمان کے طور پر اسلام قبول کیا تھا، وہ پہلے قرآن کی اپنی وضاحت پر بھروسہ کرتے تھے، پھر وہ قرآن کی اپنے لیے تشریح کے لیے صحابہ پر انحصار کرتے تھے۔ صحابہ، تابعین میں سے اپنے شاگردوں کو ان حالات سے آگاہ کرتے تھے جن میں آیات نازل ہوئی تھیں، اور نبی ﷺ کے اقوال و افعال سے ملنے والی تفسیر سے، اور آخر میں وہ بعض الفاظ کے معانی کی وضاحت کرتے تھے جو شاید (ان کے لیے) ناواقف ہوں یا جن کے معنی جزیرہ نما عرب سے باہر کے عربوں کے لیے مختلف رہے ہوں۔ صحابہ کے دور کے گزر جانے کے بعد، تابعین میں سے علماء نے قرآن کے اصل معانی کو مسلمانوں کی اگلی نسل تک بالکل اسی طرح پہنچانے کی سنگین ذمہ داری اٹھائی جیسے انہوں نے یہ معانی حاصل کیے تھے۔ یہ نبی ﷺ کے بعد تیسری نسل تھی جس نے تابعین سے تفسیر کی مختلف روایات کو جمع کرنے اور انہیں قلمبند کرنے کا عمل شروع کیا۔

The sahaabah (companions) were taught to seek their understanding of the Qur’aan first from the Qur’aan itself, then from the explanations and applications of the Prophet (r) and from their own intimate understanding of the language of the Qur’aan. After the Prophet’s death, those who entered Islaam as new converts depended first upon the Qur’aan to explain itself, then they depended on the sahaabah to explain the Qur’aan to them. The sahaabah would inform their students among the taabi‘oon of the circumstances in which the verses were revealed, the interpretation given by the Prophet’s statements and his actions, and finally they would explain the meanings of some words which may not have been familiar or which may have had a different meaning to Arabs outside of the Arabian Peninsula. With the passing of the era of the sahaabah, the scholars among the taabi‘oon shouldered the grave respon-sibility of conveying the original meanings of the Qur’aan to the next generation of Muslims exactly as they had received them. It was the third generation after the Prophet (r) which began the process of gathering and recording the various narrations of tafseer from the taabi‘oon.

نبی ﷺ، ان کے صحابہ کرام اور ان کی پیروی کرنے والے مسلم علماء کی متقدم نسلوں کے مذکورہ بالا منہج سے، مستند علماء نے قرآن کی صحیح تفسیر کے لیے ضروری شرائط کے طور پر درج ذیل مراحل اخذ کیے ہیں:

From the above-mentioned methodology of the Prophet (r) and his companions and that of the early generations of Muslim scholars which followed them, the following steps have been deduced by orthodox scholars as being the necessary conditions for making correct tafseer of the Qur’aan:

قرآن مجید میں بہت سی ایسی جگہیں ہیں جہاں قاری کے ذہن کو متوجہ کرنے کے لیے سوالات پوچھے گئے ہیں اور پھر اس کے بعد متعلقہ تصور کے اثر کو بڑھانے کے لیے ان کے جوابات دیے گئے ہیں۔ دیگر مقامات پر، اندازِ بیاں میں تنوع پیدا کرنے اور قارئین و سامعین کو مزید غور و فکر کی ترغیب دینے کے لیے پہلے عمومی بیانات دیے گئے ہیں اور پھر بعد میں ان کی وضاحت کی گئی ہے۔ اس خود وضاحتی کے عمل کو "قرآن کی تفسیر قرآن سے" کہا جاتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے دیگر وضاحتی آیات نازل فرما کر اس بات کی وضاحت کرنے کا انتخاب فرمایا جو وہ بیان کرنا چاہتا تھا۔ مثال کے طور پر، اللہ تعالیٰ پوچھتا ہے،

There are many places in the Qur’aan where questions are asked in order to catch the mind of the reader and subsequently answered to increase the impact of the concept in question. In other places, general statements are made and then later explained in order to vary the modes of presentation and encourage readers and listeners to reflect more. This self-explanatory process is referred to as tafseer of the Qur’aan by Qur’aan. Allaah chose to clarify what He intended by revealing other explanatory verses. For example, Allaah asks,

پھر وہ اگلی آیت میں اس کے سوال کا جواب دیتے ہیں:

He then answers His question in the next verse:

اللہ تعالیٰ قرآن میں یہ بھی فرماتا ہے:

Allaah also states in the Qur’aan:

دو آیات کے بعد، وہ عام قاعدے کے استثنائی حالات کی تفصیل بیان فرماتے ہیں:

Two verses later He details the exceptions to the general rule:

ایک اور مثال اس آیت میں دیکھی جا سکتی ہے جس میں اللہ تعالیٰ اپنی ذات کا بیان کرتے ہوئے فرماتا ہے:

Another example can be seen in the verse in which Allaah describes Himself, saying:

اس آیت سے یہ مراد نکلتی ہے کہ اللہ تعالیٰ کو نہ اس دنیا میں دیکھا جائے گا اور نہ ہی آخرت میں۔

This verse implies that Allaah will not be seen in either this world or the next.

تاہم، اللہ تعالیٰ نے بعد میں اگلی زندگی میں مومنین کا ذکر یوں فرمایا ہے:

However, Allaah later describes the believers in the next life as:

اور وہ کافروں کے بارے میں فرماتے ہیں:

and he says about the disbelievers:

لہٰذا، کسی دوسری جگہ سے وضاحت یا تفسیر تلاش کرنے سے پہلے، قرآن پر ہی بھروسہ کیا جانا چاہیے کہ وہ خود اپنی وضاحت کرے، کیونکہ اللہ بہتر جانتا ہے کہ اس کی مراد کیا تھی۔

Therefore, before seeking an explanation or interpretation elsewhere, the Qur’aan must be relied upon to explain itself, for Allaah knows best what He intended.

کئی مواقع پر، نبی ﷺ نے قرآن کی مختلف آیات کی مزید وضاحت فرمائی۔ اللہ تعالیٰ نے قرآن کی تشریح کا کام نبی ﷺ کے سپرد کیا تھا۔ اس امانت کا اظہار قرآن میں نہایت واضح الفاظ میں کیا گیا ہے،

On many occasions, the Prophet (r) added further clarification to various verses of the Qur’aan. Allaah had entrusted the job of explaining the Qur’aan to the Prophet (r). This trust was expressed in the Qur’aan in no uncertain terms,

صحابہؓ اس بات کو واضح طور پر سمجھتے تھے اور جب بھی انہیں قرآنی آیات کے معنی کے بارے میں کوئی شک ہوتا، وہ وضاحت کے لیے ہمیشہ نبی کریم ﷺ کی طرف رجوع کرتے تھے۔ درحقیقت، نماز، زکوٰۃ، روزہ، حج، وراثت کے قوانین وغیرہ کی اکثر باریک تفصیلات یا تو نبی کریم ﷺ کے اقوال سے یا عملی مظاہرے اور اطلاق (سنت) کے ذریعے بیان کی گئی تھیں۔ چنانچہ، سنت کے ذریعے قرآنی آیات کی نبی کریم ﷺ کی وضاحتوں کو قرآن کی تفسیر کہا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، سورۃ الفاتحہ میں نبی کریم ﷺ نے وضاحت فرمائی کہ "المغضوب علیہم" (جن پر اللہ کا غضب ہوا) سے مراد یہودی ہیں، اور "الضالین" (بھٹکے ہوئے) سے مراد عیسائی ہیں۔74 ایک موقع پر آپ ﷺ نے یہ آیت تلاوت فرمائی:

The sahaabah understood this clearly and always turned to the Prophet (r) for clarification whenever they were in doubt about the meaning of any of the Qur’aanic passages. In fact, most of the fine details of salaah, zakaah, sawm, hajj, inheritance laws, etc. were explained either by the Prophet’s statements or practical demonstrations and applications (the Sunnah). Thus, the Prophet’s explanations of Qur’aanic passages are referred to as the tafseer of the Qur’aan by the Sunnah. For example, in Soorah al-Faatihah, the Prophet (r) explained that “al-maghdoobi ‘alayhim” (those on whom is Allaah’s anger) are the Jews, and “ad-daalleen” (those astray) are the Christians.74 On one occasion he recited the verse:

پھر انہوں نے کہا،

He then said,

ایک دوسری روایت میں انہوں نے وضاحت کی کہ یہ آیت:

In another narration, he explained that the verse:

جس کا اشارہ اس نہر کی طرف ہے جو اللہ تعالیٰ نے انہیں عطا فرمائی ہے۔78

referred to a river in Paradise which Allaah has given him.78

چونکہ سنت اللہ کی طرف سے ملنے والی ہدایت پر مبنی تھی، اس لیے یہ قرآن کی وضاحت کرنے کے حوالے سے اللہ کے وعدے کا دوسرا حصہ ہے:

Because the Sunnah was based on guidance from Allaah, it represents the second part of God’s promise to explain the Qur’aan:

ابن عباسؓ نے وضاحت فرمائی کہ اس قول، "پھر یہ میرا کام ہے کہ میں اس کی وضاحت کروں،" کا مطلب ہے، "تمہاری زبان پر [اے محمد ﷺ]۔" چنانچہ، کسی بھی دوسری انسانی تشریح کو نبی ﷺ کی تشریح پر فوقیت نہیں دی جا سکتی۔

Ibn ’Abbaas explained that the statement, “Then it is for Me to explain it,” means, “upon your tongue [O Muhammad].” 80 Consequently, no other human interpretation can be given precedence over that of the Prophet (ﷺ).

جب بھی صحابہ کو قرآن کے کسی حصے کی تفسیر خود قرآن میں یا سنت میں نہیں ملتی تھی، تو وہ آیات کے سیاق و سباق کے اپنے علم اور اس عربی زبان کی پیچیدگیوں کی بنیاد پر اپنی رائے کا استعمال کرتے تھے جس میں قرآن نازل ہوا تھا۔ چنانچہ، قرآن کے عظیم ترین مفسرین میں سے ایک، ابن کثیر نے اپنی تفسیر کے مقدمے میں لکھا ہے: "اگر ہم قرآن یا سنت میں کوئی مناسب تفسیر تلاش کرنے میں ناکام رہیں، تو ہم صحابہ کی آراء کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ کیونکہ یقیناً وہ نزول کے حالات کے علم، قرآن کے مکمل اور درست فہم اور اپنے صالح اعمال کی وجہ سے کسی بھی دوسرے شخص کے مقابلے میں قرآن کو بہتر جانتے تھے۔" صحابہ کی ان وضاحتوں کو تفسیر بالآثار (صحابہ کے اقوال) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، جب ابن عباس سے اس آیت کے بارے میں سوال کیا گیا:

Whenever the sahaabah could not find the tafseer of a passage in the Qur’aan itself or in the Sunnah, they would use their own reasoning based on their knowledge of the contexts of the verses and the intricacies of the Arabic language in which the Qur’aan was revealed. Consequently, one of the greatest commentators of the Qur’aan, Ibn Katheer, wrote in the preface of his tafseer, “If we are unable to find a suitable tafseer in the Qur’aan or in the Sunnah, we go to the opinions of the sahaabah. For verily, they knew the Qur’aan better than anyone else due to their knowledge of the circumstances of its revelation, their complete and accurate understanding of it, and their righteous deeds.” These explanations of the sahaabah are known as tafseer by aathaar (the sayings of the sahaabah). For example, when Ibn ‘Abbaas was questioned about the verse:

انہوں نے جواب دیا، "اس سے مراد چہرہ اور ہاتھ ہیں۔" 82 ایک اور موقع پر، آیت کی تلاوت کے بعد،

he replied, “It refers to the face and hands.” 82 On another occasion, after reciting the verse,

ابن عباسؓ نے فرمایا، "یہ کفر کی ایک قسم ہے جو حقیقی کفر سے کم ہے۔" 84

Ibn ‘Abbaas said, “It is a form of kufr (disbelief) less than real kufr.” 84

تاہم، نبی ﷺ اور صحابہ سے منقول تفسیر نے قرآن کی تمام آیات کا احاطہ نہیں کیا تھا۔ نبی ﷺ نے صرف وہی چیزیں واضح فرمائیں جو صحابہ کے لیے مبہم تھیں، اور پھر صحابہ نے صرف وہی چیزیں واضح کیں جو تابعین کے لیے مبہم تھیں۔ لیکن ہر اگلی نسل کے ساتھ، زبان کے ارتقاء کی وجہ سے مزید پہلو مبہم ہوتے گئے۔ چنانچہ، صحابہ کے دور کے گزر جانے کے بعد تابعین کو مزید وضاحتیں پیش کرنی پڑیں۔ آثار کے مطابق ان وضاحتوں کو تفسیر کا حصہ سمجھا جاتا ہے اور جہاں ان میں اجماع ہو، وہاں انہیں ذاتی آراء پر ترجیح دی جانی چاہیے۔ جہاں ان میں اختلاف ہو، وہاں ان کی کسی بھی رائے کو دوسروں پر ترجیح نہیں دی جائے گی جب تک کہ وہ زبان (کے قواعد) سے ثابت نہ ہو۔

However, the tafseer transmitted from the Prophet (r) and the sahaabah did not cover all of the verses of the Qur’aan. The Prophet (r) explained only what was unclear to the sahaabah, and they, in turn, only explained what was unclear to the taabi‘oon. But with each succeeding generation, more areas became unclear due to the evolution of the language. Hence, the taabi‘oon had to make further explanations after the passing of the sahaabah’s era. These explanations are considered a part of tafseer by aathaar and should be given precedence over personal opinions where there is unanimity among them. Where they differed, none of their opinions is given preference over the others unless it is supported by the language.

تابعین کے دور میں بہت سے عیسائی اور یہودی مسلمان ہو گئے۔

During the era of the taabi‘oon, many Christians and Jews became Muslim.

نتیجتاً، بعض تابعین نے قرآن کی تفسیر میں یہودی اور مسیحی ذرائع سے قصے بیان کیے۔ ایسی روایات اسرائیلیات کے نام سے مشہور ہو گئیں۔ بعد کی نسلوں میں، کتبِ تفسیر ایسی روایات سے بھر گئیں، جن میں سے بہت سی کا کسی قابلِ اعتماد ذریعے تک پہنچنا ممکن نہ تھا۔

As a result, some of the taabi‘oon narrated tales from Jewish and Christian sources in their explanations of the Qur’aan. Such narrations became known as Israa’eeleeyaat. In later generations, the books of tafseer became filled with such narrations, many of which could not be traced to any reliable source.

وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ الفاظ کے نئے معنی پیدا ہو گئے اور پرانے معنی مٹ گئے، زبان میں غیر ملکی الفاظ داخل ہو گئے اور ذخیرہ الفاظ کے وسیع حصے متروک ہو گئے۔ اس قدرتی عمل نے ضرورت محسوس کی کہ قرآن کے بعض الفاظ کی ان کے لغوی اور نحوی معانی کے مطابق وضاحت کی جائے۔

With the passage of time, words took on new meanings and old meanings became lost, foreign words entered into the language, and vast sections of vocabulary fell into disuse. This natural process necessitated the explanation of some of the Qur’aanic words according to their literal and grammatical meanings.

نتیجتاً، اس دور میں خاص طور پر قرآنی عربی الفاظ کے ذخیرہ الفاظ اور علمِ لغت سے نمٹنے کے لیے لکھی گئی لغتوں کا ظہور ہوا۔ ان مقامات پر جہاں الفاظ کے ایک سے زیادہ معنی تھے، اس مرحلے نے اختلافِ رائے کی صورت پیدا کر دی جسے صرف سنت سے مدد حاصل کر کے ہی حل کیا جا سکتا تھا۔ مثال کے طور پر، لفظ "لمس" کا لغوی معنی چھونا ہے، لیکن مجازی طور پر اس کا مطلب جماع ہے۔

Consequently, this period witnessed the appearance of dictionaries written specifically to deal with Qur’aanic Arabic vocabulary and philology. In cases where words had more than one meaning, this step created differences of opinion which could only be solved by finding some support in the Sunnah. For example, “lams” literally means to touch, but figuratively it means sexual intercourse.

چنانچہ، متاخر علماء کے اس آیت کے بارے میں دو بنیادی نظریات تھے،

Thus, the later scholars were of two basic opinions concerning the following verse,

امام شافعیؒ اور امام مالکؒ کا موقف یہ تھا کہ اس سے مراد ہاتھ کا چھونا ہے، اگرچہ ہر امام نے اس کے ساتھ کچھ شرائط بھی لگائی تھیں۔ دوسری طرف، امام ابو حنیفہؒ نے یہ حکم دیا کہ اس سے مراد جماع ہے۔ تاہم، ازواجِ مطہرات ﷺ نے روایت کیا ہے کہ نبی کریم ﷺ نماز ادا کرنے سے پہلے انہیں بوسہ دیتے تھے، جس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ اس آیت سے چھونے کی مراد نہیں تھی۔86

Imaams ash-Shaafi‘ee and Maalik held that it meant the touch of the hand, though each imaam added certain stipulations to it. On the other hand, Imaam Aboo Haneefah ruled that it meant sexual intercourse. However, the Prophet’s wives reported that he kissed them before performing salaah, which indicated that touching was not intended by this verse.86

مندرجہ بالا چاروں طریقے عام طور پر "تفسیر بالرواية" یا "تفسیر بالمأثور" (روایات پر مبنی تفسیر) کے عنوان کے تحت آتے ہیں اور اس حیثیت سے ان میں بحث و مباحثے کی گنجائش بہت کم ہے۔ اگرچہ چوتھا مرحلہ اکثر پچھلی نسلوں کی روایات پر مبنی ہوتا ہے، لیکن بعض اوقات یہ انتہائی شخصی رائے اور متنازع ہو سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، یوسف علی نے 85 ویں سورت میں استعمال ہونے والے لفظ "بروج" کا ترجمہ "بروجِ آسمانی" (the Zodiacal signs) کیا ہے، جبکہ پکتھال اس کا ترجمہ "ستاروں کے ٹھکانے" (Mansions of the Stars) کرتا ہے، لیکن وہ اس سورت کے مقدمے میں کہتا ہے کہ یہ "بروجِ آسمانی کی علامتوں پر اطلاق ہوتا ہے"۔ چنانچہ ان کے نزدیک، اللہ تعالیٰ بروجِ آسمانی کی قسم کھا رہا ہے۔ بعض انگریزی بولنے والے مسلمانوں نے اسے علمِ نجوم کی بالواسطہ حمایت سمجھ لیا ہے۔ تاہم، "بروج" کا اصل مطلب صرف "ستاروں کی ترتیب" تھا، اور بعد کے ادوار میں اسے ان فرضی اشکال کے لیے استعمال کیا جانے لگا جو مشرک بابلیوں اور یونانیوں نے ان پر مسلط کر دی تھیں۔ نبی ﷺ نے علمِ نجوم کی بالکل واضح طور پر ممانعت فرمائی ہے، کیونکہ یہ نجومیوں کے پاس جانے کی عمومی ممانعت کے زمرے میں آتا ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا،

The four above-mentioned methods come under the general title of tafseer bir-riwaayah or tafseer bil-ma’thoor (tafseer based on narration) and, as such, leave little room for argument. Although the fourth step is oftentimes based on narrations from earlier generations, at other times it can be highly opinionated and controversial. For example, Yusuf Ali translates the word “burooj” used in the 85th soorah as “the Zodiacal signs,” while Pickthall translates it as “Mansions of the Stars,” but says in his introduction to the soorah that it “is applied to the signs of the zodiac.” Thus, according to them, Allaah is making an oath by the zodiacal signs. Some English-speaking Muslims have taken this to be indirect support for astrology. However, “burooj” originally only meant “star con-figuration,” and it was not until later times that it was used to refer to the imaginary figures of the zodiac that pagan Babylonians and Greeks superimposed on them. Astrology has been forbidden by the Prophet (r) in no uncertain terms, as it falls under the general prohibition on visiting fortunetellers. The Prophet (ﷺ) said,

پہلے چار مراحل کا بغور مطالعہ کرنے کے بعد قائم کردہ آراء کو اس وقت تک درست تصور کیا جا سکتا ہے جب تک کہ وہ ان مراحل میں سے کسی کے بھی خلاف نہ ہوں۔ اسی طرح، موجودہ حالات پر قرآن کے واضح معانی کا اطلاق کرنا اور ان کی مماثلت کی بنیاد پر نتائج اخذ کرنا بھی جائز ہے، بشرطیکہ ایسی تشریحات مستند کلاسیکی وضاحتوں سے ٹکراتی نہ ہوں۔ لیکن، فلسفیانہ، سائنسی یا فرقہ وارانہ نظریات پر مبنی آزادانہ تشریح مکمل طور پر ممنوع ہے۔ روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا،

Opinions based on a careful study of the first four steps can be considered valid as long as they do not contradict any of those steps. Likewise, the application of obvious meanings of the Qur’aan to existing situations and the formation of conclusions based on their similarities are also allowed, as long as such interpretations do not clash with authentic classical explanations. But, free interpretation based on philosophical, scientific, or sectarian ideas is totally forbidden. The Prophet (r) was reported to have said,

مندرجہ بالا حدیث سے ہم دیکھ سکتے ہیں کہ نبی کریم ﷺ نے اپنے صحابہ اور مسلمانوں کی آنے والی نسلوں کو قرآن کی ایسی تشریحات کے بارے میں سختی سے خبردار فرمایا جو محض قیاس آرائیوں اور غیر مستند آراء پر مبنی ہوں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قرآن اسلام کی بنیاد ہے اور اس لحاظ سے اسے پاکیزہ اور ہر قسم کی چھیڑ چھاڑ سے محفوظ رہنا چاہیے تھا۔ اگر ہر کسی کو یہ آزادی دے دی گئی کہ وہ قرآن کی تفسیر اپنی مرضی سے کرے، تو اس کی اہمیت مکمل طور پر ختم ہو جائے گی اور اسلام کی بنیاد ہی کمزور ہو جائے گی۔ چنانچہ، واحد قابلِ قبول تفسیر وہی ہے جو درج ذیل ترتیب کی پابندی کرے: قرآن کی تفسیر قرآن سے، پھر سنت سے، پھر صحابہ کے اقوال سے، پھر زبان (علمِ لغت) سے، اور آخر میں رائے سے، بشرطیکہ وہ مذکورہ بالا چار طریقوں پر مبنی ہو اور ان میں سے کسی کے بھی خلاف نہ ہو۔

We can see from the above-mentioned hadeeth that the Prophet (r) sternly warned his companions and later generations of Muslims about interpretations of the Qur’aan based on speculation and unsubstantiated opinions. The reason is that the Qur’aan is the foundation of Islaam and, as such, it had to remain pure and untampered with. If free rein was given to any and everyone to interpret the Qur’aan as they wished, its value would be totally destroyed, and Islaam itself would be undermined from its base. Thus, the only acceptable tafseer is that which adheres to the following sequence: tafseer of Qur’aan by the Qur’aan, then by the Sunnah, then by the sayings of the sahaabah, then by language, and finally by opinion, as long as it is based on the preceding four methods and does not contradict any of them.