مسلمانوں کی ابتدائی نسلوں کے نزدیک الفاظ تفسیر اور تاویل مترادف سمجھے جاتے تھے؛ تاہم، تابعین اور ان کے شاگردوں کے عہد کے بعد کی صدیوں میں (9ویں اور 10ویں صدی عیسوی / 3ری اور 4ری صدی ہجری)، لفظ تاویل نے نئے اور خطرناک مفادات کے ساتھ ایک نیا معنی اختیار کر لیا۔ چنانچہ، ہمارے لیے ضروری ہے کہ ہم ان اصطلاحات کو ان کے اصل سیاق و سباق کے ساتھ ساتھ ان کے بعد کے استعمال کے اعتبار سے بھی دیکھیں۔

The words tafseer and ta’weel were considered synonyms by the early generations of Muslims; however, in the centuries following the era of the taabi‘oon and their students (9th and 10th centuries CE/3rd and 4th centuries AH), the term ta’weel took on a new meaning with new and dangerous implications. Consequently, it is necessary for us to look at these terms in their original context, as well as their later usage.

لفظ تفسیر، جو فعل فسر سے ماخوذ ہے، لغوی طور پر وضاحت یا بیان کے معنی میں ہے، جیسا کہ اس آیت میں ہے،

The word tafseer, which comes from the verb fassara, literally means an explanation or an exposition, as in the verse,

تاہم، علومِ قرآن میں اس اصطلاح کی تعریف علم کی ایک ایسی شاخ کے طور پر کی گئی ہے جس کے ذریعے قرآن کو سمجھا جاتا ہے، اس کے معانی کی وضاحت کی جاتی ہے، اور اس کے احکامات اور حکمتیں اخذ کی جاتی ہیں۔56

However, in Qur’aanic sciences, this term is defined as a branch of knowledge by which the Qur’aan is understood, its meanings explained, and its points of law and wisdom derived.56

دوسری جانب، لفظ 'تأویل' جو کہ فعل 'اول' سے ماخوذ ہے، لغوی طور پر تفسیر کے معنی رکھتا ہے۔ جب لفظ 'تأویل' کسی حکم کے سیاق و سباق میں استعمال ہوتا ہے، تو اس سے مراد اس کا نفاذ یا عمل درآمد ہوتا ہے، جیسا کہ عائشہ رضی اللہ عنہا سے مروی حدیث میں ہے جس میں انہوں نے کہا، "اللہ کے رسول ﷺ قرآن پر عمل (یتأول) کرتے تھے، چنانچہ آپ ﷺ رکوع اور سجدہ [نماز کے دوران] میں یہ کہا کرتے تھے،"

On the other hand, the word ta’weel, which comes from the verb awwala, literally means interpretation. When the word ta’weel is used in the context of a command, it means its execution or implementation, as in the hadeeth reported by ‘Aa’ishah in which she said, “Allaah’s Messenger (r) used to implement (yata’awwal) the Qur’aan by saying in rukoo‘ (bowing) and sujood (prostration) [during salaah],

وہ اس آیت میں اللہ کے حکم کی تعمیل کے حوالے سے نبی کریم ﷺ کے عمل کی طرف اشارہ کر رہی تھیں،

She was referring to the Prophet’s execution of Allaah’s command in the verse,

جب خبر یا معلومات کے حوالے سے تاویل کا لفظ استعمال کیا جائے، تو اس سے مراد اس کا وقوع (حاصل ہونا) ہوتا ہے، جیسا کہ اس آیت میں ہے،

When ta’weel is used in reference to news or information, it refers to its occurrence, as in the verse,

یعنی اللہ تعالیٰ ان لوگوں کا مذاق اڑاتا ہے جو وحی کو قبول نہیں کرتے، ان سے یہ پوچھ کر کہ کیا وہ نادانی میں قیامت، اس کی نشانیوں، فیصلے کے دن، جنت اور دوزخ کے واقع ہونے کا انتظار کر رہے ہیں، جبکہ اس وقت تک بہت دیر ہو چکی ہوگی۔

That is, Allaah ridicules those who do not accept revelation by asking them if they are foolishly awaiting the occurrence of the final hour and its signs, the Judgment, Paradise, and the Hellfire, when it will be too late.

تاہم، جب لفظ 'تاویل' مکتوب کلام کے حوالے سے استعمال کیا جاتا ہے، تو اس سے مراد اس کی وضاحت یا تفسیر ہوتی ہے، جیسا کہ اس آیت میں ہے:

However, when the word ta’weel is used in reference to recorded speech, it refers to its explanation or interpretation, as in the verse:

چنانچہ، مفسرین کے اگل علماء تفسیر اور تاویل کے الفاظ کو ایک دوسرے کے متبادل کے طور پر استعمال کرتے تھے۔ مثال کے طور پر، ابن جریر الطبری نے اپنی تفسیر میں عام طور پر ہر حصے کا آغاز اس جملے سے کیا ہے، "اللہ تعالیٰ کے قول کی تاویل (وضاحت) کے متعلق رائے۔"61

Hence, the early scholars of tafseer used the words tafseer and ta’weel interchangeably. For example, Ibn Jareer at-Tabaree, in his tafseer, commonly introduced each section with the phrase, “The opinion concerning the ta’weel (explanation) of the statement of the Exalted.”61

بعد کی صدیوں میں، جب گمراہ کن اور بدعتی تشریحات کثرت سے پھیل گئیں، تو اس دور کے علماء نے ان کا دفاع کرنے اور انہیں مشروعیت کا لبادہ پہنانے کے لیے لفظ 'تاویل' کا استعمال کیا۔ انہوں نے تاویل کی تعریف یوں کی کہ کسی عبارت کو اس کے ظاہری معنی سے ہٹا کر سیاق و سباق کی بنا پر اس کے کسی دوسرے ممکنہ معنی کی طرف موڑ دینا؛ یعنی کسی آیت کی ایسی تشریح کرنا جو اس کے ظاہری معنی کے خلاف ہو، اس وجہ سے جو کسی عالم کے نزدیک مناسب ہو۔ مثال کے طور پر، اس دور کے علماء نے معتزلہ (عقلیت پسند) کے زیرِ اثر درج ذیل آیت میں لفظ 'ہاتھ' کی ایسی تاویل کی، جو صحابہ کے لیے لی گئی قسم کی طرف اشارہ کر رہا ہے:

In later centuries, when deviant and heretical explanations abounded, the term ta’weel was used by the scholars of that time to justify them and give them an air of legitimacy. They defined ta’weel as the shifting of an expression from its obvious meaning to one of its likely meanings due to its context;62 that is, the interpretation of a passage by other than its obvious meaning for whatever reason a scholar considered relevant. For example, scholars of this period under Mu‘tazilee (Rationalist) influence explained away the word ‘hand’ in the following verse, which refers to an oath taken by the sahaabah:

انہوں نے اس کی تاویل اللہ کی مدد اور حمایت کے طور پر کی، اس کی سادہ سی وجہ یہ تھی کہ ان کے بقول اللہ کا ہاتھ ہونا ممکن ہی نہیں ہو سکتا۔ یہ 'تاویل' اس غلط مفروضے پر مبنی تھی کہ اللہ کے لیے ہاتھ کی نسبت کرنا خود بخود انہیں انسانی شکل میں تصور کرنے کا تقاضا کرتا ہے۔ تاہم، جس طرح اللہ کو ایک زندہ وجود (الحی) کہنا کسی بھی طرح انہیں انسان جیسا نہیں بناتا، کیونکہ ان کی زندگی کسی بھی طرح ہماری زندگی جیسی نہیں ہے، اسی طرح اللہ کے ہاتھ کو ایک حقیقی ہاتھ قرار دینا انہیں انسان جیسا نہیں بناتا، کیونکہ ان کا ہاتھ کسی بھی طرح ہمارے ہاتھوں جیسا نہیں ہے۔ تاہم، یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ اہل السنت والجماعت کی جانب سے اس بات کا اثبات کہ اللہ کا حقیقی ہاتھ ہے، اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ وہ اس کے ہاتھ کو جسم کا کوئی حصہ سمجھتے ہیں۔64

They interpreted it as being Allaah’s help and support for the simple reason that, as they put it, Allaah could not possibly have a hand. This ‘ta’weel’ was based on the false premise that the attribution of a hand to Allaah automatically implied concep-tualizing Him in human form. However, in the same way that referring to Allaah as a living being (al-Hayy) does not in any way make Him humanlike, because His life is in no way like our life, referring to Allaah’s hand as a real hand does not make Him humanlike, for his hand is in no way like our hands. It should be noted, however, that the affirmation by Ahl as-Sunnah wa al-Jamaa‘ah that Allaah has a real hand does not mean that they understand His hand to be a body part.64