4.16 صلاحیاتُ الخلیفۃ الواجبۃ - نظام الحكم في الإسلام | Quran Course

4.16 صلاحیاتُ الخلیفۃ الواجبۃ - نظام الحكم في الإسلام | Quran Course

الدليل على هذه الصلاحيات الملزِمة هو أن الخلافة حكمٌ عامٌّ على جميع المسلمين في العالم، غايتُها تطبيق أحكام الدين وحمل رسالة الإسلام إلى العالم، وهذا في ذاته دليل. غير أن لفظ الدولة مصطلحٌ فنيّ، يختلف معناه باختلاف وجهات نظر الأمم. فالغرب يعتبر الدولة الأرضَ والسكانَ والحكامَ، إذ الدولة في نظرهم محددةٌ ضمن حدودٍ يسمونها الوطن. والسيادة في نظرهم للشعب، والحكمُ أي السلطةُ جماعيةٌ لا فرديةٌ. وهكذا صار مفهوم الدولة يُعرف بأنه مجموع الوطن والسكان والحكام. ولذلك يكون لهم رئيسُ دولةٍ، أي رئيسُ الحكام، والشعبُ، والوطنُ (الأرض)، ورئيسُ وزراء. أما في الإسلام، فلا حدودَ دائمةَ، إذ يجب أن تُحمل رسالة الإسلام إلى العالم كله، فتتحرك الحدود بتحرك سلطان الإسلام إلى بلاد أخرى. ومعنى الوطن المكانُ الذي يقيم فيه الإنسان إقامةً دائمة، أي بيتُه وبلدُه، لا أكثر ولا أقل. والسيادة للشرع، لا للشعب، فالحكام مقيَّدون بإرادة الشرع، والأمةُ كذلك مقيَّدةٌ بإرادة الشرع. والحكمُ أي السلطةُ للأفراد، وليس جماعيًا. قال رسول الله ﷺ:

Evidence of these mandatory powers is the fact that the Khilafah as a general ruling over all the Muslims worldwide, with the objective of implementing the rules of the Deen and carrying the Message of Islam to the world, and this in itself is an evidence. However, the word state is a technical term, whose meaning differs according to the views of the nations. The West considers the state as the land, inhabitants and the rulers, for the state in their view is defined within borders that they call the country. Sovereignty, in their view, belongs to the people, while the ruling, i.e. the authority is collective and not individualistic. Thus the concept of the state became known as the total of the country, the inhabitants and the rulers. Therefore, they have a head of state, i.e. head of rulers, the people, the country (land) and a prime minister. However, in Islam, there are no permanent borders, for the Message of Islam has to be carried to the whole world. Therefore frontiers move with the movement of the authority of Islam to other countries. The term country means the place where a person resides permanently i.e. his home and town, no more and no less. Sovereignty belongs to the Shar’a, not to the people. Thus the rulers are controlled by the will of the Shar’a. The Ummah is also controlled by the will of the Shar’a. The ruling i.e. authority is for individuals and it is not collective. The Messenger of Allah (pbuh) said:

أما الأدلة التفصيلية للأقسام الستة المذكورة أعلاه، فإن الدليل على القسم «أ» هو الإجماع العام للصحابة. القانون (Qanoon) مصطلح فني يعني الأمر الذي يصدره الحاكم (السلطان) ليلتزم الناس به. ويعرّفه أهل القانون بأنه «مجموعة المبادئ التي يُلزِم السلطانُ الناسَ بالسير عليها في معاملاتهم». فإذا أصدر السلطان أحكامًا معينة، صارت هذه الأحكام قانونًا وَجَبَ على الناس الالتزام بها، وإن لم يصدرها لم تصر قانونًا، ولم يكن الناس ملزمين بالالتزام بها. أما المسلمون فإنهم يتبعون أحكام الشرع، فيلتزمون بأوامر الله ونواهيه، وإنما يلتزمون بأوامر الله ونواهيه لا بأوامر السلطان. وبذلك يتبعون الأحكام الإلهية لا أوامر السلطان. غير أن الصحابة اختلفوا في أحكام الشريعة، ففهم بعضهم من النصوص الشرعية أمورًا تخالف ما فهمه الآخرون، وعمل كل واحد منهم بما فهمه، وكان ذلك حكم الله في حقه. ومع ذلك فهناك أحكام شرعية تتعلق بتدبير شؤون الأمة يجب على جميع المسلمين أن يلتزموا بها وفق رأي واحد، ولا يجوز للأفراد أن يتصرفوا فيها باجتهادهم الخاص. وقد وقع هذا في الماضي؛ فقد رأى أبو بكر، مثلًا، أن يوزع الأموال على المسلمين بالتساوي لأن حقهم فيها متساوٍ. ورأى عمر أنه لا يجوز أن يُعطى من قاتل مع رسول الله ﷺ كمن قاتل معه، ولا أن يُعطى الفقير مثل ما يُعطى الغني. غير أنه لما صار أبو بكر خليفةً ألزم الناس بالأخذ برأيه، فنفّذه القضاة والولاة، وخضع عمر لرأي أبي بكر فنفّذه. فلما صار عمر خليفةً ألزم الناس بتنفيذ رأيه، وهو يخالف رأي أبي بكر. لہٰذا انہوں نے مال کو ترجیحی بنیاد پر تقسیم کرنے کا حکم دیا، برابری کی بنیاد پر نہیں۔ چنانچہ مسلمانوں کو مال اس بنیاد پر دیا گیا کہ وہ کب سے مسلمان ہیں، اور ان کی ضروریات کے مطابق۔ مسلمانوں نے اس اصول کی پابندی کی، اور قاضیوں اور والیوں نے اس پر عمل درآمد کیا۔ اس لیے صحابہ کرام کا ایک عمومی اجماع قائم ہوا کہ امام کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ مخصوص قواعد وضع کرے اور ان کے نفاذ کو یقینی بنائے۔ مسلمانوں پر لازم ہے کہ ایسے قواعد کی پابندی کریں، اگرچہ وہ اپنے اجتہاد سے اختلاف رکھتے ہوں، اور انہیں اپنی رائے اور اجتہاد کو ترک کر دینا ہوگا۔ یہ اختیار کردہ قواعد درحقیقت قوانین (Canons) ہیں۔ لہٰذا قوانین وضع کرنے کا حق صرف خلیفہ کو حاصل ہے، اور کسی دوسرے کو یہ حق نہیں۔

As for the detailed evidences of the six sections mentioned above, the evidence about section “A” is the general consensus of the Sahabah. Qanoon (law) is a technical term that means the order that the ruler (Sultan) issues so that people abide by it. People of Qanoon (law) define it as “the host of principles which the Sultan (ruler) compels people to follow in their relations”. So if the Sultan issues certain rules, then these rules become law and people have to abide by them. If the Sultan does not issue them, then they do not become law and people are not obliged to abide by them. The Muslims follow the rules of Shar’a, so they abide by Allah’s repl commands and prohibitions. What they abide by are the commands and prohibitions of Allah, not those of the Sultan. Thus they follow the divine rules and not the orders of the Sultan. However, the Sahabah have differed regarding the Sharia’ah rules. Some of them understood from the divine texts matters different to what the others understood. Each one of them complied with what He understood and that represented the rule of Allah for him. However, there are some divine rules related to managing the affairs of the Ummah that all the Muslims should abide by according to one single opinion, individuals cannot proceed according to their own Ijtihad. This indeed took place in the past. Abu Bakr, for instance, considered it fit to distribute the funds equally among all Muslims for it was their equal right. ‘Umar deemed it wrong to give to those who had fought against the Messenger of Allah (pbuh) the same as to those who fought alongside him, or to give to the needy equal to that is given to the wealthy. However when Abu Bakr was the Khaleefah, He forced people to follow his opinion and the judges and Wulah executed his opinion and ‘Umar submitted to Abu Bakr’s opinion and executed it. When ‘Umar became Khaleefah He enforced his own opinion which differed from that of Abu Bakr. So He ordered the funds to be distributed preferentially and not equally. Thus the Muslims were accorded the funds based upon the length of time they had been Muslims and according to their needs. Muslims abided by this rule, and the judges and Wulah executed it. Therefore, a general consensus of the Sahabah was established stating that the Imam has the right to adopt specific rules and enforce their implementation. Muslims have to abide by such rules even if they disagreed with their own Ijtihad, and they must abandon their own opinions and Ijtihad. These adopted rules are in fact laws (Canons). Therefore the enactment of laws belongs to the Khaleefah alone and no one else has such a right.

القسم «ب»: يستند دليله إلى أفعال رسول الله ﷺ. فقد كان ﷺ يعيّن الولاة والقضاة ويحاسبهم. وكان ﷺ يتولى تنظيم التجارة ويمنع الغش والخداع. وكان ﷺ يوزع الأموال على الناس ويساعد العاطلين على إيجاد عمل. وكان ﷺ يدير جميع الشؤون الداخلية للدولة. وكان ﷺ يخاطب الملوك ويلتقي بالرسل ويستقبل الوفود. كما كان ﷺ يتولى جميع الشؤون الخارجية للدولة. وكان ﷺ يتولى فعليًا قيادة القوات المسلحة في الغزوات ويقود المعارك بنفسه. وكان ﷺ يرسل جميع السرايا ويعيّن قادتها. ففي إحدى المرات عيّن أسامة بن زيد على رأس سرية إلى الشام، فلم يرض الصحابة بذلك لصغر سن أسامة، لكن رسول الله ﷺ ألزمهم بقبول قيادته. وهذا يدل على أنه ﷺ كان القائد الفعلي للقوات المسلحة، لا مجرد القائد الأعلى الاسمي لها. وهو ﷺ الذي أعلن الحرب على قريش، وعلى بني قريظة، وبني النضير، وبني قينقاع، وخيبر، والروم. فجميع الحروب التي وقعت أعلنها هو ﷺ. وهذا يدل على أن الخليفة وحده له حق إعلان الحرب. وكذلك كان رسول الله ﷺ هو الذي عقد المعاهدات مع بني مدلج وحلفائهم من بني ضمرة. وعقد معاهدة مع يوحنا (يوناثان) بن رؤبة، زعيم أيلة، كما عقد صلح الحديبية. وقد غضب المسلمون يومئذ، فتجاهل ﷺ رأيهم ورفض توسلاتهم، ومضى في عقد الصلح. وهذا يدل على أن الخليفة وحده له السلطة الملزمة في عقد المعاهدات، سواء كانت معاهدات صلح أو غيرها.

As for section “B”, its evidence is derived from the actions of the Messenger of Allah (pbuh). He (pbuh) used to appoint the Wulah and judges and hold them accountable to him. He (pbuh) used to control trading and prohibit fraud and cheating. He (pbuh) used to distribute the funds among the people, and help the unemployed find work. He (pbuh) used to run all the state’s internal affairs. He (pbuh) as well used to address the kings and meet with the envoys and receive the delegates. He (pbuh) also carried out all the foreign affairs of the state. He (pbuh) used to effectively take command of the armed forces during the raids and He (pbuh) used to lead the battles. He (pbuh) used to send out all the expeditions and appoint their leaders. In one instance He (pbuh) appointed Usama ibn Zayd at the head of an expedition to Ash-Sham; the Sahabah were not pleased with this due to Usama’s young age, but the Messenger of Allah (pbuh) forced them to accept his leadership. This proves that He effectively was the commander of the armed forces and not just its supreme Commander in Chief. It was He (pbuh) who declared war on Quraysh, and on Banu Qurayzah, Banu Nazir, Banu Qaynuqa’, Khayber and the Romans. All the wars that took place were declared by him (pbuh). This proves that the Khaleefah only has the right to declare war. It was also the Messenger of Allah (pbuh) who signed the treaties with Banu Madlij and their allies of Banu Dhumra. He (pbuh) signed a treaty with Yuhanna (Jonathan) ibn Ru’ba, the leader of Ayla, and He (pbuh) also signed the treaty of Al-Hudaybiyah. The Muslims on that occasion were outraged but He (pbuh) ignored their opinion and dismissed their pleas, and went ahead and signed the treaty. This proves that the Khaleefah alone has the mandatory power to sign treaties, whether these were peace treaties or any other.

أما القسم "و"، فإن الميزانية العامة للدولة من حيث الإيرادات والنفقات تخضع لأحكام الشريعة الإسلامية. فلا يُفرض دينار واحد إلا وفق حكم شرعي، ولا يُنفق دينار واحد إلا وفق حكم شرعي. أما تفاصيل الإنفاق، أو ما يُعرف بأبواب الميزانية، فهي متروكة للخليفة بحسب اجتهاده، وكذلك تفاصيل الإيرادات. فالخليفة هو الذي يقرر مقدار الخراج على الأرض، والجزية، وسائر الضرائب والإيرادات الأخرى. وهو الذي يقرر النفقات المخصصة لأعمال الطرق والمستشفيات وغير ذلك من أوجه الإنفاق. فكل هذه الأمور متروكة للخليفة، يقرر فيها بحسب اجتهاده ورأيه. وذلك لأن رسول الله ﷺ كان يستلم الإيرادات من العمال وينفقها، وكان ﷺ في بعض الأحيان يأذن للولاة باستلام الأموال وإنفاقها، كما حصل حين ولّى معاذًا على اليمن. ثم فعل الخلفاء الراشدون مثل ذلك، فكان كل واحد منهم يجمع الإيرادات وينفقها بحسب رأيه واجتهاده بصفته خليفة. ولم ينكر أحد من الصحابة ذلك، ولم ينفق أحد دينارًا واحدًا دون إذن الخليفة. ولما ولّى عمرُ معاويةَ واليًا، أعطاه ولاية عامة يملك بموجبها صلاحية جمع الأموال وإنفاقها. وكل ذلك يدل على أن الخليفة، أو من ينوب عنه، هو الذي يقرر أبواب الميزانية المختلفة.

As for section “F”, the state budget in terms of the revenues and the expenses is controlled by the Shari’ah rules. Not a single dinar is levied except according to a divine rule, nor any single dinar is spent except according to a divine rule. However, the details of the expenditure or what is known as the budget sections, it is left to the Khaleefah according to his Ijtihad, as are the details of revenues. It is the Khaleefah, for instance, who decides the amount of the Kharaj of land, and the jizyah as well as any other levies and revenues. It is the Khaleefah who decides the expenditures allotted for the road works, and hospitals and other sorts of expenditures. All such matters are left to the Khaleefah, and He decides that according to his own Ijtihad and opinion. This is because the Messenger of Allah (pbuh) used to receive the revenues from the ‘Amils, and spend them. It was He (pbuh) who authorised the Wulah on some occasions to receive funds and spend them; this was the case when He (pbuh) appointed Mu’az over Yemen. The Khulafaa’ Ar-Rashidoon then did the same; each one of them collected the revenues and spent them according to his opinion and own Ijtihad in his capacity as Khaleefah. None of the Sahabah ever disapproved, and nobody ever spent a single dinar without the consent of the Khaleefah. When ‘Umar appointed Mu’awiya as Wali, He gave him a general Wilayah whereby He had powers to collect and spend the funds. All this proves that the Khaleefah or anyone acting on his behalf decides the different sections of the budget.