La loi islamique durant la phase de fondation était dérivée de la révélation, soit sous la forme du Qur’aan, soit sous la forme de la sunna. Le terme sunna fait référence aux paroles et aux actes du Prophète Muhammad ﷺ, ainsi qu'aux paroles et aux actes d'autrui accomplis en sa présence qui n'ont pas rencontré sa désapprobation. La sunna est considérée comme la deuxième source de révélation sur la base de la parole d'Allaah dans le Qur’aan : « Il ne parle pas selon son désir. Certes, c'est une inspiration qui lui a été révélée. »74
Islamic law during the stage of foundation was derived from revelation, either in the form of the Qur’aan or the Sunnah. The term Sunnah refers to the statements and actions of Prophet Muhammad (s.w.), as well as the statements and actions of others done in his presence which did not meet his disapproval. The Sunnah is considered the second source of revelation based on Allaah’s statement in the Qur’aan, “He does not speak from his desires. Verily it is inspiration which has been revealed.”74.
Le Prophète ﷺ a reçu la mission de transmettre le message final de Dieu à l'humanité.
The Prophet (s.w.) was given the job of conveying the final message of God to mankind.
« Ô Messager, transmets ce qui t'a été révélé par ton Seigneur. »75. Et il s'est également vu confier la responsabilité de clarifier pour l'humanité l'intention de Dieu dans le message.
“Oh messenger, convey what has been revealed to you from your Lord.”75. And he was also given the responsibility of clarifying for mankind God’s intent in the message.
par un acte, et d'autres fois il le faisait par les deux. Par exemple, le Qur’aan a ordonné aux croyants d'accomplir la prière (Salah) régulière sans décrire comment la prière (Salah) devait être effectuée, alors le Prophète ﷺ a prié parmi ses disciples puis leur a dit : « Priez comme vous m'avez vu prier. »⁷⁷ À une autre occasion, alors qu'il était en train de prier, un homme est venu et l'a salué, alors il a levé sa main droite en réponse.⁷⁸ Son épouse ‘Aa’eshah a rapporté que lorsqu'il faisait le Sujood (prostration) dans la prière (Salah), il gardait ses talons joints.⁷⁹ À une autre occasion encore, il est passé devant Ibn Mas’oud qui priait avec sa main gauche sur sa droite, alors il l'a retirée et a placé sa main droite sur sa gauche.⁸⁰ Il a également été rapporté qu'il a dit : « si l'un de vous fait le Sujood, il ne doit pas s'agenouiller comme le chameau le fait. Qu'il place ses mains (au sol) avant ses genoux. »⁸¹ Ainsi, la sunna était une exposition du Qur’aan par laquelle ses généralités étaient clarifiées et ses significations voulues spécifiées.
by an act, and yet other times he would do so by both. For example, the Qur’aan commanded the believers to establish regular Salaah (formal prayer) without describing how Salaah should be performed, so the Prophet (s.w.) prayed among his followers then told them, ‘Pray as you have seen me pray.”77 On another occasion, while he was praying a man came and greeted him, so he raised his right hand in response.78 His wife ‘Aa’eshah reported that when he made Sujood (prostration) in Salaah, he would keep his heels together.79 On yet another occasion, he passed by Ibn Mas’oud praying with his left hand on his right, so he removed it and placed his right hand on his left.80 He was also reported to have said, “if any of you makes Sujood, he should not kneel as the camel does. Let him place his hands (on the ground) before his knees.”81 Thus, the Sunnah was an exposition of the Qur’aan by which its generalities were clarified and its intended meanings specified.
Par conséquent, tout ce qui se trouve dans la sunna est abordé dans le Qur’aan, soit par déduction, soit par référence directe. L'adresse peut être si générale qu'elle inclut l'ensemble de la sunna, comme c'est le cas pour le verset : « Nous avons fait descendre vers toi le Rappel (Qur’aan), afin que tu expliques aux gens ce qui leur a été révélé, pour qu'ils réfléchissent. »76 Parfois, le Prophète ﷺ expliquait l'intention des textes coraniques en faisant une déclaration, et d'autres fois, il le faisait ainsi : « Ce que le Messager vous donne, prenez-le ; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous-en. »82
Consequently, everything in the Sunnah is addressed in the Qur’aan, either by inference or by direct reference. The address may be so general as to include the whole Sunnah as in the case of the verse: “We have revealed the Reminder (Qur’aan) to you, in order that you explain to mankind what was revealed to them, that perhaps they may reflect.”76 Sometimes the Prophet (s.w.) would explain the intent of the Qur’anic texts by making a statement, at other times he would do so “Whatever the messenger gives you, take it; and whatever he forbids you, leave it.”82.
Ou bien l'adresse peut indiquer des lois définies de manière générale, dont les détails sont laissés à la sunna. Ainsi, la sunna peut expliquer la méthodologie, les raisons, les exigences et le lieu, ou elle peut expliquer les inclusions qui ne pourraient être déduites logiquement. Un exemple de telles inclusions peut être trouvé dans le cas des aliments interdits au-delà de ceux mentionnés dans le Qur'aan.
Or the address may indicate generally defined laws, the details of which are left to the Sunnah. Hence, the Sunnah may explain may explain the methodology, reasons, requirements and location, or it may explain the inclusions, which could not be logically deduced. An example of such inclusions may be found in the case of forbidden foods beyond those mentioned in the Qur’aan.
Allah déclare à propos du Prophète ﷺ :
Allaah does state in reference to the Prophet (s.w.):.
« Il leur a rendu licites les bonnes choses (et pures) et leur a interdit les mauvaises (et impures). »83.
“He made lawful for them the good (and pure) things and forbade them the bad (and impure).”83.
Anas ibn Maalik a dit : « le jour de la bataille de khaybar, un visiteur est venu et a dit : "Ô Messager d'Allah ﷺ, les ânes ont été mangés". Puis un autre est venu et a dit : "Ô Messager d'Allah ﷺ, les ânes sont en train d'être détruits". Le Messager d'Allah ﷺ a alors envoyé Abu Talhah pour faire une annonce : Allah et Son Messager vous ont interdit de manger la chair des ânes domestiques, car elle est mauvaise (et impure). »84.
Anas ibn Maalik said, “on the day of the Battle of khaybar, a visitor came and said, ‘Oh messenger of Allaah, the donkeys have been eaten’ Then another came and said, ‘Oh messenger of Allaah, the donkeys are being destroyed.’ Allaah’s messenger (s.w.) then sent Abu Talhah to Make an announcement: Allaah and His Messenger have prohibited you from eating the flesh of domesticated donkeys, for it is bad (and impure).”84.
Ou bien l'adresse peut indiquer des principes généraux à partir desquels le Prophète ﷺ peut déduire des règles. De telles règles peuvent être confirmées par Allaah si elles sont correctes, ou corrigées par Allaah si elles sont incorrectes.
Or the address may indicate general principles from which the Prophet (s.w.) may deduce rulings. Such rulings may be confirmed by Allaah if correct, or corrected by Allaah if incorrect.
Parmi ce qui semble être des règles déduites confirmées figure le cas du mariage avec une femme et sa tante maternelle ou paternelle. Le Qur'aan interdit de marier une femme et sa fille ou le mariage simultané de deux sœurs, puis dit : « Excepté ceux-là, tous les autres sont licites... »85.
Among what appears to be confirmed deduced rulings is the case of marriage to a woman and her maternal or paternal aunt. The Qur’aan forbids marrying a woman and her daughter or the simultaneous marriage of two sisters, then says, “Except for these, all others are lawful…”85.
Cependant, Abu Hurayrah a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Il ne faut pas unir une femme et sa tante paternelle dans le mariage, ni une femme et sa tante maternelle. »⁸⁶ Cette règle a pu être déduite parce que la raison de l'interdiction d'unir une femme et sa fille ou deux sœurs est présente dans l'union d'une femme et de sa tante. En effet, parmi les narrations de cette parole du Prophète ﷺ se trouve l'ajout explicatif suivant : « Si vous faites cela, vous romperez les liens de parenté. » C'est-à-dire que, de la même manière que la sacralité de la relation entre sœurs, ou entre une mère et sa fille, serait détruite par l'esprit de rivalité que l'on trouve entre coépouses, elle serait également détruite entre une femme et sa tante.
However, Abu Hurayrah reported that Allaah’s Messenger (s.w.) said, “One should not combine a woman and her father’s sister in marriage, or a woman and her mother’s sister.”86 This ruling may have been deduced because the reason for prohibiting the combination of a woman and her daughter or two sisters, is present in the combination of a woman and her aunt. For, among the narration’s of this statement of the Prophet (s.w.) is the explanatory addition, “If you do that, you will break family ties.” That is, in the same way that the sanctity of the relationship between sisters, or a mother and her daughter, would be destroyed by the spirit of rivalry found between co-wives, it would also be destroyed between a woman and her aunt.
Parmi les exemples de règles déduites qui n'ont pas été confirmées se trouve celle du divorce par Dhihaar. Khawlah bint Tha’labah a dit : « Mon mari, Aws ibn as-Saamit, a prononcé ces paroles : Tu es pour moi comme le dos de ma mère. Je suis donc allée auprès du Messager d'Allah ﷺ pour me plaindre de mon mari. Cependant, le Messager d'Allah ﷺ n'était pas d'accord avec moi et a dit : "Crains Allah. Il est ton cousin." J'ai continué à me plaindre jusqu'à ce que le verset soit révélé : {Allah a certes entendu la parole de celle qui discutait avec toi au sujet de son mari et qui portait sa plainte à Allah. Et Allah entend votre discussion. Certes, Allah entend et voit toute chose. Ceux d'entre vous qui déclarent leurs femmes comme leurs mères (Dhihaar), elles ne sont pas leurs mères. Leurs mères ne sont que celles qui les ont mises au monde.} »
Among the examples of deduced rulings which were not confirmed is that of the Dhihaar divorce. Khawlah bint Tha’labah said, “My husband, Aws ibn as-Saamit, pronounced the words: You are to me like my mother’s back. So I came to Allaah’s messenger to complain against my husband. However, the messenger of Allaah disagreed with me and said, ‘Fear Allaah. He is your cousin.’ I continued complaining until the verse was revealed: “Allaah has indeed heard the statement of the woman who disputed with you concerning her husband and carried her complaint to Allaah, and Allaah hears your discussion. Surely Allaah hears and sees all things. If any men among you declare their wives like their mothers (Dhihaar), they cannot be their mothers. None can be their mothers except those who gave birth to them.
« Ils utilisent des paroles grossières et le mensonge... » 87.
They use bad words and falsehood…”87.
Le Prophète ﷺ avait accepté le Dhihaar comme une forme de divorce valide et avait dit à Khawlah de l'accepter, cependant Allaah l'a déclaré invalide.
The Prophet (s.w.) had accepted Dhihaar as being a valid form of divorce and had told khawlah to accept it, however Allaah declared it invalid.
Il existe également une autre catégorie de règles déduites non confirmées qui démontrent que la sunna est limitée aux règles religieuses confirmées et exclut les habitudes et coutumes personnelles du Prophète ﷺ qu'il n'a pas ordonné à ses disciples de suivre.
There also exists another category of unconfirmed deduced rulings which demonstrate that the Sunnah is limited to confirmed religious rulings and exclude personal habits and customs of the Prophet (s.w.) which he did not instruct his followers to follow.
Raafi’ ibn Khadeej a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ est arrivé à Madeenah et trouva les gens en train de greffer leurs palmiers dattiers. Il leur demanda ce qu'ils faisaient et ils l'informèrent qu'ils pratiquaient la pollinisation artificielle des arbres. Il dit alors : « Peut-être serait-il préférable que vous ne fassiez pas cela. » Lorsqu'ils abandonnèrent la pratique, le rendement des palmiers dattiers diminua. Ils l'en informèrent et il dit : « Je suis un être humain. Ainsi, quand je vous ordonne de faire quelque chose se rapportant à la religion, acceptez-le, mais quand je vous dis quelque chose relevant de mon opinion personnelle, gardez à l'esprit que je suis un être humain. » Anas a rapporté qu'il ajouta : « vous avez une meilleure connaissance (des compétences techniques) dans les affaires de ce monde. » Le Prophète ﷺ informa en outre ses disciples que même dans le cas de jugements juridiques concernant les litiges portés devant lui, il pouvait involontairement rendre une décision incorrecte, car certaines de ces décisions étaient basées sur sa propre opinion. Umm Salamah a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Je ne suis qu'un être humain, et vous m'apportez vos litiges. Peut-être que certains d'entre vous sont plus éloquents dans leur plaidoyer que d'autres, et je juge en leur faveur selon ce que j'entends d'eux. Ainsi, quoi que je juge en faveur de quelqu'un alors que cela appartient à son frère, il ne doit en prendre rien, car je ne lui ai accordé qu'un morceau d'Enfer. » De telles décisions basées sur le raisonnement personnel représentaient un entraînement pour les compagnons du Prophète ﷺ dans la méthodologie d'application de la charia. Cela leur enseignait qu'un juge n'est pas tenu responsable s'il commet une erreur de jugement en raison de facteurs échappant à son contrôle.
Raafi’ ibn Khadeej reported that Allaah’s Messenger (s.w.) came to Madeenah and found the people grafting their date-palm trees. He asked them what they were doing and they informed him that they were artificially pollinating the trees. He then said, “Perhaps it would be better if you did not do that.” When they abandoned the practice, the yield of the date palms becomes less. So they informed him and he said, “I am a human being. So when I tell you to do something pertaining to the religion accept it, but when I tell you something from my personal opinion, keep in mind that I an a human being.” Anas reported that he added, “you have better knowledge (of technical skills) in the affairs of this world.”88 The Prophet (s.w.) further informed his followers that even in the case of legal judgements with regard to disputes brought before him, he could unintentionally rule incorrectly, as some of such decisions were based on his own opinion. Umm Salamah reported that Allaah’s Messenger (s.w.) said, “I am only a human being, and you bring your disputes to me. Perhaps some of you are more eloquent in their plea than others, and I judge in their favor according to what I hear from them. So, whatever I rule in anyone’s favor which belongs to his brother, he should not take any of it, because I have only granted him a piece of Hell.”89 Such decisions based on personal reasoning represented training for the companions of the Prophet (s.w.) in the methodology of application of the Sharee’ah. It taught them that a judge is not held responsible if he makes a mistake in judgement due to factors beyond his control.
Et, afin de souligner davantage ce point important, le Prophète ﷺ a également dit : « quiconque fait un effort d’interprétation (Ijtihad) et a raison recevra deux récompenses, tandis que celui qui le fait et se trompe recevra une seule récompense. »90 Cependant, de telles décisions doivent être fondées sur la science, car le Messager d'Allah ﷺ a également dit : « Il y a trois types de juges ; un qui ira au Paradis et deux qui iront en Enfer. Celui qui est au Paradis est l'homme qui connaît la vérité et juge selon elle. L'homme qui connaît la vérité et est injuste dans son jugement sera en Enfer. Et l'homme sans science qui rend la justice pour les gens ira également en Enfer.91 Le Prophète ﷺ a également encouragé ses compagnons à rendre des jugements juridiques afin de les préparer à poursuivre l'application de la charia après les avoir quittés.
And, in order to further emplasize this important point, the Prophet (s.w.) also said, “whoever makes a reasoned decision (Ijtihaad) and is correct will receive two rewards, while he who does so and is incorrect will receive one reward.”90 However, such decisions have to be based on knowledge, for the messenger of Allaah (s.w.) also said, “There are three types of judges; one who will go to paradise and two who will go to Hell. The one in paradise is the man who knows the truth and judges according to it. The man who knows the truth and is unjust in his judgement will be in Hell. And the man without knowledge who makes judgement for people will also go to Hell.91 The Prophet (s.w.) also encouraged his companions to make legal rulings in order to prepare them to carry on the application of the Sharee’ah after he left them.
‘Alee ibn Abee Taalib a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ m’a envoyé au Yémen en tant que juge, alors j’ai demandé : "Ô Messager d’Allah ! Vous m’envoyez alors que je suis jeune et que je n’ai aucune connaissance en matière de jugement ?" Il a répondu : "Allah guidera ton cœur et maintiendra ta langue fermement (attachée à la vérité). Lorsque deux plaideurs s'assiéront devant toi, ne décide pas avant d'avoir entendu ce que l'autre a à dire de la même manière que tu as entendu le premier, car cela est plus approprié pour que le jugement correct devienne clair pour toi." »92 Il a été rapporté qu'Abu Sa’eed al-Khudree a dit : « La tribu des QuraydHah s'est rendue à la condition que ce soit Sa’d ibn Mu’aadh qui les juge, alors le Messager d’Allah ﷺ l'a fait appeler. Lorsque Sa’d s'est approché de la mosquée montant un âne, le Messager d’Allah ﷺ a dit aux auxiliaires (Ansar) : "Levez-vous pour accueillir votre chef." Et il a dit à Sa’d : "Ces gens se sont rendus en acceptant ta décision." Sa’d a dit : "Exécutez leurs guerriers et prenez leurs femmes et leurs enfants comme prisonniers." En entendant cela, le Prophète ﷺ a dit : "Tu as jugé selon le jugement d’Allah." »93 Le processus consistant à parvenir à des décisions raisonnées pour s'adapter à de nouvelles circonstances, ainsi que les décisions elles-mêmes, sont désignés sous le terme d'effort d’interprétation (Ijtihad). Comme nous l'avons vu, le Prophète ﷺ et ses compagnons (Sahabah) pratiquaient l'effort d’interprétation (Ijtihad) durant cette étape du développement de la loi islamique. Cependant, il convient de noter que les efforts d’interprétation (Ijtihad) du Prophète ﷺ qui ont eu lieu durant cette période ne sont pas considérés comme une source de droit indépendante, car leur validité dépendait de la révélation divine pour confirmation. Ainsi, les efforts d’interprétation (Ijtihad) du Prophète ﷺ étaient essentiellement un moyen de donner aux compagnons des leçons sur les méthodes de l'effort d’interprétation (Ijtihad), et les efforts d’interprétation (Ijtihad) des compagnons (Sahabah), à son stade précoce, étaient fondamentalement destinés à la pratique.
‘Alee ibn Abee Taalib said, “Allaah’s messenger (s.w.) sent me to Yemen as a judge, so I asked, ‘Oh messenger of Allaah! You are sending me and I am young, and I have no knowledge of giving judgement?’ He replied, ‘Allaah will guide your heart and keep your tongue firmly (attached to the truth). When two litigants sit before you, do not decide until you have heard what the other has to say the way you heard the first, for it is more suitable for the correct judgement to become clear to you.’ ”92 Abu Sa’eed al-Khudree was reported to have said, “The QuraydHah tribe surrendered on the condition that it would be Sa’d ibn Mu’aadh who would pass judgement on them, so the Messenger of Allaah (s.w.) sent for him. When Sa’d approached the Masjid riding on a donkey, Allaah’s messenger (s.w.) said to the Ansaar (Muslims of Madeenah), ‘Stand up to receive you chief.’ And he said to Sa’d, ‘These people have surrendered accepting your decision.’ Sa’d said, ‘Execute their warriors and take their women and children as prisoners.’ On hearing that the Prophet (s.w.) said, ‘You have judged according to Allaah’s judgement.’ ”93 The process of arriving at reasoned decisions to suit new circumstances and the decisions themselves are referred to as Ijtihaad. As has been seen, both the Prophet (s.w.) and his companions practiced Ijtihaad during this stage in the development of Islamic law. However, it should be noted that the Ijtihaads of the Prophet (s.w.) which occurred during this period are not considered an independent source of law, because their validity depended on divine revelation for confirmation. Thus, the Ijtihaads of the Prophet (s.w.) were essentially a means of giving the companions lessons in the methods of Ijtihaad, and the Ijtihaads of the Sahaabah, at its early stage, were basically for practice.