Le développement de la jurisprudence islamique (Fiqh) - L'évolution de la jurisprudence islamique (Fiqh) | Quran Course

Le développement de la jurisprudence islamique (Fiqh) - L'évolution de la jurisprudence islamique (Fiqh) | Quran Course

Les premiers califes ‘Abbaasides faisaient preuve d'un grand respect pour la loi islamique et ses savants. La raison en résidait dans le fait qu'ils devaient leur fonction à leur prétention de rechercher un retour à un califat basé sur la charia et son interprétation légitime. Par conséquent, les califes ‘Abbaasides de cette période tiraient tous une grande fierté à envoyer leurs enfants étudier auprès des grands savants de l'époque et, de plus, certains califes devinrent eux-mêmes des savants de la jurisprudence islamique (Fiqh) ; par exemple, le calife Haroon ar-Rasheed (règne 786-809 de l'ère commune). En outre, ces califes avaient pour habitude de consulter les éminents savants islamiques sur la plupart des questions de jurisprudence islamique (Fiqh). Un exemple classique est celui de l'imam Maalik, que le calife al-Mansoor chargea de compiler un livre faisant autorité sur la sunna du Prophète ﷺ. Une fois l'ouvrage achevé, le calife consulta Maalik sur la possibilité d'en faire la constitution de l'État, ce qui aurait rendu le Madh-hab de l'imam Maalik contraignant pour tous les musulmans. Cependant, l'imam refusa qu'il en soit ainsi, car il savait que sa compilation n'incluait que les hadiths du Prophète ﷺ qui étaient disponibles dans le Hijaaz, là où l'imam Maalik avait enseigné et fondé son Madh-hab. Il estimait fermement qu'aucun Madh-hab unique ne devrait être contraignant pour tous les musulmans, étant donné que n'importe quel Madh-hab unique exclurait les nombreux autres hadiths rapportés par les compagnons (Sahabah) qui avaient voyagé dans d'autres parties de l'État. Ceci est un exemple clair de la flexibilité qui caractérisait les fondateurs des Madh-habs. Le facteur du soutien de l'État et du patronage des savants de la jurisprudence islamique (Fiqh) a largement contribué à l'épanouissement des nombreux Madh-habs qui étaient apparus dans la seconde moitié de la période Omeyyade.

The early ‘Abbaasid Caliphs made a show of great respect for Islamic law and its scholars. The reason for this lay in the fact that they owed their office to their claim that they were seeking a return to a caliphate based on Sharee’ah and its legitimate interpretation. Consequently, the ‘Abbaasid caliphs of this period all took pride in sending their children to study under the major scholars of the time, and, what is more, some of the caliphs became scholars of Islamic law in their own right; for example, Caliph Haroon arRasheed (rule 786-809 CE). Furthermore, these caliphs made a practice of consulting the outstanding Islamic scholars on most matters of Fiqh. A classical example is that of Imaam Maalik whom Caliph al-Mansoor commissioned to compile an authoritative book of the Sunnah of the Prophet (s.w.). On its completion, the Caliph consulted Maalik about allowing him to make it the state constitution, which would have made the Madh-hab of Imaam Maalik binding on all Muslims. However, the Imaam refused to have it done, since he was aware that his compilation including only those Hadeeths of the Prophet (s.w.) that were available in Hijaaz where Imaam Maalik had taught and founded his Madh-hab. He felt strongly that no single Madh-hab should be binding on all Muslims in view of the fact that any single Madh-hab would exclude the many other Hadeeths narrated by Sahaabah who had traveled to other parts of the state.111This is a clear example of that flexibility which characterized the founders of the Madh-habs. The factor of state support and patronization of Fiqh scholars contributed largely to the flourishing of the many Madh-habs which had arisen in the latter part of the Umayyad period.

Cependant, il convient de noter que bien que les savants et les juges aient bénéficié d'une plus grande liberté d'opinion, ils étaient souvent soumis à de sévères punitions si leurs avis juridiques allaient à l'encontre de la politique de l'État. Par exemple, l'imam Malik fut emprisonné, battu et torturé pour avoir émis une fatwa qui contestait une politique officielle du calife abbasside. Selon cette politique, les gens étaient contraints de jurer que s'ils rompaient leur serment d'allégeance aux califes, ils seraient automatiquement divorcés de leurs épouses. La fatwa de l'imam Malik a statué que le divorce sous la contrainte était nul et non avenu.

However, it should be noted that although scholars and judges were allowed a greater measure of freedom of opinion, they were often subjected to severe punishment if their rulings ran counter to political policy. For example, Imaam Malik was jailed, beaten and tortured for giving a Fatwaa that challenged an official policy of the ‘Abbaasid Caliph. According to this policy, the people were made to swear that if they broke their oath of allegiance to the caliphs they would be automatically divorced from their wives. Imaam Maalik’s Fatwaa ruled that divorce under compulsion was null and void.

Bien que les États d'Afrique du Nord et d'Espagne¹¹² se soient séparés de l'Empire ‘Abbaasid, les territoires de l'État ‘Abbaasid se sont étendus pour inclure toute la Perse, l'Inde et la Russie du Sud, et la capitale n'a pas été déplacée à Baghdad. Par conséquent, les centres de savoir et les Madh-habs se sont multipliés.

Though the states of North Africa and Spain112 had split off from the ‘Abbaasid Empire, the territories of the ‘Abbaasid state were expanded to include all of Persia, India and Southern Russia, and the capital was not moved to Baghdad. Consequently, the centers of learning and Madh-habs multiplied.

Les savants et les étudiants des divers centres d'apprentissage commencèrent à voyager de l'un à l'autre en quête de connaissances approfondies sur les conclusions atteintes par leurs contemporains dans d'autres parties de l'État musulman. Un bon exemple en est le voyage de Muhammad ibn al-Hasan, un éminent étudiant d'Abu Haneefah (fondateur de l'école juridique (Madhhab) hanafite), de l'Irak vers Médine afin d'étudier auprès de l'imam Maalik, fondateur de l'école juridique (Madhhab) malikite, et de mémoriser son livre de hadiths, al-Muwatta’. De même, l'imam ash-Shaafi’ee, fondateur de l'école juridique (Madhhab) shaafi’ite, voyagea d'abord vers le Hijaaz113 pour étudier auprès de l'imam Maalik, puis vers l'Irak afin d'étudier auprès de Muhammad ibn al-Hasan, et enfin vers l'Égypte pour étudier auprès de l'imam al-Layth ibn Sa’d, fondateur de l'école juridique (Madhhab) laythee. Ces voyages aboutirent d'abord à la réconciliation de certaines des divergences majeures qui étaient apparues parmi les savants et, finalement, à la combinaison de certaines des écoles de pensée juridique islamique. Par exemple, l'imam ash-Shaari’ee combina la jurisprudence islamique (Fiqh) du Hijaaz avec celle de l'Irak et de l'Égypte et forma une nouvelle école de droit, l'école juridique (Madhhab) shaafi’ite. Voici à nouveau des exemples notables de la flexibilité des premiers imams dans leur approche de la jurisprudence islamique (Fiqh).

Scholars and students from the various centers of learning began journeying back and forth in search of further knowledge about the conclusions reached by their contemporaries in other parts of the Muslim State. A good example of this is the journey of Muhammad ibn al-Hasan, a prominent student Abu Haneefah (founder of the Hanafee Madh-hab), from Iraq to Madeenah in order to study under Imaam Maalik, founder of the Maalikee Madh-hab, and to memorize his book of Hadeeths, al-Muwatta’. Likewise, Imaam ash-Shaafi’ee, founder of Shaafi’ee Madh-hab, journeyed first to Hijaaz113 to study under Imaam Maalik, then to Iraq in order to study under Muhammad ibn al-Hasan, and finally to Egypt to study under Imaam al-Layth ibn Sa’d, founder of the Laythee Madhhab. These journeys resulted firstly in the reconciliation of some of the major differences which had arisen among scholars and ultimately in the combination of some of the schools of Islamic legal thought. For example, Imaam ash-Shaari’ee combined the Fiqh of Hijaaz with that of Iraq and Egypt and formed a new school of law, the Shaafi’ee Madh-hab. Here again are noteworthy examples of the flexibility of the early Imaams in their approach to Fiqh.

Chaque fois que les savants ou leurs étudiants se rencontraient, ils échangeaient leurs réflexions sur divers problèmes islamiques apparus dans leurs domaines respectifs. S'il y avait une divergence d'opinion majeure concernant une solution particulière, ils débattaient de manière contradictoire jusqu'à ce qu'une conclusion commune soit atteinte ou que diverses options soient acceptées.

Whenever scholars or their students met, they would exchange thoughts on various Islamic issues which had arisen in their particular areas. If there was a major difference of opinion about a particular solution, they would debate back and forth until a common conclusion was reached or various options were accepted.

Ces débats juridiques ont également eu lieu par courrier, comme ce fut le cas pour le débat entre l'imam Maalik et l'imam al-Layth concernant les coutumes médinoises.114

These legal debates also took place by mail, as in the case of the debate between Imaam Maalik and Imaam al-Layth about Madeenite customs.114

L'augmentation considérable du nombre de sessions de débat, que ce soit par courrier ou lors de rencontres en face à face entre les fondateurs et les étudiants de divers Madh-habs, a permis la clarification de certaines questions importantes et l'élimination des avis ou jugements erronés parmi les savants de la loi islamique.

The huge increase in the number of debating sessions, whether by mail or in face to face meetings between founders and students of various Madh-habs resulted in the clarification of certain important issues and the seeding out of mistaken rulings or judgements among scholars of Islamic law.

À ce stade précoce du développement des écoles juridiques (Madhhabs), on constatait un manque marqué de rigidité ou de dogmatisme de la part des savants et de leurs étudiants. C'est-à-dire que les questions étaient analysées objectivement et que les conclusions étaient tirées sur la base de la validité des preuves présentées. En fait, l'imam Abu Haneefah et l'imam Shafi’ee avaient déclaré que si un hadith était connu pour être authentique, alors cela devait être considéré comme leur école juridique (Madhhab). Un exemple notable concerne la loi relative à la consommation de Khamr et d'autres substances intoxicantes. L'imam Abu Haneefah, fondateur de l'école juridique (Madhhab) hanafite, avait statué que l'interdiction islamique du Khamr ne couvrait que le produit du jus de raisin fermenté (le sens littéral de Khamr).

In this early stage in the development of Madh-habs there was a marked lack of rigidity or dogmatism on the part of scholars and their students. That is, issues were objectively analyzed and conclusions arrived at on the basis of the validity of the proofs presented. In fact Imaam Abu Haneefah and Imaam Shafi’ee were on record as stating that if a Hadeeth was known to be accurate, then that should be considered their Madh-hab. A noteworthy example concerns the law relating to the drinking of Khamr and other intoxicants. Imaam Abu Haneefah, founder of the Hanafee Madhhab, had ruled that the Islamic prohibition of Khamr covered only the product of fermented grape juice (the literal meaning of Khamr)

et ne s'étendait pas aux substances intoxicantes en général. Selon cette règle, les boissons enivrantes provenant d'autres sources étaient autorisées tant que le consommateur ne devenait pas ivre.115 Cependant, les trois principaux étudiants d'Abu Haneefah (Abu Yoosuf, Muhammad ibn al-Hasan et Zufar) ont rejeté plus tard la règle de leur enseignant, car ils ont rencontré des Hadeeths authentiques du Prophète ﷺ indiquant clairement que tous les intoxicants devaient être inclus dans le sens de Khamr.

and did not extend to intoxicants in general. According to this ruling, intoxicating drinks made from other sources were allowable so long as the consumer did not become drunk.115 However, Abu Haneefah’s three main students (Abu Yoosuf, Muhammad ibn al-Hasan and Zufar) later rejected the ruling of their teacher, since they encountered reliable Hadeeths of the Prophet (s.w.) clearly indicating that all intoxicants were to be included in the meaning of Khamr.

Cet échange libre d'idées et cette volonté de modifier même les avis juridiques des fondateurs des Madh-habs illustrent de manière frappante l'absence de cette rigidité et de ce sectarisme qui caractérisaient la méthodologie des savants ultérieurs des Madh-habs.

This free exchange of ideas and willingness to change even the rulings of the founding fathers of the Madh-habs vividly illustrates the absence of that rigidity and sectarianism which characterized the methodology of later scholars of the Madh-habs.