Le fondateur de cette école de pensée, Daawood ibn ‘Alee, est né à Kufah en l'an 815 de l'ère chrétienne. Ses premières études en jurisprudence islamique (Fiqh) furent auprès des étudiants de l'imam ash-Shaafi’ee, mais il s'est ensuite tourné vers l'étude du hadith et a rejoint le cercle de hadith de l'imam Ahmad ibn Hambal. Il a continué à étudier auprès d'Ahmad jusqu'à ce qu'il soit expulsé des cours d'Ahmad parce qu'il avait exprimé l'opinion que le Coran était Muhdath (nouvellement existant) et était donc créé.

The founder of this school of thought, Daawood ibn ‘Alee, was born in Kufah in the year 815 CE. His early Fiqh studies were under Imaam ash-Shaafi’ee’s students, but he later inclined towards the study of Hadeeth and joined the Hadeeth circle of Imaam Ahmad ibn Hambal. He continued to study under Ahmad until he was expelled from Ahmad’s classes because he voiced the opinion that the Quraan was Muhdath (newly existent) and therefore created.

Après son expulsion, il adopta une voie de raisonnement indépendante basée sur les sens évidents et littéraux (DHaahir) des textes du Qur’aan et de la sunna. En raison de cette approche, son Madh-hab fut appelé le DHaahiree Madh-hab et il devint connu sous le nom de Daawood adH-DHaahiree.148

After his expulsion, he took and independent path of reasoning based on the obvious and literal meanings (DHaahir) of the texts of the Qur’aan and the Sunnah. Because of this approach, his Madh-hab was called the DHaahiree Madh-hab and he became known as Daawood adH-DHaahiree.148

Comme tous les autres imams, Daawood considérait le Qur’aan comme la source première de la loi islamique, suivie de la sunna. Cependant, il ne considérait comme valables que les interprétations littérales de leurs textes. C'est-à-dire qu'ils ne devaient être appliqués que dans les circonstances particulières qu'ils décrivaient.

Like all of the other Imaams, Daawood considered the Qur’aan to be the foremost source of Islamic law follwed by the Sunnah. However, only literal interpretations of their texts were insidered by him to be valid . that is, they were only to be applied in the particular circumstances which they described.

L'imam Daawood a accordé du crédit au consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah), car il raisonnait que leur unanimité ne porterait que sur des points de droit révélés au Prophète ﷺ et connus des compagnons (Sahabah), mais qui n'avaient pas été rapportés sous forme de hadiths pour une raison ou une autre.

Imaam Daawood gave credence to the Ijmaa’ of the Sahaabah, He reasoned that their unanimity would only have been on points of law revealed to the Prophet (s.w.) and known to the Sahaabah, but not narrated as Hadeeths for some reason or other.

Par conséquent, le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) n'était pas considéré par lui comme résultant d'un raisonnement par analogie (Qiyas).

There fore, the Ijmaa’ of the Sahaabah were not considered by himas resulting from reasoning (Qiyaas).

Depuis que l'imam Daawood a limité l'application du Coran et de la sunna à leur sens littéral, il a automatiquement nié la validité des jugements basés sur toute forme d'opinion raisonnée, y compris le raisonnement par analogie (Qiyas).149 Cependant, le principe de Mafhoom (sens compris) qu'il appliquait au Coran et à la sunna en lieu et place du raisonnement par analogie (Qiyas) s'est avéré être pratiquement indiscernable du raisonnement par analogie (Qiyas).150

Since Imaam Daawood limited the application of the Qur’aan and the Sunnah to their literal meaning, he automatically denied the validity of rulings based on any form of reasoned opinion, including Qiyaas.149 However, the principle of Mafhoom (understood meaning) which he applied to the Qur’aan and Sunnah in place of Qiyaas turned out to be virtually indistinguishable from Qiyaas (analogical deduction)150

En raison de la portée limitée du madh-hab Dhaahiree et de l'absence de savants éminents pour transmettre ses principes et ses règles, il n'a pas duré très longtemps. En fait, il n'a pas réussi à s'implanter dans une quelconque région de l'empire musulman durant la vie de l'imam Daawood, ni durant le siècle et demi qui a suivi sa mort.

Due to the limited scope of the DHaahiree Madh-hab and the absense of outstanding scholars to pass on its principles and rulings, it did not last very long. In fact, it did not get a foothold in any area of the Muslim empire during Imaam Daawood’s lifetime, nor in the century and a half which followed his death.

À des époques ultérieures, tous les savants qui niaient la validité du raisonnement par analogie (Qiyas) ont été qualifiés de Dhaahirees, bien qu'ils n'aient pas réellement étudié auprès de Daawood ou de ses étudiants, ni même lu leurs ouvrages.

In later times, all scholars who denied the validity of Qiyaas were labelled as DHaahirees, even though they had not actually studied under Daawood or his students, or even read their works.

L'élève le plus célèbre du Madh-hab Dhahiree était un brillant érudit espagnol du XIe siècle de notre ère nommé ‘Alee ibn Ahmad ibn Hazm al-Andaloosee (mort en 1070 de notre ère). Ibn Hazm a fait revivre ce Madh-hab et l'a défendu dans les nombreux ouvrages exceptionnels qu'il a écrits dans divers domaines de l'étude islamique ; par exemple, Ihkaam al-Ahkaam dans le domaine des fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh), al-Fisal en théologie et al-Muhallaa en jurisprudence islamique (Fiqh). Grâce aux efforts inlassables d'Ibn Hazm, le Madh-hab s'est implanté en Espagne islamique où il a prospéré, et de là, il s'est propagé dans certaines zones d'Afrique du Nord et ailleurs. Il est resté prévalent en Espagne jusqu'à ce que l'État islamique commence à s'effondrer là-bas au début des années 1400. Avec la disparition de l'État musulman d'Andalus, le Madh-hab a également disparu, ne laissant derrière lui qu'un certain nombre d'écrits érudits, dont la plupart ont été rédigés par Ibn Hazm lui-même.151

The most noted student of the DHaahiree Madh-hab was a brilliant 11th century CE Spanish scholar named ‘Alee ibn Ahmad ibn Hazm al-Andaloosee (died 1070 CE). Ibn Hazm revived this Madh-hab and defended it in the numerous outstanding works which he wrote in various fields of Islamic study; for example, Ihkaam alAhkaam in the field of Usool al-Fiqh, al-Fisal in theology and alMuhallaa in Fiqh. Due to Ibn Hazm’s tireless efforts, the Madh-hab took hold in Islamic Spain where it flourished, and from there it spread to some areas of North Africa and elsewhere. It remained prevalent in Spain until the Islamic State began to crumble there in the early 1400’s. Whith the disappearance of the Muslim state of Andalus, the Madh-hab also disappeared, leaving behind only a number of scholarly writings, most of which were done by Ibn Hazm himself.151