40 宣教師による侵略
40 The Missionary Invasion
ヨーロッパは科学の名の下にイスラム国家への侵入を始め、そのために多額の予算を充てました。実際には、この侵入は密かに植民地主義的なものでしたが、科学と人道支援の名を借りた布教活動に偽装されていました。この侵入は、政治情報部門と文化的植民地化を担う部門がムスリム諸国に定着し、やがてそれらが西洋の植民地主義的な巨大勢力の中枢かつ先鋒となるように計画されたものでした。植民地化は、主にフランス、イギリス、アメリカの宣教団体という仮面をかぶって、ムスリム世界が西洋文化に門戸を開いたときに始まったのです。
Europe began its invasion of the Islamic State in the name of science and it appropriated large budgets for that purpose. In fact, the invasion was covertly colonial, but disguised as missionary work in the name of science and humanitarian aid. This invasion was designed to enable the departments of political intelligence and cultural colonization to settle in Muslim countries until they became the heart and spearhead of the Western colonial juggernaut. Colonization began when the Muslim world opened its gates to Western culture via the guise of missionary associations, which were mainly French, English and American.
この結果、これらの宣教団を通じて、フランス語とイギリス語の影響がイスラーム世界に浸透した。実際、これらは民族主義運動の原動力となり、汎アラブ主義と汎トルコ主義を推し進めるとともに、教育を受けたムスリムを西洋へと方向づける役割を担った。この背景には二つの主な目的があった。第一は、アラブ人を「オスマーン国家」から引き離すことであり、彼らはこれをトルコと呼んで人種主義を煽り、イスラーム国家という織物をさらに引き裂こうとした。第二は、ムスリムをイスラームの真の絆から遠ざけることであり、彼らはそれ以外の絆について何も知らなかったからである。
As a result of this, both French and English influence infiltrated the Muslim world via these missions. They actually became the driving force behind nationalist movements, encouraging Pan-Arabism and Pan-Turkism, as well as in control of orienting the educated Muslims towards the West. There were two main objectives behind this. The first was to separate the Arabs from the ‘Uthmani State, which they named Turkey in order to stir up racism, further ripping at the fabric of the Islamic State. The second was to alienate the Muslims from the real bond of Islam, since they had no knowledge of any other bond.
宣教団体は計画の第一段階の達成には成功したが、第二段階は果たされないままであった。ムスリムの団結を分断し、その指導原理から遠ざけるための残された楔の役割は、トルコ人、アラブ人、ペルシア人などの民族主義的な志向に委ねられた。宣教団体はいくつかの段階を経て、その影響はイスラム世界の隅々にまで及んだ。今日われわれが抱える弱さと衰退は、これらの団体の結果である。われわれの前進の道に置かれ、われわれとわれわれのイデオロギーの間を隔てた壁の最初の一枚のレンガを据えたのは、植民地主義列強であった。
The missionary institutions managed to achieve the first stage of their scheme, but the second remained unfulfilled. It was left to the nationalist orientation of the Turks, Arabs, Persians and others to be the remaining wedge to split the unity of the Muslims and to veil them from their guiding principle. The missionary associations went through several phases and their effect was telling all over the Islamic world. The weakness and decline we suffer today is a result of these associations. It was the colonialist powers who positioned the first brick in the wall which they placed in the path of our advancement and which came between us and our ideology.
ヨーロッパ人はイスラム世界において宣教団体を設立したが、それは十字軍の時代にジハードにおいて忍耐、力、勇気を示したムスリムに対する彼らの失敗した戦いの結果によるものである。十字軍がムスリムと戦場で衝突したとき、彼らは自らの計算によれば二つの要因に頼っており、その二つの要因に大きな望みを託していた。それによって彼らはイスラムとムスリムを永久に根絶しようとしたのである。
The Europeans established missionary societies in the Islamic world due to their unsuccessful campaigns against the Muslims, who exhibited patience, strength, and courage in Jihad during the crusades. When the crusaders clashed with the Muslims on the battlefield, they were relying on two factors according to their own calculations and they held out high hopes on those two factors, leading them to exterminate Islam and the Muslims forever.
最初の要因は、ムスリム世界に住むキリスト教徒、特にアル=シャームに多数いたキリスト教徒への彼らの依存でした。これらのキリスト教徒は非常に信仰心の篤い人々であり、ヨーロッパ人は彼らを信仰の兄弟とみなしていました。彼らは、宗教戦争を行っているという口実のもとで、キリスト教徒がムスリムに対して陰謀を企て、彼らのために諜報活動を行うだろうと考えていました。
The first factor was their reliance on the Christians living in the Muslim world, especially in al-Sham and who numbered many. These Christians were very religious people and the Europeans regarded them as brothers in faith. They thought that they would conspire against the Muslims and spy for them under the pretext that they were waging a religious war.
第二の要因は、ヨーロッパ人たちが、自分たちの大きな数と恐るべき力に頼っていたことです。その一方で、彼らはムスリムが分裂し互いに対立していること、そしてすでにその団結が崩れ始めていることを知っていました。ヨーロッパ人たちは、ムスリムを打ち負かしさえすれば、彼らを永久に支配し滅ぼすことができ、その宗教(ディーン)は単なる儀式の寄せ集めになるだろうと考えていました。しかし、その望みは打ち砕かれ、彼らの予測は外れました。ヨーロッパ人が流布させた宣伝に影響されることなく、アラブのキリスト教徒が戦場でムスリムと共に戦っているのを目にしたとき、彼らは愕然とし、驚嘆しました。ヨーロッパ人が理解しておらず、そのために見落としていたのは、アラブのキリスト教徒がイスラムの故郷でムスリムと共に暮らし、ムスリムと同じ権利を享受し、国家に対して同じ義務を果たしていたという事実でした。ムスリムは彼らの食べ物を口にし、キリスト教徒の女性と結婚し、日々の生活の出来事をキリスト教徒と分かち合っていました。それは、彼らの権利を守っていたのがイスラムだったからです。
The second factor was that the Europeans were relying on their large numbers combined with their formidable strength, knowing all the while that the Muslims were divided and at odds with one another as the disintegration of their unity had already begun. The Europeans thought that once they had defeated the Muslims, they would subjugate them for good and destroy them, and their Deen would merely become a collection of rituals. However, their hopes were dashed and their predictions faltered. They were stunned and amazed when they saw the Arab Christians fighting alongside the Muslims on the battlefield, unaffected by the propaganda launched by the Europeans. What the Europeans had not understood and had consequently overlooked was that the Arab Christians lived alongside the Muslims in the Islamic homeland, enjoying the same rights as the Muslims and fulfilling the same duties towards the State. The Muslims would eat of their food, marry the Christian women and share in the daily matters of life together with the Christians, as it was Islam that safeguarded their rights.
すべてのカリフと総督はその規則を遵守し、イスラーム国家においてそれを適切に実施した。アル=クラーフィーとイブン・ハズムは次のように述べている。
All the Khulafah and governors adhered to that rule and duly implemented it in the Islamic State. Al-Qurafi and Ibn Hazm stated,
「ザンマ(ズィンマ)の民を守ることは、侵略者が我々の土地を攻撃した場合に我々の義務であり、必要であれば彼らを守るために死ななければならないこと。そのような義務を怠ることは、ザンマの民の権利の侵害となること。」
“That it would be our duty to protect the people of the Dhimma if aggressors attacked our land, and we should die protecting them if necessary. Any neglect of such a duty would be a breach of the rights of the Dhimma.”.
アル=クラーフィーも次のように述べている。
Al-Qurafi also said,
ムスリムがズィンマ(庇護民)に対して負う義務とは、彼らの弱い者に対して寛大で穏やかに接し、貧しい者を助け、空腹な者に食べさせ、衣服を与え、優しく語りかけることである。ムスリムは、たとえ隣人の害を退けることができたとしても、それを耐え忍び受け入れるべきである。それは彼らへの慈悲によるものであり、彼らを恐れたり、敬ったりするからではない。あらゆる事柄において良い助言を与え、彼らを害する者は誰であれ退け、その財産、家族、名誉、そして彼らのすべての権利と利益を守り、寛大で敬虔なムスリムがそうすべきように、彼らに正しく振る舞うべきである。
“The Muslims’ duty towards the Dhimma would be to act gentle and lenient towards their weak, help their poor, feed their hungry, clothe them and talk to them gently. The Muslims should accept and endure the harm of their neighbors even if they were able to repel the harm, this was as a mercy to them and not out of fear of or glorifying them. They should give good advice in all matters, repel anyone harming them, protect their assets, families and honor and all their rights and interests, and do right by them like any generous and pious Muslim should do.”.
このことを踏まえると、キリスト教徒がムスリムと共に戦ったのも当然のことであった。彼らが頼みとしていた第二の要因が実現しなかったとき、ヨーロッパ人の驚きはさらに大きかった。彼らはシャームを占領し、ムスリムを完全に打ち負かし、その過程で最悪の残虐行為を行った。例えば、彼らはムスリムの大規模な強制退去を最初に始めた者たちであり、この傾向はムスリムとの戦争を通じて続いた。彼らはすべてが自分たちにうまくいったと考え、ムスリムが二度と自分たちに抵抗することはないだろうと思っていた。しかしながら、ムスリムは彼らを自分たちの土地から追い出す決意を固く持ち続けた。十字軍は約二世紀にわたってムスリムの土地を占領し、その間に王国や公国を樹立したが、それにもかかわらず、ムスリムは最終的に彼らをそこから追い出すことに成功したのである。
With this in mind it was only natural for the Christians to fight alongside the Muslims. The Europeans’ surprise was even greater when the second factor which they had relied on failed to materialize. They occupied al-Sham and defeated the Muslims comprehensively, committing the worst atrocities in the process. For example, they were the first to initiate a mass evacuation of Muslims and this trend continued throughout their wars with the Muslims. They thought that everything had gone well for them and that the Muslims would never again stand against them. However, the Muslims remained determined to expel them from their land, and despite the fact that the crusaders occupied Muslim lands for about two centuries, during which times they established kingdoms and principalities, the Muslims eventually managed to expel them from it.
ヨーロッパの人々は、この歴史の転換の背後にある秘密を探り、それがイスラームの中にあることを突き止めた。その力強さの源泉はイスラームのアキーダにあり、ムスリムが有していた恐るべき力を生み出していた。さらに、非ムスリムの権利を守る諸規定もそこにあった。これこそが、イスラーム国家の市民の間に結束があった主な理由であった。当時の植民地主義者である不信仰者たちは、イスラーム世界に侵入できる新たな方法を考え出した。彼らは、最善の方法は宣教活動を通じた文化的侵略であると結論づけた。それは、キリスト教徒の支持を得て、ムスリムの信仰(ディーン)について疑念を生じさせるためであった。
The Europeans searched for the secret behind this turn of events and found that it was embedded in Islam, its ‘Aqeedah being the source of the formidable power which the Muslims possessed, coupled with its rules, which safeguarded the rights of the non-Muslims. This was the main reason behind the cohesion between the citizens of the Islamic State. In their time, the colonialist disbelievers thought of new ways by which they could invade the Islamic world. They deduced that the best way would be by way of a cultural invasion through missionary work, this was in order that they might gain the support of the Christians and initiate doubt among the Muslims vis a vis their Deen.
これによって、ムスリムたちのディーンに対する疑念を呼び起こし、彼らのアキーダを揺るがすことが期待された。その目的は、ムスリムとイスラム国家の他の市民との間に分裂を生み出し、それによってムスリムの力を弱めることにあった。
This, it was hoped, would raise the doubts of the Muslims in their Deen and shake their ‘Aqeedah, with the aim of creating divisions between them and other citizens of the Islamic State, thereby weakening the power of the Muslims.
植民地主義者たちは、その計画を首尾よく実行に移した。16世紀末、彼らはマルタに宣教の拠点を設立し、そこを本部として、イスラム世界に対する宣教の攻勢を展開した。当初は、そこから宣教師たちが派遣された。やがて彼らは活動を拡大する必要性を認識し、1625年にはアル=シャームへ移り、そこでも宣教運動を立ち上げようと試みた。
The colonialists managed to execute their plan. At the end of the 16th century they established a missionary center in Malta and made it their headquarters from which they conducted their missionary onslaught on the Muslim world. To begin with, missions were sent out from there. After a while they saw the need to expand their activities and so they moved to al-Sham in 1625 and tried to establish missionary movements there as well.
しかし、彼らの活動は非常に限られたままで、いくつかの小さな学校を設立し、数冊の宗教書を出版する段階を超えることはありませんでした。実際、彼らは誰からも多くの迫害、反対、敵意を受けました。彼らは1773年まで活動を続けることができましたが、その年にイエズス会の布教活動が廃止され、その施設は閉鎖されました。ただし、「アザリン」宣教師のようないくつかの取るに足りない布教団は例外でした。彼らは存続していたものの、宣教師およびその布教活動の影響を、事実上ゼロに等しいレベルまで低下させました。彼らの影響力はマルタ島に限られるようになりましたが、1820年にベイルートに最初の布教センターが設立され、布教活動が本格的に再開されました。当初は大きな困難に直面しましたが、彼らは活動を粘り強く続けました。彼らの最初の関心事は宗教的な説教と宗教文化でしたが、教育計画は限定的で弱いままでした。
However, their activities remained very limited and they did not progress beyond establishing a few small schools and publishing a few religious books. In fact they suffered a great deal of persecution, opposition and hostility from everyone. They managed to function until 1773 when the missionary activities of the Jesuits were abolished and their institutions shut down, except for some insignificant missions like those of the ‘Azaryin’ missionaries which, despite their continuing presence, reduced the effect of the missionaries and their missionary work to a non-existent level. Their influence came to be confined to Malta until 1820 when the first missionary center was established in Beirut and the missionary work began again in earnest. They faced great difficulties at first, but they persisted with their activities. Their first area of concern was religious preaching and religious culture, their education program remained limited and weak.
1834年、宣教師の遠征隊がシャーム地方一帯に広がり、レバノンのアントゥーラ村に大学が開設された。また、アメリカ人宣教団は、書籍を印刷・配布するため、印刷所をマルタからベイルートへ移転した。
In 1834, the missionary expeditions spread out all over the region of al- Sham, a college was opened in the village of Antoura in Lebanon and the American mission transferred its print shop from Malta to Beirut in order to print and distribute its books.
当時、著名なアメリカ人宣教師であるエリー・スミスが非常に活発に活動していました。彼はマルタで宣教印刷所の責任を担うボランティアとして働いた後、1827年にベイルートに到着しました。そこでの一年の後、恐怖と退屈から彼はマルタへ戻りました。その後、1834年に再びベイルートへ戻り、妻とともに女子校を開きました。彼の活動範囲は広がり、アル=シャーム、特にベイルートでの働きに生涯を捧げました。これらの努力と他の多くの人々の努力によって、宣教運動は復活しました。イブラーヒーム・パシャが初等教育のカリキュラムを採用し、シリアで実施したとき、宣教師たちにとって好機が訪れました。このカリキュラムはエジプトの教育制度に着想を得たもので、その制度はフランスの制度から取り入れられたものでした。宣教師たちはこの好機を利用し、宣教の立場から教育運動に貢献するとともに、その過程で印刷事業を拡大しました。こうしたことを背景に、宣教運動は繁栄しました。彼らは、宗教の自由の名のもとに、イスラーム国家の住民たちを互いへの怒りで煮えたぎらせることに成功し、ムスリム、キリスト教徒、ドゥルーズ派の間で、アキーダに関わるさまざまな宗教活動を始めさせることにも成功しました。
The noted American missionary Ely Smith was very active at this time, he had been working in Malta as a volunteer in charge of the mission press and had arrived in Beirut in 1827. After one year there, fear and boredom drove him out and he returned to Malta. He next returned to Beirut in 1834 and together with his wife they opened a school for girls. His area of work broadened and he devoted his life to working in al-Sham, Beirut in particular. All these efforts and the efforts of many others helped revive the missionary movement. An opportunity presented itself to the missionaries when Ibrahim Pasha adopted the syllabus for primary education and implemented it in Syria. The syllabus was inspired by the Egyptian educational system which in turn was taken from the French system. The missionaries took advantage of this opportunity and contributed to the educational movement from the missionary point of view, expanding their printing works in the process. On the back of all this the missionary movement prospered. They succeeded in making the citizens of the Islamic State boil with anger against each other in the name of religious freedom and managed to initiate among the Muslims, Christians and Druze various kinds of religious activities related to the ‘Aqeedah.
イブラヒム・パシャがシャームから撤退すると、混乱、恐怖、無秩序が広がり、人々は互いに分裂した。外国の使節、とりわけ宣教師たちはこの機会を捉え、オスマン国家のシャームにおける影響力の乏しさにつけ込んで、内乱を煽り始めた。わずか一年を経た1841年、レバノン山地でキリスト教徒とドルーズ派の間に深刻な騒乱が起こった。事態は悪化し、外国諸国の圧力と影響を受けて、オスマン国家はレバノンのために独自の統治体制を設計するよう説得され、州を二つに分けた。一方はキリスト教徒が占め、もう一方はドルーズ派が占めることになった。オスマン国家は両地域の上に一人の知事を任命し、二つの宗派の間で衝突が起こらないようにすることを狙った。しかしこの体制は、自然なものではなかったため成功しなかった。イギリスとフランスがこの紛争に介入し、公の権威が騒乱を鎮めようとするところではどこでも内乱を扇動した。
When Ibrahim Pasha retreated from al-Sham, unrest, fear and anarchy broke out and people became divided among themselves. The foreign delegates, especially the missionaries, seized the opportunity and due to the meager influence of the ‘Uthmani State in al-Sham, began igniting civil strife. After a period of just one year, in 1841, serious disturbances broke out in the mountains of Lebanon between the Christians and the Druze. The situation deteriorated and under the pressure and influence of the foreign states the ‘Uthmani State was talked into designing a separate ruling system for Lebanon, dividing the province into two parts. One part would be occupied by the Christians, while the Druze would occupy the other. The ‘Uthmani State appointed a governor over both parts, aiming to avoid any clashes between the two sects. This system did not succeed, however, because it was not natural. Britain and France became involved in the dispute and incited civil strife wherever the official authorities attempted to quell the trouble.
イギリスとフランスは、これらの衝突を口実にレバノンの内政へ干渉した。フランスはマロン派に、イギリスはドルーズ派に味方し、これが1845年の騒乱の再燃につながった。その光景は恐ろしいもので、襲撃は教会や修道院にまで及んだ。窃盗、殺人、略奪が日常的となったため、オスマン政府は外務担当の官僚をレバノンに派遣し、騒乱を今度こそ決定的に鎮圧するため、その権限を用いさせた。しかし彼は大きな成果を上げることはできず、緊張をわずかに和らげるにとどまった。一方、宣教師たちは活動を強め、1857年にはマロン派が革命と武力闘争を呼びかけ始めた。マロン派の聖職者たちは農民を封建領主に対して扇動し、農民は国の北部で領主たちを激しく襲撃した。こうして革命に火がつき、南部へと広がった。キリスト教徒の農民たちは今度はドルーズ派の封建領主に対して立ち上がり、イギリスとフランスはそれぞれの同盟者を支援した。その結果、内戦はレバノン全土に急速に広がった。ドルーズ派は聖職者であれ一般の人々であれ、区別なくすべてのキリスト教徒を殺害し始め、数千人のキリスト教徒が死亡するか、住む場所を失い難民となった。それほどこれらの衝突は凄惨を極めたのである。
The British and the French used these clashes as a pretext to interfere in Lebanon’s affairs. The French sided with the Maronites and the British sided with the Druze, this led to the renewal of disturbances in 1845. The scenes were horrifying and the attacks were extended to include Churches and monasteries. Theft, killing and pillage became common practice, prompting the ‘Uthmani government to send her foreign affairs in charge to Lebanon in order to use his mandatory powers to quell the trouble once and for all. He, however, could not achieve anything significant, although he managed to appease the tension a little. Meanwhile, the missionaries intensified their activities and in 1857 the Maronites began calling for a revolution and armed struggle. The Maronite clergy incited the farmers against the feudal lords and they attacked them fiercely in the North of the country, thus the revolution was ignited and it spread to the South. The Christian farmers now rose against the Druze feudal lords and the British and the French backed their respective allies. Civil strife spread rapidly all over Lebanon as a result of this. The Druze began to indiscriminately kill all Christians, whether they were clergy or ordinary people until thousands of Christians were either dead or displaced and homeless, such was the ferocity of these clashes.
騒乱と暴力の波はシャームの他の地域にも広がった。ダマスカスでは、ムスリム住民とキリスト教徒住民の間で激しい深い憎悪の応酬が繰り広げられ、ついに1860年にムスリムがキリスト教徒の居住区を襲撃し、虐殺を行うに至った。これには略奪と大規模な破壊が伴い、国家が騒乱を終結させるために軍事介入を余儀なくされるまで続いた。国家は秩序と平穏を回復させることに成功したものの、西洋諸国はこれをシャームへの干渉の好機と捉え、その沿岸に軍艦を派遣した。
The waves of disturbances and violence spread to the rest of al-Sham. In Damascus, a fierce campaign of deep hatred was waged between its Muslim and Christian inhabitants which finally led to the Muslims attacking the Christian district in 1860 resulting in them committing a massacre. This was accompanied by pillaging and mass destruction until the State was forced to militarily intervene in order to put an end to the disturbances. Although the State managed to restore calm and order, the Western countries saw it as an opportunity to interfere in al-Sham and so they sent their warships to its shores.
同年8月、フランスは歩兵師団をベイルートに派遣し、革命の鎮圧に着手した。こうしてオスマン国家はシリアとレバノンにおける内乱に悩まされることとなった。その真の原因は、オスマン国家の内政に干渉しようとしていた西洋諸国にあった。彼らはそれを実行に移し、オスマン国家にシリアのための特別な統治制度を設けさせ、シリアを二つのヴィラーヤ(州)に分割し、レバノンに特権を与えさせることに成功した。これらの出来事から、レバノンはアル・シャームの他の地域から切り離され、地方自治を与えられた。キリスト教徒の統治者が率いる地方行政府と、現地住民を代表する行政評議会が統治にあたることとなった。それ以来、外国がレバノンの業務を管理し、そこを自国の活動の拠点としてきた。こうしてレバノンは、外国勢力がオスマン国家の中心部やそのイスラーム領土へと浸透するための橋頭堡となったのである。
In August of the same year, France sent a division of her infantry to Beirut which began the task of quashing the revolution. This was how the ‘Uthmani State was infested by civil strife in Syria and Lebanon. Its true cause was the Western states who were trying to meddle in the internal affairs of the ‘Uthmani State. This they did and they managed to force the ‘Uthmani State to design a special ruling system for Syria, dividing her into two Wilayat and giving Lebanon special privileges. From these events, Lebanon became separated from the rest of al-Sham and it was granted local autonomy, governed by a local administration headed by a Christian ruler and assisted by an administrative council representing the local residents. Since then, foreign countries have managed the affairs of Lebanon and have made it the center for their activities. Lebanon therefore became the bridgehead from which the foreign powers infiltrated into the heart of the ‘Uthmani State and its Muslim lands.
その一方で、宣教師たちは新たな方針を採用した。宣教師たちは学校、印刷所、診療所を建設・運営するだけで満足せず、さらに進んで協会を設立した。1842年、アメリカ人宣教団の後援の下で科学協会を設立するための委員会が組織された。この委員会の活動は5年間続き、その結果「芸術科学協会」と呼ばれる協会を設立するに至った。その会員には、ナシーフ・アル=ヤズィジーとブトルス・アル=ブスターニー(アラブ人であるという理由で迎え入れられたレバノン人キリスト教徒)、アメリカ人のイーライ・スミスとコーネリアス・ヴァン・ダイク、そしてイギリス人のチャーチル大佐が含まれていた。協会の目的は、当初は曖昧であった。成人に科学を教える傾向があり、学校で若者に教えることも行った。協会は、大人も若者も西洋文化を学ぶよう促し、宣教師の計画に沿って彼らの精神を形作っていった。
Meanwhile, the missionaries adopted a new policy. The missionaries did not content themselves with just building and running schools, printing presses, and clinics, but went further to establish associations. In 1842, a committee was set up to establish a scientific association under the auspices of the Ameri- 183 can mission. The committee’s work lasted for five years until it had managed to establish an association called the “Association of Arts and Sciences.” Its members included Nasif al-Yaziji and Butrus al-Bustani, (Lebanese Christians taken on board because they were Arabs) Americans Eli Smith and Cornelius van Dyke, and Briton Colonel Churchill. The objectives of the association were vague at first. It had the tendency to teach science to adults, as well as teaching youngsters at school. The association encouraged adults and youngsters alike to learn Western culture, sculpting their minds according to the missionary plan.
しかしながら、この協会が多大な努力を払ったにもかかわらず、二年の期間を通じてシャームの全域で活動的な会員を集めることができたのは五十人にとどまった。彼らは全員キリスト教徒で、主にベイルートの出身であり、ムスリムやドルーズ派は一人も協会に加わらなかった。協会の活動を拡大し活性化させるために途方もない努力が払われたが、効果はなかった。協会は設立からわずか五年で崩壊し、宣教師たちがさらに多くの協会を設立したいという願望以外には、何の大きな成果も得られなかった。そのため、1850年に別の協会が設立され、「東方協会」と名付けられた。この協会はフランス人イエズス会士アンリ・デブレニエ神父の後見のもとでイエズス会によって設立され、その会員は全員キリスト教徒であった。「芸術科学協会」の足跡をたどったものの、先行の協会と同様に崩壊する前にわずかな期間しか存続しなかった。
However, despite the tremendous efforts put in by the association it only managed to recruit fifty active members in the whole of al-Sham over a two year period. They were all Christians, mainly from Beirut, and no Muslim or Druze joined the association. Colossal efforts were made to expand and activate the work of the association but to no avail. The association collapsed after five years from its initial establishment without reaping any significant results except for the desire of the missionaries to establish more associations. Therefore, another association was founded in 1850 and it was named the “Oriental Association.” It was founded by the Jesuits under the guardianship of the French Jesuit Father Henri Debrenier and all its members were Christians. It followed in the footsteps of the “Association of Arts and Science” lasting only a short time before collapsing as its predecessor had done.
その後、いくつかの協会が設立されましたが、いずれも失敗に終わり、以前と同様に崩壊していきました。1857年に、やや異なる方法を採用した新たな協会が設立されました。外国人は一切加入を認められず、創立者は全員アラブ人でした。何とか成功を収め、一部のムスリムやドルーズ派も加入しました。協会は彼らがアラブ人であるという理由で受け入れました。協会の名称は「シリア科学協会」でした。その活動、アラブの帰属、そして会員に外国人がいなかったことにより成功を収めました。会員たちは他の人々を勧誘し、150人の会員が加入するまで支持を集めました。運営スタッフには、ドルーズ派のムハンマド・アルサラーンやムスリムのフサイン・バヤームなど、著名なアラブの人物がいました。アラブのキリスト教各派からも人物が加わり、中でも最も著名なのはイブラーヒーム・アル=ヤズィジーの息子とブトルス・アル=ブスターニーの息子でした。この協会は実際に他のすべての協会より長く存続しました。その計画はすべての宗派を受け入れ、アラブ民族主義の火種となるよう設計されていました。しかし、その隠れた目的は、科学の名の下に覆い隠された植民地主義的・布教的なものでした。西洋文化と教育の普及を通じて姿を現す、影の組織だったのです。
Afterwards, several associations were established, but all were doomed to failure and they collapsed as before. A new association was founded in 1857 which adopted a slightly different method, no foreigners whatsoever were allowed to join and its founders were all Arabs. Somehow, it managed to succeed and some Muslims and Druze actually joined. The association accepted them because they were Arabs. Its name was the “Syrian Scientific Association.” It became successful owing to its activities, Arabic affiliation, and because of the absence of foreigners among its membership. Its members managed to recruit other people to join and they gathered support for the association until 150 members had enrolled in it. Among its administrative staff were some noted Arab personalities such as Mohammed Arsalan from the Druze and Hussein Bayham from the Muslims. Personalities from all Arab Christian sects joined, the most noted of them being the son of Ibrahim al-Yaziji and the son of Butrus al-Bustani. This association had in fact outlasted all the others. Its program was designed to accommodate all sects and to serve as the spark for Arab nationalism. However, its covert objective was colonial and missionary draped in the name of science. It was a shadowy organization manifesting itself in the spreading of Western culture and education.
1875年、ベイルートで「秘密結社」が結成されたが、これは実際には政治的な思想に基づくものであった。この結社はアラブ民族主義の考えを広め始めた。その創設者は、ベイルートのプロテスタント系の大学で教育を受けた若者五人であった。彼らはいずれも、宣教団体が影響を及ぼすことに成功したキリスト教徒であった。この結社の設立後、彼らは少数の会員を募った。この結社は、その宣言や檄文を通じて、アラブ民族主義とアラブ人、特にシリアとレバノンのアラブ人の政治的独立を呼びかけているように見えた。
In 1875, the “Secret Association” was formed in Beirut, it was actually based on a political idea. It began encouraging the concept of Arab nationalism. Its founders were five young men from amongst those who had been educated in the Protestant college in Beirut. They were all Christians whom the missionary parties had managed to affect. Following the establishment of this association, a small number of members were recruited by them. The association seemed to be calling, through its declarations and leaflets, for Arab nationalism and political independence for the Arabs, especially those in Syria and Lebanon.
しかし、その実際の活動と真の計画は、まったく別の目的に関わっていた。その目的は、人々の心に奇妙な欲望と偽りの希望を植え付けることであった。アラブ民族主義を唱え、「ウスマーン国家」をトルコ国家と呼んで敵意をあおることを促した。宗教を国家から切り離し、アラブ民族主義を人生の基盤とすることに努めた。この結社は常にアラブ主義を擁護した。指導者たちは、その文書の中で繰り返しトルコがアラブ人からイスラームのカリフ位を奪い取り、イスラーム法シャリーアに違反し、宗教を悪用していると非難した。これは、この結社の真の性質と、イスラーム国家に対する扇動を引き起こすという、設立の本当の目的をはっきりと示している。この結社は、宗教に対する疑念と懐疑を生み出し、非イスラーム的原理に基づく政治運動を樹立するという使命を負っていた。実際には、これらの運動は西洋列強によって始められたものである。彼らがそれらを設立し、その進展を監視し、そして運営したのである。彼らはまた、その活動について報告書を書いた。例えば、ベイルートの英国領事は1880年7月28日に本国へ電報を送り、こう述べている。「革命的なビラが出回った。ミドハトがその出所だと疑われている。それにもかかわらず、状況は静穏なままである。詳細は郵便で。」
However, its actual work and its real program was concerned with an entirely different objective. Its aim was to cast strange desires and false hopes into the hearts of the people. It called for Arab nationalism and encouraged animosity towards the ‘Uthmani State, dubbing it the Turkish state. It worked towards separating religion from the State and making Arab nationalism as the basis of life. The association always championed Arabism. Those in charge repeatedly accused Turkey in their literature of snatching the Islamic Khilafah from the Arabs, of violating the Islamic Shari’ah, and of abusing the Deen. This neatly demonstrates the true nature of the association and the real objective for which it had been founded, i.e. to cause agitation against the Islamic State. It was chartered with creating suspicion and skepticism about the Deen and to establish political movements based on non-Islamic principles. The fact is that these movements had been initiated by Western powers. It was they who established them, monitored their progress and managed them. They also wrote reports about their activities. For instance, the British consul in Beirut sent a telegram to his government on 28th July 1880 saying, “Revolutionary leaflets came into circulation, Midhat is suspected to be the source, despite this, the situation remains calm. Details in the post.”.
この电报は、ベイルートの街頭で配布され、壁に貼られたビラを受けて発信されたものである。この電報の後、ベイルートとダマスカスのイギリス領事から数通の書簡が送られた。 Note: the system asks for Japanese translation, so correcting my accidental Chinese above: このテレグラムは、ベイルートの街頭で配布され、同地の壁に掲示されたビラを受けて発信されたものである。このテレグラムの後、ベイルートとダマスカスのイギリス領事が送った書簡が数通続いた。
This telegram was dispatched in the wake of a leaflet distributed on the streets of Beirut and posted on the walls there. The telegram was soon followed by several letters sent by the British consuls in Beirut and Damascus.
その書簡には、協会が配布したちらしの写しが添えられており、そのため、アル=シャームで活動を開始したプロテスタント大学に設立された運動についての報告とみなすのが妥当である。協会の活動はアル=シャームでより顕著であったが、1882年にジッダの英国領事がその政府に宛てた報告が示すように、他の主にアラブ人が住む地域でも行われていた。アラブ運動についての報告の中で、彼は次のように記している。「しかしながら、マッカそのものでさえ一部の知識人が自由について語り始めたという知らせが私のもとに届いている。私が耳にしたことから判断すると、ナジュドと二つの川の間の土地、すなわちイラク南部を統一し、マンスール・パシャを支配者に任命する計画が立てられているようだ。また、ʿアシールとイエメンを統一し、アリー・イブン・アービドをその支配者に任命する計画もある。」
The letters were accompanied by copies of the leaflets which the association had distributed and should therefore rightly be regarded as reports on the movement set up in the Protestant college which began its activities in al- Sham. The association’s activities were more evident in al-Sham, although they took place in other predominantly Arab areas as demonstrated by what the British commissioner in Jeddah wrote to his government in 1882. In a report about the Arab movement, he stated, “However, news has reached me that even in Makkah itself some intellectuals have begun talking about freedom, it seems to me from what I have heard that a plan has been designed aiming at uniting Najd with the land between the two rivers, i.e. the South of Iraq, and appointing Mansur Pasha as ruler, as well as uniting ‘Asir and Yemen by appointing ‘Ali ibn ‘Aabid to rule over them.”.
イギリスだけが関心を寄せていたわけではなく、フランスも大きな関心を示していた。1882年、ベイルートのフランス人官吏の一人は、フランスの懸念を次のように述べた。
Britain was not the only interested party, France too displayed a great deal of interest. In 1882, one of the French officials in Beirut voiced the French concern by saying,
「独立の精神は広く行き渡っており、私はベイルートに滞在中、イスラーム教徒の若者たちが学校や診療所の設立や国の再興に献身している様子を目にしました。ここで特筆すべきは、この運動がいかなる宗派的影響からも自由であるという点です。この団体はキリスト教徒の入会を歓迎し、民族主義的な活動への参加を彼らに期待しています。」
“The spirit of independence is well spread and I noticed during my stay in Beirut the dedication of Muslim youths in establishing schools and clinics and in reviving the country. What is worth mentioning here is that this movement is free of any sectarian influence, this association welcomes the membership of the Christians and relies on them to participate in the nationalist activities.”.
フランス人男性がバグダードから手紙を書いた。
A Frenchman wrote from Baghdad,
「私が行くところどこでも、トルコ人への憎悪という同じ規模の共通の感情に直面しました。この非常に嫌われた状況を取り除くために集団行動を起こすという考えは、まさに進行中です。地平線上では、アラブの運動の風が勢いを増しつつあり、まさに生まれようとしています。長く抑圧されてきたこの民族は、イスラム世界における本来の地位を宣言し、この世界の運命を導こうとしているのです。」
“Everywhere I went, I was faced with the common feeling, on the same scale, of hatred for the Turks. As for the concept of initiating collective action to get rid of this much hated situation, this is very much under way. In the horizons a wind of Arab movement is gathering strength and is about to be born. This people who have been oppressed for a long time are about to proclaim their natural status within the Muslim world and direct the destiny of this world.”.
宗教と科学の名のもとに行われた宣教活動は、アメリカ、フランス、イギリスの関心の的にとどまらず、ほとんどの非イスラム国家にまで広がっていた。宣教団を派遣した帝政ロシアや、他の宣教団とともに活動するために「姉妹たち」(カロート修道女会の修道女たち)の一団を送ったプロイセン(ドイツ)も含まれる。さまざまな宣教団や西洋の代表者たちの間で、国際的な利益を考慮した政治的計画について意見の相違があったにもかかわらず、その目的は同じであった。すなわち、キリスト教の布教と東洋への西洋文化の普及であり、それに加えてムスリムの彼らのディーンに対する疑念をかき立て、それに憤りを抱かせ、自分たちの歴史を軽蔑させる一方で、西洋とその生き方を称賛するように導くことであった。
Missionary work in the name of religion and science was not merely confined to the focus of the attention of the US., France and Britain, but extended to most of the non-Islamic states, including Czarist Russia who sent missionary expeditions and Prussia (Germany) who sent a group of ‘sisters’ (the nuns of Carodt) to participate with other missions. Inspite of the difference of opinion among the various missions and Western delegates regarding their political programs, which took into consideration their international interests, their objective was the same; the preaching of Christianity and the spreading of Western culture in the East coupled with the arousal of the suspicions of the Muslims towards their Deen, pushing them to resent it and to regard their history with contempt while leading them to praise the West and its way of life.
宣教師たちは、イスラームとムスリムに対する強い憎悪に基づいて布教を行いました。彼らはイスラーム文化とその生活様式を蔑み、ムスリムを後進的な野蛮人とみなしました。これは、ほとんどすべてのヨーロッパ人が今なお抱いている思慮に欠けた見解です。彼らが達成した成果は、今日わたしたちの土地に不信仰と植民地主義が集中していることに表れています。
The missionaries carried out their preaching according to their great hatred of Islam and the Muslims. They disdained the Islamic culture and its way of life and they regarded the Muslims as backward barbarians, which remains the ill-considered opinion of nearly every European. The results that they achieved are reflected today in the concentration of disbelief and colonialism in our lands.