المستند في بيان أفعال الوضوء هو الوصف المنصوص عليه في قول الله تعالى: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ»، وكيفية الوضوء المنقولة عن النبي ﷺ في الروايات الثابتة المشهورة. ويتعلق بذلك اثنتا عشرة مسألة معروفة تشبه القواعد الأصولية، وهي المتعلقة ببيان الشروط اللازمة، والأركان، وصفة الأفعال، وعددها، وتعيينها، وتحديد محال الأحكام المتعلقة بذلك كله.

The source for the identification of the acts of ablution is the description laid down in the words of the Exalted, “O ye who believe, when ye rise up for prayer, wash your faces and your hands up to the elbows, and lightly rub your heads and (wash) your feet up to the ankles”,31 and the method of performing ablution traced to the Prophet (God’s peace and blessings'be upon him) in the established narrations (dlhar). To this are related twelve well-known issues that resemble fundamental principles. They are related to the identification of the requisite conditions, the elements, the description of the acts, their number, their specification, and the identification of the objects of the ahkam of all these.

اختلف الفقهاء في اشتراط النية لصحة الوضوء، مع اتفاقهم على اشتراط النية في العبادات التعبدية، لقول الله تعالى: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾، ولقول النبي ﷺ: «إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ»، وهو حديث مشهور. فذهبت طائفة من الفقهاء، منهم الشافعي ومالك وحماد وأبو ثور وداود، إلى أن النية شرط، وذهبت طائفة أخرى إلى أنها ليست بشرط، وهو قول أبي حنيفة والثوري. وسبب اختلافهم تردد لفظ الوضوء بين أن يكون عبادة محضة، أي غير معقولة المعنى ومقصودة لمجرد رضا الله، كالصلاة ونحوها من العبادات التعبدية الخالصة، وبين أن يكون عبادة معقولة المعنى، كغسل الأوساخ. ولم يختلفوا في أن العبادة المحضة تحتاج إلى نية، وأن المعقولة المعنى لا تحتاج إليها. والوضوء فيه شبه من النوعين، فلذلك وقع الخلاف، لأنه يجمع بين العبادة والطهارة، والغرض من الفقه النظر في أيهما يشبه أكثر فيُلحق به.

The jurists disagreed whether intention is a condition for the validity of ablution, although they had agreed on the stipulation of intention as a condition for worship i^ibdddt\ because of the words of the Exalted, “And they are ordered naught else than to serve Allah, keeping religion pure for Him”,32 and because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The value of acts depends upon accompanying intentions”, which is a well-known tradition. A group of jurists, including al-ShafiT, Malik, Hammad, Abu Thawr, and Dawud, was of the opinion that it (intention) is a condition. Another group said it is not a condition, and this was the opinion of Abu Hanifa and al-ThawrT. The reason for their disagreement is the vacillation of the term wudtf between being a pure ritual dbdda—I mean, not subject to rationalization and intended only for the pleasure of Allah, like saldh and similar forms of mere ritual worship—and between an Hbdda that can also be rational, like washing of dirt. They did not differ about pure 'tbada being in need of intention, and rational ^ibdda not being in need of it Ablution has a resemblance to both kinds of worship and a disagreement has, therefore, resulted. The reason is that it combines ritual worship and purification, and the aim of fiqh is to examine which one it resembles more strongly so that it may be linked to it.

اختلف الفقهاء في غسل اليدين قبل إدخالهما في إناء الوضوء. فذهب بعضهم إلى أنه من سنن الوضوء المستحبة دائماً، حتى مع تيقن نظافة اليدين. وهذا هو القول المشهور عن مالك والشافعيّ. وقيل إنه مستحب لمن شكّ في طهارة يديه، وهذا أيضاً رواية عن مالك. وقيل إن غسل اليدين (قبل إدخالهما في الماء داخل الإناء) واجب على من استيقظ من النوم، وهذا قول داود وأصحابه. وفرّق بعضهم بين نوم الليل ونوم النهار، فأوجبه في نوم الليل دون نوم النهار، وهذا رأي أحمد. وبهذا تتحصل أربعة أقوال من هذا البحث: الأول: أنه سنة على الإطلاق (أي يُفعل دائماً). الثاني: أنه مستحب لمن كان في شكّ. الثالث: أنه واجب على من استيقظ من النوم. الرابع: أنه واجب على من استيقظ من نوم الليل دون نوم النهار.

The jurists differed about washing of hands before immersing a hand inside the water-utensil of ablution. Some have held that it is one of the practices (sunan) of ablution that is always recommended, even when the hands are clean without a doubt. This is the better known opinion of Malik and al- Shafi T. It c is also said that it is recommended in the case of a person doubting the purity of his hands. This too was an opinion narrated from Malik. It is also said that washing of hands (before immersing them in the water inside a utensil) is obligatory on one waking up from sleep. This was Dawud’s view and that of his disciples. Some have distinguished between nocturnal sleep and that of the day, and made it obligatory for nocturnal sleep, but not for that during the day. This is Ahmad’s opinion. Thus, four opinions are arrived at through this (discussion). First, that it is sunna in absolute terms (i.e. always undertaken). Second, that it is recommended for the person in doubt. Third, that it is obligatory on one awaking from sleep. Fourth, that it is obligatory on one waking up from nocturnal sleep and not that of the day.

لهذا السبب يختلفون في هذه المسألة، وهو اختلافهم في معنى حديث أبي هريرة الصحيح أن النبي ﷺ قال: «إذا استيقظ أحدكم من نومه فلا يُدخل يده في الإناء حتى يغسلها ثلاثًا، فإنه لا يدري أين باتت يده». وفي بعض الروايات: «فليغسلها ثلاثًا». فأما الذين لم يروا تعارضًا بين الزيادة الواردة في هذا الحديث وما في آية الوضوء، فقد حملوا الأمر هنا على ظاهره من الوجوب، فجعلوا غسل اليدين من واجبات الوضوء. ومن هؤلاء من رأى أن لفظ «بات» يدل على نوم الليل، فأوجبه في حالة النوم الليلي وحده. ومنهم من لم يفهم منه ذلك، بل فهم منه النوم فقط، فأوجبه لكل استيقاظ من النوم، سواء كان نهارًا أو ليلًا. وأما الذين رأوا تعارضًا بين الزيادة في هذا الحديث وآية الوضوء، وظاهرُ آية الوضوء بيانُ فروض الوضوء، فقد جمعوا بين الدليلين بصرف الظاهر، أي الوجوب، إلى معنى الندب. فمن رأى أن هذا الندب مؤكد لمواظبة النبي ﷺ على هذا الفعل، عدّه من باب السنن. ومن رأى أن هذا الندب غير مؤكد، قال إنه من باب المندوب فقط. وعلى هذا يُطلب غسل اليدين على هذا الوجه عندهم حتى مع العلم بطهارة اليدين، أعني الذين عدّوه سنة مؤكدة والذين قالوا إنه مندوب. منهم من لم يفهم من هذا الحديث علةً موجبةً، فيجعله من باب العام الذي أريد به الخاص، فلم يستحبه إلا لمن قام من النوم. ومن استنبط منه علة الشك، جعله من باب العام الذي أريد به العموم، وأوجبه على كل من شك، إذ هو قريب من حال القيام من النوم.

اختلف الفقهاء في المضمضة والاستنشاق. وفي ذلك ثلاثة أقوال: الأول: أن هذين الفعلين سنّة في الوضوء، وهذا قول مالك والشافعي وأبي حنيفة. الثاني: أنهما واجبان في الوضوء، وهذا قول ابن أبي ليلى وبعض أصحاب أبي داود. الثالث: أن الاستنشاق واجب، والمضمضة سنّة، وهذا قول أبي ثور وأبي عبيد، وجماعة من الظاهرية.

The jurists differed about rinsing of the mouth (madmada) and snuffing (istinshaq). There are three opinions. First, that these practices are a sunna (emphatic recommendation) in ablution. This was the opinion of Malik, al- Shafi i, and Abu Hanifa. Second, that they are obligatory (fard) in ablution. This was the view of Ibn AbT Layla and some disciples of Abu Dawud. Third, that istinshdq is obligatory, while madmada is recommended (sunna). This was Ae opinion of Abu Thawr, Abu QJbayda, and of a group of Zahirites.

سبب اختلافهم في أنه واجب أو مندوب هو اختلافهم في الأحاديث الواردة في هذه المسألة، هل هي زيادة على آية الوضوء فتكون نسخًا، أم لا؟ فمن رأى أن هذه الزيادة إن قيل بوجوبها فهي نسخ للآية، لأن مقصد الآية إثبات هذا الحكم مع بيانه، صرف دلالة الأحاديث من باب الوجوب إلى باب الندب. ومن لم ير فيها نسخًا أبقى دلالتها على الوجوب الظاهر. ومن كان الخبر عنده في الأمر بالوجوب والفعل بالتساوي في القوة لم يفرق بين المضمضة والاستنشاق. ومن جعل القول محمولًا على الوجوب والفعل على الندب فرّق بين المضمضة والاستنشاق، لأن المضمضة إنما رُويت من فعل النبي ﷺ لا من أمره، أما الاستنشاق فقد رُوي من أمره ومن فعله. قال رسول الله ﷺ: «إذا توضأ أحدكم فليستنشق بمنخريه الماء ثم لينتثر، ومن استجمر فليوتر». رواه مالك في الموطأ، والبخاري في صحيحه من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

The reason for their disagreement, whether it is an obligation or a recommendation, is their dispute about the traditions reported on this issue, whether they amount to an addition over the verse of ablution, entailing a conflict. Those who considered that this addition, if deemed an obligation, conflicts with the verse—as the aim of the verse is to provide a foundation for this rule along with its explanation—shifted the implication of the traditions from the category of obligation to that of recommendation. Those who did not consider it as conflicting, assigned it its apparent meaning of obligation. Those for whom the authority of the Prophet’s sayings and acts is equal (in. strength), for purposes of assigning obligation, did not make a distinction between madmada and istinshaq. Those for whom a saying is interpreted as an obligation and an act as recommendation distinguished between madmada and istinshaq, as madmada has been reported through the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and not his command, while istinshaq is reported both from his commands and acts. The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “When one of you performs wudu*, let him snuff up water into his nose and then let it out, while he who performs istinjd? (with stones) let him do it an odd number of times”. It is narrated by Malik in his al-Muwatta and by al-Bukhari in his Sahih from the tradition of Abu Hurayra.

اتفق الفقهاء على أن غسل الوجه كله من فروض الوضوء، لقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ﴾. واختلفوا في ذلك في ثلاث مسائل: وهي غسل ما بين اللحية والأذنين من الوجه الأملس، وغسل جميع طول اللحية، وتخليل اللحية (إدخال الأصابع المبلولة فيها).

The jurists agreed that washing of the whole face is one of the obligations of ablution, because of the words of the Exalted: “O ye who believe, when ye rise up for prayer, wash your faces”. They differed about this on three points; namely, washing of the hairless part of the face between the beard and the ears, washing of the whole length of the beard, and the takhlil of the beard (combing it with wet fingers).

المشهور من مذهب مالك أن ما بين اللحية والأذنين ليس من الوجه، وذهب بعض المالكية إلى أنه منه. وفرّق بعض الفقهاء بين الشخص الذي لم تنبت لحيته بعد وصاحب اللحية. وبذلك يكون في المذهب المالكي ثلاثة أقوال. وقال أبو حنيفة والشافعي إنه من الوجه. وأما طول اللحية، فرأى مالك أنه يجب إمرار الماء عليها، ولا يجب ذلك عند أبي حنيفة، وكذلك عند الشافعي في أحد قوليه. وسبب اختلافهم في هاتين المسألتين هو اشتراك لفظ "الوجه" واحتماله. وأما تخليل اللحية، فكان رأي مالك أنه غير واجب، وكان لأبي حنيفة والشافعي قول مماثل. وأوجبه ابن عبد الحكم، أحد أصحاب مالك.

The well-known opinion in Malik’s school is that the portion between the beard and the ears is not part of the face, though some Malikites maintain that it is. Some jurists make a distinction between a person who is still beardless and a person with a beard. Thus, in the school (Malik’s) there are three opinions. Abu HanTfa and al-Shafi T said that it is a part of the face. With respect to the length of the beard, Malik was of the opinion that it is obligatory that water flow on it, but it is not obligatory according to Abu HanTfa and also al-Shafi T in one of his two opinions. The reason for their disagreement over these two issues is the ambiguity of the term “face”. With respect to the takhlil of the beard, the opinion of Malik was that it is not obligatory. Abu HanTfa and al-Shafi T had a similar view. Ibn cAbd al-Hakam, one of Malik’s disciples, made it obligatory.

سبب اختلافهم هو الخلاف حول صحة الأحاديث المروية التي تتضمن الأمر بتخليل اللحية. ذهب الجمهور إلى أنها غير صحيحة، وأن الروايات التي نُقلت فيها أفعال النبي ﷺ في الوضوء لا تتضمن شيئًا عن تخليل اللحية.

The reason for their disagreement is the controversy about the authenticity of narrated traditions containing the command for takhlil of the beard. The majority are of the view that they are not authentic and the narration in which the acts of the Prophet’s ablution are reported do not contain anything about takhlil of the beard.

اتفق الفقهاء على أن غسل اليدين والذراعين من فروض الوضوء، لقول الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ﴾. واختلفوا في دخول المرفقين في الذراعين. فذهب الجمهور: مالك والشافعي وأبو حنيفة، إلى أن إدخالهما في الغسل واجب. وذهب بعض الظاهرية، وبعض المالكية المتأخرين، والطبري، إلى أن إدخالهما في الغسل غير واجب. وسبب خلافهم في ذلك هو الاشتراك الذي في حرف "إلى" ولفظ "اليد" في لسان العرب. فحرف "إلى" يأتي في استعمال العرب لانتهاء الغاية (أي: إلى حد كذا)، ويأتي في أحيان أخرى بمعنى "مع". ولفظ "اليد" يُطلق في استعمال العرب على ثلاثة معانٍ: اليد وحدها، واليد والذراع، واليد والذراع والعضد. فمن فسّر "إلى" بمعنى "مع"، أو جعل "اليد" شاملة للأجزاء الثلاثة من العضو، رأى إدخال المرفقين في الغسل واجبًا. ومن فهم من "إلى" انتهاء الغاية، ومن "اليد" ما دون المرفقين، ولم يدخل الغاية في المحدود، لم يُدخل المرفقين في الغسل. وقد روى مسلم في صحيحه أن أبا هريرة كان يغسل يده اليمنى حتى يبلغ العضد، ثم اليسرى كذلك، ثم يغسل رجله اليمنى حتى يبلغ الساق، ثم اليسرى كذلك، ثم قال: "هكذا رأيت رسول الله ﷺ يتوضأ". وهذا هو الدليل الذي استدل به من أوجب إدخال المرفقين في الغسل.

The jurists agreed that the washing of the. hands and the forearms are from among the obligations of ablution because of the words of the Exalted, “O ye who believe, when ye rise up for prayer, wash your faces”. They disagreed about the inclusion of the elbows (in the forearms). The majority, Malik, al- Shafi T, and Abu HanTfa, considered their c inclusion as obligatory. Some of the Zahirites, later Malikites,' and al-TabarT were of the opinion that their inclusion in washing is not obligatory. The reason for their disagreement in this is the equivocality {ishtirdk) in the preposition ild (to, up to) and the term yadd (hand), in the language of the Arabs. The preposition ild sometimes denotes, in the usage of the Arabs, the limit (up to) and at other times gives the meaning of “with”. The word yadd (hand), in the usage of the Arabs, is applied to three meanings: the hand; hand and forearms; hand, forearm, and upper arm. Those who rendered ild as “with” or considered yadd as all three parts of the limb, deemed the inclusion, of elbows for washing as obligatory. Those who understood from ild the limit and from the term yadd whatever is lower than the elbows, and did not consider the limit as included in the defined category, did not include the elbows in washing. Muslim has reported in his Sahih that Abu Hurayra used to first wash his right hand till the beginning of the upper arm, then the left in the same manner, followed by the washing of the right foot till the beginning of the calf and then the washing of the left in the same manner. He (Abu Hurayra) then said: “That is how I saw the Prophet of Allah (God's peace and blessings be upon him) performing ablution”. This is the proof given by those who made obligatory the inclusion of the elbows in washing.

عندما تتردّد كلمةٌ بين معنيين، يلزم ألّا تُحمل على أيٍّ منهما إلا بدليلٍ آخر، وإن كان لفظ «إلى» في استعمال العرب على معنى «الغاية» أظهرَ منه على معنى «مع»، وإن كان لفظ «اليد» يُستعمل في الغالب لِيشمل ما دون المرفق لا ما فوقه. فرأيُ من لم يُدخل المرفق أرجحُ من جهة الدلالة اللغوية الظاهرة، ورأيُ من أدخله أوضحُ من جهة المنقول من الأثر، إلا إذا حُمل الأثرُ على مجرد الاستحباب (ندب)، والمسألة محتملةٌ من الوجهين، كما هو ظاهر. وذهب بعضهم إلى أنّ الغاية إن كانت من جنس المغيَّا دخلت فيه، وإن لم تكن من جنسه لم تدخل.

اتفق الفقهاء على أن مسح الرأس من فروض الوضوء، واختلفوا في مقدار المسح الواجب. فقال مالك: يجب مسح الرأس كله. وقال الشافعي، وبعض أصحاب مالك، وأبو حنيفة: يجب مسح بعضه. فحدّ بعض أصحاب مالك أقل الجزء بالثلث، وحدّه آخرون بالثلثين. أما أبو حنيفة فحدّه بالربع، وحدّ كذلك جزء اليد التي يُمسح بها بالربع، وقال: لا يجزئ مسحه بأقل من ثلاث أصابع. أما الشافعي فلم يحدّ لا هذا ولا ذاك.

The jurists agreed that wiping {mash) of the head is one of the obligations of ablution. They differed about the extent (of wiping) required. Malik said that it is obligatory to wipe the whole of it (the head). Al-Shafi(T, some followers of Malik, and Abu HanTfa said that it is obligatory to wipe a part of it. Some followers of Malik defined the minimum part to be a third, while others defined it as two-thirds. Abu HanTfa, on the other hand, limited it to a fourth, and he also defined the part of the hand with which it is to be wiped as a fourth. He said, “Its wiping with less than three fingers is insufficient”. Al- Shafi'T did not fix a limit for either.

أساسُ هذا الخلاف يرجع إلى الاشتراك الموجود في حرف الباء في استعمال العرب. فقد يُستعمل أحيانًا للزيادة والتوكيد، كما في قوله تعالى: «تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ» على قراءة من قرأ «تُنْبِتُ» بضم التاء وكسر الباء من الفعل «أنبتَ»، وقد يدلّ حرف الباء في أحيان أخرى على معنى البعضية، كما في قولهم: «أخذتُ بثوبِه وبِعَضُدِه» (أي أمسكتُ بثوبه وبعضده). ولا سبيل إلى إنكار أن تدلّ الباء على معنى «البعضية»، وهذا مذهب نحاة الكوفة. أما الذين عدّوا الباء زائدة فقد أوجبوا مسحَ الرأس كله، والمراد بالزائدة هنا أنها جيءَ بها للتوكيد فقط. وأما الذين جعلوا الباء للتبعيض فقد أوجبوا مسحَ بعض الرأس فقط، ومن رجّح هذا المعنى استدل بحديث المغيرة أن «النبيَّ ﷺ توضأ فمسح بناصيته وعلى العمامة»، وهو حديث رواه مسلم. ولو سلّمنا بأن الباء زائدة، بقي احتمالٌ آخر، وهو هل يتعلق الوجوب بمقدَّم الرأس أم بمؤخره؟

The basis of this disagreement is due to the equivocality {ishtirdk) that is in (the particle) bd, in the usage of the Arabs. It is sometimes used as a mere addition for emphasis - as in the words of the Exalted, “tanbut bPdduhn?'?* according to one who read “tunbitu” with a damrna for “z” and kasra for bd from the root anbata. At other times, the particle bd indicates the idea of a portion, as in the sentence “akhadhtu bi tha'wbihi wa bi ^adudih (I held him [grabbed him] bi [by] his garment and his forearm)”. There is no purpose in denying this, that is, the fact that bd may convey the idea of “a portion of’. This is the opinion of the KufT school of grammar {nahw). Those who considered it superfluous have deemed obligatory the wiping of the entire head. Superfluous here means that it is added only for emphasis. Those who considered bd as indicating apportionment have deemed obligatory the wiping of only a part of the head. Those who preferred this meaning have argued on the basis of the tradition of al-Mughira that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) performed ablution wiping his forehead and turban”. It is reported by Muslim. If we accept that bd is superfluous, there still remains another probability, whether the obligation relates to the front part of names (like head) or to the back part.

أجمع الفقهاء على أن الواجب في الوضوء أن يُغسل كل عضو مغسول مرة واحدة، مرتبةً بعضها بعد بعض، مع إيصال الماء إلى هذه الأعضاء. ويُستحب (مندوب) غسل كل عضو مرتين أو ثلاثاً، لأنه قد ثبت بالنقل الصحيح أن النبي ﷺ توضأ فغسل كل عضو مرة واحدة، وفي مناسبة أخرى غسل مرتين، وفي مناسبة ثالثة رُئي يغسلها ثلاثاً. غير أن الأمر لا يقتضي غسل كل عضو أكثر من مرة واحدة، أي الأمر الوارد في آية الوضوء.

The jurists agreed that the obligation in ablution is to wash each washable limb once, one after the other, soaking these parts with water. Washing each (limb) twice or thrice is recommended {mandub) for it is authentically reported that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) performed ablution washing each (limb) once. On another occasion he washed twice, and on yet another occasion he was seen washing them thrice. The command, however, does not require washing each limb more than once, that is, the command laid down in the verse of wudu>.

اختلفوا في استحباب تكرار مسح الرأس. فذهب الشافعي إلى أن من غسل سائر أعضائه ثلاثًا فالأولى أن يمسح رأسه ثلاثًا. ولم ير جمهور الفقهاء فضلًا في تكرار المسح. وسبب اختلافهم هنا يرجع إلى خلافهم في قبول الزيادة الواردة في حديث واحد مروي من طريق واحد. والجمهور لا يحتجون بمثل هذا الحديث. وأكثر الأحاديث الأخرى التي تذكر أنه ﷺ غسل ثلاثًا، ومنها ما رُوي عن عثمان وغيره، تذكر أنه مسح مرة واحدة. أما في بعض الروايات عن عثمان التي تصف وضوء النبي ﷺ فيُذكر أنه مسح رأسه ثلاثًا. وقد أيّد الشافعي تأييدًا قويًا قبول هذه الزيادة، استنادًا إلى العموم الظاهر في الروايات أن النبي ﷺ كان يتوضأ مكررًا أفعاله مرتين وثلاثًا. وهذا العموم، وإن كان مصدره قول صحابي، يُحمل على جميع أعضاء الوضوء. غير أن هذه الزيادة ليست في الصحيحين، وإذا ثبتت صحتها وجب الأخذ بها، لأن عدم ذكر الشيء لا يصلح دليلًا على نفي ما ذكره غيره. وأوجب جمهور الفقهاء تجديد الماء للمسح قياسًا على سائر الأعضاء. وروي عن ابن الماجشون أنه قال: "إذا نفد الماء مسح برطوبة لحيته". وهذا هو اختيار ابن حبيب ومالك والشافعي.

They differed about the merit in repeating the wiping of the head. Al- Shafi(T was of the opinion that the person who washes his other limbs three times should preferably wipe his head thrice. The majority of the jurists saw no merit in repeating the mash. The reason for their disagreement (here) lies in their dispute over the acceptance of the addition contained in one tradition coming down through a single chain. The majority of the jurists do not use such a tradition. Most of the other traditions relating that he (the Prophet) washed thrice, including that related through Uthman and others, state that he wiped only once. In some narrations from Uthman, however, that describe the wudu* of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) it is stated that he (the Prophet) wiped his head thrice. Al-Shafici emphatically supported accepting this excess on the basis of the apparent generality of the narrations that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) performed wudt? repeating his acts twice and thrice. The generality, here, even though it arises from the word of a Companion is assigned to all the limbs in ablution. This addition, though, is not in the two Sahihs. If proved authentic it (the narration) must be followed, as that which fails to mention a thing cannot be a proof against that which does mention it. The majority of the jurists made obligatory the renewal of water for wiping on the analogy of the other limbs. It is narrated from Ibn Majishun that he said, “If the water is exhausted he may wipe with the moisture on his beard”. This is the preference of Ibn Habib, Malik and al-ShafiT.

اختلف الفقهاء في (كفاية) المسح على العمامة وحدها. فأجازه أحمد بن حنبل، وأبو ثور، والقاسم، وابن سلام، وبعض آخرين. ومنعه فريق آخر، ومالك، والشافعيّ، وأبو حنيفة. ومرد خلافهم إلى اختلافهم في العمل بالحديث الذي رواه المغيرة وغيره «أنّ النبيّ ﷺ مسح على ناصيته وعلى عمامته»، وكذلك قياسًا على مسح الخفّين. ولهذا اشترط أكثرهم أن تكون العمامة مُلبَسة على طهارة. وقد ردّ هذا الحديث بعضهم، إمّا لأنّه رأى أنه غير صحيح، أو لأنّ ظاهر القرآن يخالفه في رأيه، أي الأمر فيه بمسح الرأس، أو لأنه لم يشتهر العمل به؛ وهذا قول من يشترط شهرة العمل فيما يُروى بخبر الآحاد، ولا سيما في المدينة، كما هو معروف عن مذهب مالك الذي اشترط الشهرة. والحديث رواه مسلم. وقال أبو عمر ابن عبد البرّ: إنه حديث معلول. ففي بعض رواياته ذُكر مسح العمامة وحدها دون الناصية؛ ولهذا لم يشترط بعض الفقهاء مع مسح العمامة مسحَ الناصية أيضًا، إذ لا يجتمع الأصل وبدلُه معًا.

The jurists disagreed about (the sufficiency of) mash over the turban (alone). This was permitted by Ahmad Ibn Hanbal, Abu Thawr, al-Qasim, Ibn Sallam and some others. It was prohibited by another group and by Malik, al-ShafiT, and Abu Harnfa. Their disagreement arises from their dispute about the validity of acting upon the tradition related by al-MughTra and others “that he [the Prophet] (God’s peace and blessings be upon him) performed mash on his forehead and on his turban, and also upon the analogy of [the mash of] boots. It is for this reason that most of them stipulated that it be worn in a clean condition.35 This tradition was rejected by some, either because it was deemed onauthentic by them or because the apparent meaning in the Qurian contradicted it, in their opinion, that is, the command in it about the mash of the head, or because it was not widely accepted in practice. This is according to those who require widespread practice for matters reported through individual traditions, particularly in Medina, as is known about the school of Malik, who stipulated widespread practice as a condition. The hadith is reported by Muslim. Abu TJmar Ibn Abd al-Barr said that it is a defective tradition. In some of its versions the wiping of the turban alone is mentioned, while that of the forehead is not. It is for this reason that some jurists did not stipulate with the wiping* of the turban the wiping of the forehead as well, as the original requirement and its substitute cannot be combined together.

اختلف الفقهاء في مسح الأذنين: هل هو مستحب (سنة) أم واجب (فريضة)، وهل يُجدَّد لهما الماء. فقال بعضهم: إنه واجب، وإنه يُجدَّد له الماء. وأصحاب هذا القول فئة من أصحاب مالك، لأنه عدّ الأذنين جزءاً من الرأس. وذهب أبو حنيفة وأصحابه إلى وجوب مسحهما، وقالوا: يُمسحان مع الرأس بالماء نفسه. وذهب الشافعي إلى أن مسحهما سنة، واشترط تجديد الماء لهما. وهذا القول قال به فئة أخرى من أصحاب مالك، وزعموا أنه قول مالك، لما روي عنه أنه قال: «حكمهما حكم المضمضة»، أي المضمضة والاستنشاق. وسبب الخلاف في كون مسح الأذنين سنة أو واجباً هو الخلاف في الأحاديث الواردة في هذه المسألة، أي هل مسح النبي ﷺ للأذنين زيادة على ما في القرآن من مسح الرأس؟ فإن كان زيادة، فحكمه أنه مندوب لتعارضه مع الآية إن فُسِّرت بالوجوب. وأما إن عُدَّ بياناً للفظ مجمل في القرآن، فحكمه حكم الرأس الثابت، وهو الوجوب. فمن رأى وجوبه جعله بياناً للفظ المجمل في القرآن، ومن لم يره واجباً جعله زيادة، كما في حالة المضمضة. وقد رُوي في هذه المسألة أحاديث كثيرة، وإن لم تكن مدوّنة في الصحيحين، إلا أن العمل جرى على هذه الأحاديث. أما الخلاف في تجديد الماء للأذنين، فسببه تردد لفظ «الأذنين»: هل يُعدّان عضوين مستقلين في الوضوء، أم أنهما جزء من الرأس؟ ذهبت طائفة إلى أنهما يُغسلان مع الوجه، وذهب آخرون إلى أن باطن الأذنين يُمسح مع الرأس وظاهرهما يُغسل مع الوجه، وعلّة ذلك أنهما متردّدتان بين أن تكونا من الوجه أو من الرأس. وكل هذا لا أثر له يُذكر في ضوء الأحاديث المشهورة في مسحهما وانتشار العمل به. ويرى الشافعي أن تكرار مسح الأذنين مستحب، كما هو الحال في مسح الرأس.

They (the jurists) disagreed about the wiping of the ears whether it is recommended (sunna) or an obligation (farida), and whether the water is to be renewed. Some said it is obligatory and that water is to be renewed for (wiping) them. Those who expressed this opinion are a group from among Malik’s followers, as he considered the ears a part of the head. Abu HanTfa and his followers considered their wiping as obligatory, and said that they are to be wiped along with the head with the same water. Al-ShafiT considered their wiping as a sunna and stipulated the renewal of water for them. This opinion was held by another group of Malik’s followers and they maintained that it is Malik’s opinion, because it is narrated that he said “their hukm is the same as the hukm of madmada”. The disagreement—whether wiping of the ears is recommended or an obligation—stems from the controversy about the traditions transmitted on this issue, that is, the wiping of the ears by the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) whether it is an addition over what exists in the Qur’an about the wiping of the head. Its hukm then is that it is a recommendation due to the conflict between it and the verse, if it is interpreted as an obligation. If, however, it is considered an explanation of an unelaborated word in the Qur’an, its hukm becomes the hukm already existing for the head, that is, obligatory. Thus those who considered it obligatory deem it an explanation of the difficult (mujmal) word in the Qur’an, while those who did not consider it obligatory deem it an addition, as in the case of madmada. There are many traditions transmitted on this issue. Though they are not included in the two Sahihs, practice has become common according to these traditions. With respect to the disagreement about the renewal of water for the ears, the cause is the vacillation of The term “ears”, whether they are considered independent limbs for purposes of ablution or whether .they form part of the head. One group gave a distinct opinion that they are to be washed with the face while another considered that the inside of the ears is to be wiped with the head and the outer parts to be washed with the face. The reason is their being equipoised between being part of the face or head. All this has no real significance in view of the common traditions about their mash and its widespread practice. Al-Shafi T considers the repeated wiping of the ears as being recommended/ as he does in the case of wiping of the head.

اتفق الفقهاء على أن القدمين من الأعضاء التي يجب غسلها في الوضوء، لكنهم اختلفوا في الكيفية المطلوبة لتطهيرهما. فذهبت طائفة من الفقهاء، وهم الجمهور، إلى أن طهارتهما تحصل بالغسل. وقالت طائفة أخرى إن الواجب فيهما المسح. وقالت طائفة ثالثة إن طهارتهما تتحقق بأي من الطريقتين، ويرجع الأمر في ذلك إلى اختيار المكلف.

The jurists agreed that the feet are limbs that are the object of ablution, but they differed about the method of purification required for them. A group of jurists, and these are the majority, said that their purity is attained by washing. Another group said that the obligation in their case is wiping. And yet another group said that their purity is achieved through either way; it depends upon the choice of the worshipper.

السبب في الخلاف يرجع إلى قراءتين مشهورتين في آية الوضوء: قراءة من قرأ لفظ «الأرجل» بالنصب (وعلامته الفتحة) عطفاً على المغسولات، وقراءة من قرأها بالخفض (وعلامته الكسرة) عطفاً على الممسوحات. فالقراءة بالنصب تدل بظاهرها على الغسل، والقراءة بالخفض تدل بظاهرها على المسح. وقد ذهب من قال بأن الواجب أحد هذين النوعين من الطهارة، أي الغسل أو المسح، إلى ترجيح إحدى القراءتين على الأخرى، فصرف معنى القراءة الأخرى بالتأويل إلى القراءة التي رأى ترجيحها. أما من رأى أن الدلالة الظاهرة في القراءتين متساوية، وأن إحداهما ليست أقوى دلالة من الأخرى، فقد جعل الواجب على التخيير، كالكفارة في الحنث باليمين، وهذا قول الطبري وداود. أما جمهور العلماء فقد أوّلوا القراءة بالخفض بوجوه عديدة، وأحسنها أن حرف العطف هنا يتعلق باللفظ المنطوق به، وهو ما يُعرف في لسان العرب.

The reason for disagreement is based upon two well-known readings of the verse of wudu>, that is, the reading of those who read the word “feet” as the object of washing with a nasb (accusative; final vowel d) in conjunction with limbs washed, and those who read it with a khafd (final vowel i) in conjunction with parts wiped. The reading with a nasb clearly indicates washing, while reading it with a khafd evidently indicates wiping. Those who held that the obligation is specifically for one of these two types of purity, determined as washing or wiping, preferred one reading over the other, disposing of, by interpretation, the meaning of the other reading in favour of the reading that was preferable for them. Those who believed that the obvious implications of both readings were equal, and that one of these did not have a stronger indication than the other, rendered it as a wajib mukhayyar (obligation with a choice), like expiation for breaking an oath. This was the opinion of al-Tabari and Dawud. The majority, however, have numerous ways of interpreting away the reading with a khafd, and the best of these is that the conjunction here elates to the pronounced form of the word, which is found in Arab usage.

وذهب الفريق الآخر، وهم القائلون بوجوب المسح، إلى أن قراءة النصب عطف على موضع الجار والمجرور الذي قبلها، أي على محل الكلمة المجرورة بحرف الجر، وهي مفعول به للفعل. وقد رجّح الجمهور هذا الوجه من الإعراب (نصب الأرجل)، استنادًا إلى ما ثبت عن النبي ﷺ حين قال في قوم لم يغسلوا أعقابهم: «ويل للأعقاب من النار». قالوا: فهذا يدل على أن غسل الرجلين واجب، لأن الواجب هو ما يُرتَّب على تركه العقاب. ولكن لا حجة في ذلك، إذ إن الوعيد هنا إنما وُجّه إلى من اختار غسل رجليه دون عقبيه. ولا شك أن القائلين بوجوب الغسل أوجبوه على الرجلين بكاملهما، كما أوجب القائلون بوجوب المسح المسحَ على الرجلين بكاملهما، وكذلك فعل من خيّر بين الواجبين. ويُستدل لذلك أيضًا بما رُوي في حديث آخر أخرجه مسلم، قال فيه الراوي: «فجعلنا نمسح على أرجلنا»، حين نادى النبي ﷺ: «ويل للأعقاب من النار». وهذا الحديث، وإن جرت العادة بالاحتجاج به لنفي المسح، فدلالته على جواز المسح أقوى من دلالته على تحريمه، لأن الوعيد إنما ورد على التقصير في الاستيعاب لا على نوع الطهارة، بل هو ساكت عن نوعها، وسكوته يدل على جوازها. كما يُروى جواز المسح عن بعض الصحابة والتابعين، ولكن على سبيل الاستلزام لا التصريح.

اختلفوا في وجوب مراعاة الترتيب في أفعال الوضوء كما ورد في الآية. فقال فريق من الفقهاء إنه (أي مراعاة الترتيب) سنة، وهذا ما نقله متأخرو أصحاب مالك من الأقوال في المذهب، وقال به أيضا أبو حنيفة والثوري وداود. وقال فريق آخر من الفقهاء إنه واجب، وهو رأي الشافعي وأحمد وأبي عبيد. وكل هذا في ترتيب الأفعال الواجبة (في الوضوء) بعضها مع بعض. أما الترتيب بين الأفعال الواجبة والأفعال المندوبة، فيعدّه مالك مستحبا، بينما رأى أبو حنيفة أنه سنة (أي ينبغي العمل به على سبيل السنة).

They disagreed about the observance of a sequence in the acts of ablution as arranged in the verse. One group of jurists said that it (following the sequence) is a sunna (recommended). This is what is related by the later disciples of Malik from the opinions in the school. It was also upheld by Abu Hanifa, al- ThawrT, and Dawud. Another group of jurists said that it is an obligation, which was the opinion of Al-ShafiT, Ahmad, and Abu TJbayd. All this is about the sequence of the obligatory acts (of ablution) in relation to each other. As to the sequential ordering of the obligatory acts with recommended acts, it is regarded by Malik as commendable (mustahabb), while Abu Hanifa considered it to be a sunna (i.e. it should be acted upon as a sunna).

وهناك سببان لاختلافهم. الأول: الاشتراك الحاصل من حرف الواو، إذ يُستعمل العطف بها تارةً على سبيل الترتيب، وتارةً من غير ترتيب، وقد دلّ على ذلك الاستقراء في كلام العرب. وفي هذه المسألة انقسم النحاة إلى فريقين؛ فقال نحاة البصرة: إن الواو لا تدل على الترتيب ولا على التعقيب، وإنما تفيد مجرد الجمع بين الكلمات المعطوفة بها. وقال الكوفيون: إنها تدل على الترتيب والتعقيب معًا. فمن ذهب إلى أن الواو في الآية تفيد الترتيب قال بوجوب الترتيب، ومن ذهب إلى أنها لا تفيد الترتيب لم يوجب الترتيب. والسبب الثاني: اختلافهم في أفعال النبي ﷺ، هل تُحمل على الوجوب أم على الندب. فمن حملها على الوجوب أوجب الترتيب، إذ لم يُنقل عنه ﷺ أنه توضأ قط من غير ترتيب معيّن. ومن حملها على الندب قال: إن الترتيب في الفعل سنّة. ومن فرّق بين ما شُرع على وجه السنّة وما شُرع على وجه الوجوب قال: إن الترتيب الواجب يكون في الأفعال الواجبة، أما من لم يفرّق بين ذلك فقال: إن الشروط الواجبة قد تثبت حتى في الأفعال التي ليست واجبة.

There are two reasons for their disagreement. First is the equivocality that arises from the conjunction waw (and), as the conjunction is sometimes achieved through it in a sequential order, while at other times it is without such order. This is indicated through induction in the usage of the Arabs. On this point the grammarians are divided into two groups. The grammarians of Basra said that the waw does not indicate an order or a sequence, it merely implies a connection of the words joined by it. The Kufis said that it does indicate an order as well as a sequence. Those who maintained that the bmw in the verse implies order, upheld the obligation of a sequence, while those who maintained that it does not imply a sequence, did not uphold its obligation. The second reason is based upon their difference related to the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), whether they are to be construed as an obligation or a recommendation. Those who interpreted them as obligatory, upheld the obligation of a sequence, as it is not related from him that he ever performed ablution without a definite sequence. Those who interpreted them to imply a recommendation said that sequential performance ls a sunna. Those who made a distinction between acts prescribed as a sunna a nd as an obligation said that obligatory sequential ordering has to be in acts that are obligatory, but those who did not make such a distinction said that obligatory conditions may apply even to acts that are not obligatory.

اختلفوا في وجوب الموالاة في أفعال الوضوء (أي عدم التفريق بينها بفواصل لا داعي لها). فذهب مالك إلى أن الموالاة واجبة إذا كانت الأفعال مع تذكّره وقدرته على إتمامها، ولا تسقط إلا بالنسيان، أو إذا كان يذكرها لكن مع عذر صحيح، وكان الفاصل غير مفرط. وقال الشافعی وأبو حنیفة: إن الموالاة ليست واجبة في الوضوء. وسبب الخلاف هو مرة أخرى اشتراك الواو، إذ تُستعمل أحيانًا للدلالة على أشياء متلاحقة متتابعة، وتُستعمل أحيانًا أخرى للدلالة على أفعال متأخرة بعضها عن بعض.

They disagreed about the (obligation of) continuous performance of the acts of ablution (without uncalled-for intervals between them). Malik held that continuous performance is an obligation, when the acts are remembered along with the ability to perform them, relaxed only because of forgetfulness, or when they are remembered but there is a valid excuse, and the interval is not excessive. Al-Shafi T and Abu HanTfa c said that continuous performance is not an obligation of ablution. The reason for disagreement is again the equivocality of the wdw y as the conjunction sometimes applies to adjacent things following each other, while at other times it applies to acts delayed with respect to others.

ذهبت جماعة من الفقهاء إلى القول بعدم وجوب الموالاة في الوضوء، استدلالًا بما ثبت عن النبي ﷺ أنه كان يتوضأ أحيانًا ويؤخر غسل قدميه إلى وقت بعد ذلك. وينشأ الخلاف في هذه المسألة أيضًا من تفسير هذه الأفعال (الواردة عن النبي ﷺ) هل تُحمل على الوجوب أو على الاستحباب.

A group of jurists argued for-the suspension of continuous performance on the basis of what is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he occasionally performed ablution, and used to delay the washing of his feet till sometime later. The disagreement over this issue also arises from the interpretation of (following) these acts (of the Prophet) as an obligation or a recommendation.

قسّم مالك بين القصد والنسيان؛ فالأصل في الناسي أنه معذور ما لم يقم دليل على خلاف ذلك، لقول النبي ﷺ: «رُفع عن أمتي الخطأ والنسيان». وكذلك فإن العذر الصحيح، كما هو ظاهر من أحكام الشرع، مؤثّرٌ في نيل الرخصة.

Malik made a distinction on the basis of intention and forgetfulness; the principle applying to the person who forgets is that he is excused, unless evidence to the contrary is established, because of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Liability for mistake and forgetfulness is removed from my umma”. Similarly, a valid excuse, as is obvious from the dictates of the law, is effective in obtaining a concession.

قال جماعة من الفقهاء إن التسمية في أول الوضوء واجبة من واجباته، واستدلوا على ذلك بقول النبي ﷺ، مرفوعًا: «لا وضوء لمن لم يذكر اسم الله عليه». ولم يثبت هذا الحديث صحةً عند أهل الحديث. وأوّله آخرون بأنه يقتضي النية، بينما ذهب بعضهم، على حدّ علمي، إلى أنه محمول على الاستحباب.