في هذا الباب قسمان. القسم الأول في أقوال الصلاة، والقسم الثاني في أفعالها.

There are two sections in this chapter. The first section is about the words of prayer, while the second is about its acts.

هذا الفصل تتمحور مسائله الأساسية حول تسعة أمور.

The fundamental issues in this chapter are nine.

اختلف الفقهاء في التكبير (النطق بعبارة: «الله أكبر») على ثلاثة آراء. فذهبت طائفة من الفقهاء إلى أن جميع تكبيرات الصلاة واجبة، وذهبت طائفة أخرى إلى أن جميع التكبيرات غير واجبة، وهو قول شاذ. وذهب جمهور العلماء إلى أن تكبيرة الإحرام وحدها هي الواجبة.

The jurists disagreed about takbir (pronouncing the words: “Alldhu Akbar”—Allah is Supreme) into three opinions. A group of jurists said that all pronouncements of takbir in prayer are obligatory, while another group said hat all pronouncements are not obligatory, which is a deviant opinion. The majority hold that the initial takbir alone is obligatory.

سبب الخلاف بين من أوجب جميع تكبيرات الصلاة ومن أوجب تكبيرة الإحرام فقط يرجع إلى تعارض المنقول من أقوال النبي ﷺ مع المنقول من أفعاله. فأما المنقول من قوله ﷺ فهو ما في حديث أبي هريرة المشهور أن النبي ﷺ قال لرجل كان يعلّمه كيفية الصلاة: «إذا قمت إلى الصلاة فأسبغ الوضوء، ثم استقبل القبلة فكبّر، ثم اقرأ». ومعنى ذلك أن التكبيرة الأولى هي الواجبة فقط، ولو كانت تكبيرة أخرى واجبة لذكرها له كما ذكر سائر واجبات الصلاة. وأما المنقول من أفعاله ﷺ فمنه ما رُوي عن أبي هريرة أنه صلّى فكان يكبّر كلما خفض أو رفع، ثم قال: «إني لأشبهكم صلاةً برسول الله ﷺ». ومنه أيضاً ما رواه مطرف بن عبد الله بن الشخير قال: صلّيت أنا وعمران بن حصين خلف علي بن أبي طالب رضي الله عنه، فكان إذا سجد كبّر، وإذا رفع رأسه من الركوع كبّر، فلما قضى الصلاة أخذ عمران بيدي وقال: «لقد ذكّرني هذا صلاةَ محمد ﷺ».

The reason for disagreement among those who made all its instances obligatory and those who made only the takbir of ihram obligatory stems from the conflict of the transmitted words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) with his transmitted acts. The transmitted saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is in the widely known tradition of Abu Hurayra that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said to a man, whom he was teaching how to pray, “When you resolve to pray, complete the ablution and face the qibla, then, pronounce the takbir followed by recitation”. The meaning here is that it is only the first takbir that is obligatory, and had another takbir been obligatory, he would have mentioned it to him, just as he mentioned the other obligations of prayer. The transmitted acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) include Abu Hurayra’s tradition “that he prayed pronouncing the takbir each time he bowed or straightened up, and then said, T give you in my prayer a semblance of the prayer of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him)’”. Included (in the transmitted acts) is also the tradition of Mutarrif ibn Abd Allah ibn al-Shikhkhir, who said, Hmran ibn al-Husayn and c I followed CA!T ibn AbT Talib, may Allah be pleased with him, in prayer, and he pronounced takbir when he prostrated, and when he raised his head after bowing. When he had completed the prayer, we went away and Imran took hold of my hand and said, ‘This reminds me of Muhammad’s prayer’ ”.

قال مالك: لا يجوز أن يُكبَّر إلا بلفظ «الله أكبر»، وقال الشافعيّ: يجوز كلٌّ من «الله أكبر» و«الله الأكبر». وقال أبو حنيفة: يجوز التكبير بكل الألفاظ التي تؤدي المعنى نفسه، كقولنا: «الله الأعظم» و«الله أجلّ» ...

Malik said that it is not allowed to pronounce takbir, except with the words Alldhu Akbar, while al-Shafi T said that c the forms Alldhu Akbar and Alldhu al- Akbar are both permitted. Abu HanTfa said that takbir is permitted with all those words that convey the same meaning, like Allah is the Greatest (al- A zam) and Allah is Greater {al-A jail).

c الحكم في سبب اختلافهم هو: هل المقصود بالافتتاح الألفاظ المعينة أم معناها؟ استدل المالكية والشافعية بقول النبي ﷺ: «مِفْتَاحُ الصَّلَاةِ الطُّهُورُ، وَتَحْرِيمُهَا التَّكْبِيرُ، وَتَحْلِيلُهَا التَّسْلِيمُ». وقالوا إن الألف واللام في «التكبير» تفيد الحصر، وتدل على أن الحكم مقصور على الشيء المذكور، وأنه لا يجوز بغيره. ولم يوافقهم أبو حنيفة على هذا الأصل، إذ يرى أن هذا المعنى إنما يُفهم من مفهوم المخالفة، الذي يقتضي إعطاء المسكوت عنه حكماً مخالفاً لحكم المنطوق به، وطريقة دليل الخطاب ليست مما يعتمده أبو حنيفة.

c The reason for their disagreement is whether it is the words or their meaning that are prescribed for the opening. The Malikites and the Shafifites argued on the basis of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The key to prayer is purification, its sanctity starts with al-takbir, and it. is discharged with the salutation”. They said that the definite article “at” is exhaustive and indicates that the hukm is confined to the thing expressed, and that it is not permissible without anything else. Abu HanTfa does not agree with them about this principle, for such a meaning, in his view, arises from the literal category of zto/iZ al-khitdb (the indirect implication of the text), which requires the assigning of a meaning opposite that of the expressed subject to the unexpressed categories. The dalil al-khitdb is a method not used by Abu HanTfa.

قال جماعة من الفقهاء إن التوجيه واجب في الصلاة. وهو إما قول بعد التكبير: «وجّهتُ وجهي للذي فطر السماوات والأرض»، وهو مذهب الشافعيّ، أو هو تنزيه الله تعالى، وهو مذهب أبي حنيفة، أو هو الجمع بينهما، وهو مذهب أبي يوسف تلميذ أبي حنيفة. وقال مالك: التوجيه ليس بواجب في الصلاة، ولا هو سنّة.

A group of jurists said that tawjih is obligatory in prayer. It is either the statement after takbir, “I (have) tum(ed) (my face) to One Who created the heavens and the earth”, which is al-ShafiTs opinion, or it is the glorification of Allah, which is Abu HanTfa’s opinion, or it is a combination of both, which is Abu Yusufs opinion, who was the disciple of Abu HanTfa. Malik said that tawjih is not obligatory in prayer, nor is it a sunn a.

سبب الخلاف هو تعارض الآثار في عمل أهل المدينة المتعلق بالتوجيه، في نظر مالك، أو هو مبني على الخلاف في صحة الآثار الواردة في ذلك. قال القاضي (ابن رشد): قد ثبت في الصحيحين عن أبي هريرة: "أن رسول الله ﷺ كان يسكت بين التكبير والقراءة، فقلت: يا رسول الله، بأبي أنت وأمي، أرأيت سكوتك بين التكبير والقراءة ما تقول؟ قال: أقول: اللهم باعد بيني وبين خطاياي كما باعدت بين المشرق والمغرب، اللهم نقّني من خطاياي كما يُنقّى الثوب الأبيض من الدنس، اللهم اغسل خطاياي بالماء والثلج والبرد".

The reason for disagreement is the conflict of traditions about tawjih practice (of the people of Medina), in Malik’s view, or is based upon the dispute over the authenticity of the relevant traditions. The QadT (Ibn Rushd) said that it is established in the Sahihayn from Abu Hurayra “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to remain silent between takbir and (later) recitation. So I said, 4O Messenger of Allah for you I would offer as ransom my father and mother. In this silence of yours between takbir and recitation, what do you say?’ He said, and I quote, ‘0 Allah, distance me from my errors, as You have distanced the east from the west, O Allah, cleanse me of errors like a white dress cleansed of filth, O Allah, wash away my errors with water, snow, and the morning dew’”.

ذهب فريق من الفقهاء إلى استحباب السكوت في الصلاة في بعض المواضع، ومنها: الوقت الذي يلي تكبيرة الإحرام، وبعد قراءة أم القرآن، وعند الفراغ من القراءة قبل الركوع مباشرة. ومن القائلين بذلك: الشافعي، وأبو ثور، والأوزاعي. وأنكر ذلك مالك وأصحابه، وأبو حنيفة وأصحابه.

A group of jurists preferred some occasions for silence during prayer including the moment following the initial takbir, after the recitation of the umm a I-Qur^an, and after the completion of recitation just before bowing. Some of those who upheld this are al-ShaficT, Abu Thawr, and al-AwzaT. These were denied by Malik, his disciples, and by Abu HanTfa, and his disciples.

ويرجع سبب خلافهم إلى نزاعهم في صحة حديث أبي هريرة، الذي قال فيه: «كان رسول الله ﷺ يسكت سكتتين: إذا افتتح الصلاة، وإذا فرغ من القراءة قبل الركوع»، وفي رواية: «سكتةً بين التكبير والقراءة، وسكتةً بعد الفراغ من القراءة قبل أن يركع» … ويُعنى هنا بالسكتة الثالثة ما بين التكبير قبل الشروع في قراءة الفاتحة.

اختلف الفقهاء في التسمية، وهي قول: «بسم الله الرحمن الرحيم»، قبل الشروع في القراءة في الصلاة. فمنعها مالك في الصلاة المفروضة، جهرًا كانت أو سرًّا، في أول أم القرآن أو في أي سورة أخرى، لكنه أجازها في النوافل. وقال أبو حنيفة والثوري وأحمد: تُقال سرًّا في كل ركعة مع أم القرآن. وقال الشافعي: تُقال جهرًا إذا كانت القراءة جهرية، وسرًّا إذا كانت القراءة سرية. وهي عنده آية من فاتحة الكتاب، وهو قول أحمد وأبي ثور وأبي عبيد. غير أن الشافعي اختلف قوله: هل هي آية من كل سورة، أم هي آية من سورة النمل وفاتحة الكتاب وحدهما؟ وقد رُوي عنه القولان.

The jurists disagreed about reciting the basmala, the words meaning, “In the name of Allah, the Beneficent, the* Merciful”, before beginning recitation in prayer. Malik prohibited this in the prescribed prayer, whether loudly or inaudibly, at the beginning of the umm al-Qur>dn or any other sura, but he permitted it with supererogatory prayers. Abu HanTfa, al-ThawrT, and Ahmad said that it is to be pronounced inaudibly in each rakfa with the umm al- Qu^dn. Al-Shafi T said that c it is to be pronounced aloud in case of audible recitation and in a whisper in case of the inaudible. In his view it is a verse of the fatihat al-Kitab, which was also the opinion of Ahmad, Abu Thawr, and Abu TTbayd. Al-Shafi T, however, c differed about whether it was a verse of every sura or a verse of surat al-Naml and fatihat al-Kt tab alone? Both opinions are related from him.

الفقرة: سبب الخلاف في هذه المسألة يرجع إلى أمرين. الأول: تعارض الأحاديث الواردة في الباب، والثاني: الخلاف في كون البسملة آيةً من فاتحة الكتاب. ومن الأحاديث التي اعتمدها القائلون بترك البسملة حديثُ ابن مغفّل، قال: «سمعني أبي وأنا أقرأ: بسم الله الرحمن الرحيم، فقال: أي بني، إياك والحدَث، فإني صليت خلف رسول الله ﷺ، وخلف أبي بكر، وعمر، وعثمان، فلم أسمع أحدًا منهم يقولها، فلا تقلها، وإذا أنت صليت فقل: الحمد لله رب العالمين». وقال أبو عمر بن عبد البر: إن ابن مغفّل راوي هذا الحديث، ورواه مالك عن حديث أنس، قال: «صليت خلف أبي بكر، وعمر، وعثمان رضي الله عنهم، فلم يكن أحدٌ منهم يقرأ بسم الله الرحمن الرحيم في أول قراءة ولا في آخرها». وقال أبو عمر: ذهب أهل الحديث إلى أن روايات هذا الحديث مضطربة، ولا يُحتجّ بها حجةً قاطعة؛ فقد وردت من طريق أنه قرأها (معرفةً)، وفي مرة لم ينتهِ السند إليه، وبعض الروايات تذكر عثمان وبعضها لا تذكره، وفي بعض ألفاظها أنهم لم يجهروا بالبسملة.

The reason for disagreement in this refers to two factors. First is the conflict of traditions on the topic, while the second relates to the dispute whether basmala is a verse of fatihat al-Kitdb. The traditions relied upon by those who drop it include that of Ibn Mughaffal, who said, “My father heard me when I was reciting the basmala, and said, ‘O my son, beware of innovation, The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) prayed behind Abu Bakr, and Umar, and Tjmar, and I said that Ibn Mughaffal is one who recited it. Abu Umar ibn al-Barr said that Ibn Mughaffal is the narrator of this tradition as related by Malik about the tradition of Anas, who said, 'I prayed behind Abu Bakr, Umar, and Uthman (God be pleased with them), and none of them recited the tasmiya at the beginning of the prayer.' Abu Umar said that the traditions are of the view that the narrations of this tradition are confused, and it cannot be accepted as a persuasive evidence. There is one instance it has been related through a chain that he did recite it (marifa), and on another occasion the chain did not extend to him, while some versions mention Uthman and others do not. Some of its versions say that they did not pronounce the basmala loudly.

اتفق الفقهاء على أن الصلاة بلا قراءة لا تصح، سواء كان الترك عمدًا أو سهوًا، إلا ما روي عن عمر (رضي الله عنه) أنه صلى فنسي أن يقرأ، فأُخبر بذلك، فسأل: كيف الركوع والسجود؟ فلما أُخبر أنهما على ما يرام، قال: «فلا بأس». لكن هذا حديث غريب عندهم، وإن أخرجه مالك في موطئه في بعض رواياته. وروي عن ابن عباس أنه كان لا يقرأ في الصلاة التي لا يجهر فيها بالقراءة، وقال: «كان رسول الله ﷺ يقرأ في بعض الصلوات ويسكت في بعضها، فنحن نقرأ حيث قرأ ونسكت حيث سكت». وسُئل: هل كانت في الظهر والعصر قراءة؟ فقال: «لا!». وأخذ الجمهور بحديث خباب: «أن النبي ﷺ كان يقرأ في الظهر والعصر». فقيل له: ومن أين علمت ذلك؟ قال: «باضطراب لحيته». واعتمد الكوفيون على حديث ابن عباس في إسقاط وجوب القراءة في الركعتين الأخيرتين من الصلاة، لتساوي الجهرية والسرية في سكوت النبي ﷺ في هاتين الركعتين.

The jurists agreed that prayer without recitation is not valid, whether the omission is intentional or out of forgetfulness, except what is related from TJmar (God be pleased with him) that he prayed and forgot to recite. He was told about this, and he asked how the bowing and prostrations go? When he was told that they were normal, he said, “Then there is no harm”. But this is a solitary (gharib) tradition in their view, although it is included by Malik in his al-Muwatta*, in some versions of it. Further, there is the report from Ibn ‘Abbas that he did not recite in prayer not requiring audible recitation, and said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) recited in some prayers, but kept silent in others, so we recite where he recited and maintain silence where he kept silent”. He was asked whether there was recitation in zuhr and 'asr prayers, and he replied, “No!” The majority followed the tradition of Khabbab “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) used to recite in the zuhr and 'asr prayers. He was asked: ‘How did you come to know this?’ He replied, ‘By the movement of his beard’”. The KufTs relied on Ibn ‘Abbas’s tradition for relinquishing the obligation of recitation in the last two rak^as of prayer, because of the equivalence of audible and inaudible prayer with respect to the silence of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in these two rakfas.

وذهب القائلون بوجوب القراءة في الصلاة إلى اختلافٍ فيما يُقرأ. فذهب بعضهم إلى أن الواجب هو قراءة أم القرآن لمن حفظها، ولا تحديد فيما زاد على ذلك من القراءة. وذهب بعضهم إلى إيجابها في كل ركعة لجمهور الصلاة، وبعضهم إلى نصفها، وآخرون إلى ركعةٍ واحدة في كل صلاة. وقد قال بالرأي الأول الشافعي، وهو أيضاً المشهور من مذهب مالك، لكن رُوي عنه أنه لو قرأها في ركعتين من صلاة رباعية صحّت صلاته. وذهب الحسن البصري وكثيرٌ من فقهاء البصرة إلى أن القراءة في ركعة تكفي. والواجب عند أبي حنيفة قراءةُ أي آيةٍ يختارها المصلي، أما أصحابه فقالوا: أقلّ ما يجزئ ثلاثُ آياتٍ قصار أو آيةٌ طويلة كآية الدَّين. وهذا في الركعتين الأوليين، أما في الركعتين الأخيرتين فقد عدّ القراءة مستحبةً لا واجبة، وأن يُسبِّح فيهما، أي يقول «سبحان الله»، وقد أخذ بهذا الكوفيون. وذهب الجمهور إلى أن القراءة مستحبةٌ في جميع الركعات.

أجمع الجمهور على تحريم قراءة القرآن في الركوع والسجود، لحديث علي في ذلك، ومفاده أنه قال: «نهاني جبريل عن قراءة القرآن وأنا راكع أو ساجد» ﷺ. قال الطبري: إنه حديث صحيح، وقد تابعه على ذلك فقهاء الأمصار. وذهب بعض التابعين إلى إباحة ذلك، وهو أيضًا رأي البخاري، لأن الحديث لم يثبت عنده، والله أعلم.

The majority agreed about the prohibition of the recitation of the Qurian while bowing and prostrating, because of the tradition of cAli about it. According to this tradition, he (the Prophet) said, “Jibril prohibited me from reciting the Qurian while bowing and prostrating”. Al-Tabari said that it is an authentic tradition, and it was followed by the jurists of the various regions. Some of the Tabi un decided to allow c this, and it is also the opinion of al- Bukhari, because the tradition did not prove to be authentic for him, Allah knows best.

اختلفوا في أن الركوع والسجود هل يشترط فيهما ذكر معيّن من المصلي؟ فقال مالك: ليس فيهما شيء معيّن. وقال الشافعي وأبو حنيفة وأحمد وجماعة من الفقهاء: يقول المصلي في الركوع ثلاث مرات: «سبحان ربي العظيم»، وفي السجود ثلاث مرات: «سبحان ربي الأعلى»، وذلك عملاً بحديث عقبة بن عامر. وقال الثوري: يُستحب أن يقول الإمامُ هذا الذكر خمس مرات، ليتسع الوقت للمأموم لأن يقوله ثلاث مرات.

They disagreed on whether bowing and prostrating require determined words from the worshipper. Malik said that there is nothing determined for them. Al-ShafiT, Abu HanTfa, Ahmad, and a group of jurists said that the worshipper repeats the words, “Praise the name of thy Lord, the Tremendous”,113 three times while bowing, and the words “Praise the name of thy Lord, the Most High”,114 three times while prostrating, in accordance with the tradition of TJqba ibn cAmir. Al-Thawri maintained that it was preferable if the imam were to repeat these words five times, so that the follower would have time to repeat them thrice.

سبب الخلاف هنا يرجع إلى تعارض حديث ابن عباس مع حديث عقبة بن عامر. ففي حديث ابن عباس أن النبي ﷺ قال: «نُهيت أن أقرأ القرآن راكعاً أو ساجداً، فأما الركوع فعظِّموا فيه الرب، وأما السجود فاجتهدوا في الدعاء، فقمِن أن يُستجاب لكم». وفي حديث عقبة بن عامر أنه لما نزلت الآية: {سبِّح اسم ربك الأعلى} قال النبي ﷺ: «اجعلوها في سجودكم»، ولما نزلت: {فسبِّح باسم ربك العظيم} قال: «اجعلوها في ركوعكم».

The reason for disagreement here stems from the conflict of Ibn SAbbas’s tradition with the tradition of Uqba ibn Amir. In Ibn Abbas” tradition the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is reported to have said,, have been prohibited from reciting the Qur’an while bowing and prostrating You should glorify the Lord while bowing and strive in making supplications while prostrating, for it is a deserving form for their being answered”. In the tradition of ‘Uqba ibn cAmir, it is stated that when the verse “Praise the name of thy Lord, the Tremendous”,115 was revealed, the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is reported to have said, “Recite this while bowing”, and when the verse “Praise the name of they Lord, the Most High”,116 was revealed he said, “Recite this while prostrating”'.

اختلفوا في التشهد وفي الصيغة المفضلة له. فذهب مالك وأبو حنيفة وجماعة من الفقهاء إلى أن التشهد غير واجب، بينما ذهبت جماعة أخرى إلى وجوبه، وهو قول الشافعي وأحمد وداود. وسبب اختلافهم يرجع إلى تعارض القياس مع ظاهر الأحاديث. فالقياس يقتضي إلحاقه بسائر الأركان الأخرى غير الواجبة في الصلاة، لاتفاقهم على وجوب قراءة القرآن (وحده) في الصلاة، ولأن التشهد ليس جزءًا من القرآن حتى يكون واجبًا. وفي حديث ابن عباس قال: «كان رسول الله ﷺ يعلمنا التشهد كما يعلمنا السورة من القرآن»، وهذا يفيد الوجوب، مع القاعدة القائلة بأن أقوال النبي ﷺ وأفعاله تحمل على الوجوب حتى يقوم دليل على خلافه. أما القاعدة التي اتبعها غيرهم فتخالف ذلك، وهي أنه لا يصح إلحاق ما ثبت وجوبه بالإجماع أو ما صُرّح بوجوبه بغيره. وما لم يُصرَّح بوجوبه ويُنصّ عليه، فإن الأولوية تكون لألفاظ التشهد كما ورد التصريح بها عن النبي ﷺ.

They disagreed about tashahhud and its preferred text. Malik, Abu HanTfa, and a group of jurists held that tashahhud is not obligatory, while another group upheld its obligation, which was adopted by al-ShafiH, Ahmad, and Dawud. The reason for their disagreement arises from the conflict of analogy with the apparent meaning of traditions. Analogy requires its association with all other arkdn (elements) that are not obligatory in prayer, because of their agreement over the obligation of (reciting) the Qur’an (alone) in prayer, and that tashahhud is not a part of the Qur’an so that it may be obligatory. In a tradition from Ibn cAbbas, he -says, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to teach us the tashahhud as he would teach us a sura of the Qur’an”. This implies an obligation, along with the principle that the words and the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) must be construed to imply obligation till an evidence to the contrary is It is noted. The principle followed by others is contrary to this, which states that it is not applicable to associate with matters whose obligation has been established by agreement or where obligation has been expressly mentioned. Unless their obligation has been expressed and specified, the preference given to the words of tashahhud, as explicitly mentioned by the Prophet.

فيما يُفضَّل من ألفاظ التشهد، يذهب مالك إلى أن التحيات لله، والصلوات والطيبات لله، ويشهد الناس من الجماعة: «السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، أشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمدًا عبده ورسوله». وقد فضّل فقهاء الكوفة، كأبي حنيفة وغيره، التشهدَ الذي رواه عبد الرحمن بن مسعود (رضي الله عنه)، وقال ابن عمر إن قراءة هذا الحديث تحصل بصحة الرواية لنقله عن ألفاظ عبد الرحمن، وكذلك الصلوات والطيبات. وألفاظه: «اللهم صلِّ على محمد، وعلى آل محمد، وبارك على محمد وعلى آل محمد، وارحم محمدًا وآل محمد، كما صليت على إبراهيم وآل إبراهيم، إنك حميد مجيد». أما الشافعي وغيره فيشهدون أن محمدًا عبده ورسوله، ونُقل عنهم أنه قال: «السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته»، ويقول: «السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين. أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدًا رسول الله». وإنما نشأ الخلاف من اعتقاد كل فريق في الألفاظ المفضّلة، فمن اعتقد تفضيل إحدى الروايات الثلاث اتّبعها. وذهب كثير من الفقهاء إلى أن ذلك كله على وجه التخيير، كألفاظ الأذان والتكبير في صلاة الجنازة، والعيدين، وبعض مسائل أخرى نُسبت إلى النبي ﷺ بالتواتر. وهذا فيما يبدو هو الحق، والله أعلم.

اختلفوا في التسليم بعد الصلاة. فذهب الجمهور إلى وجوبه، بينما قال أبو حنيفة وأصحابه إنه ليس بواجب. ومن قال بوجوبه قال بعضهم إنه واجب على المنفرد وعلى الإمام أن يسلّم تسليمة واحدة، وقال آخرون إنهم يسلّمون تسليمتين (واحدة عن اليمين وأخرى عن اليسار).

They disagreed about salutation after prayer. The majority upheld its obligation, while Abu Hanifa and his disciples said that it is not obligatory. Some of those who maintained that it is obligatory said that it is obligatory upon the individual, and the imam, to make a single salutation, when others said that they make two (one to the right and one to the left).

فذهب الجمهور، وهم القائلون بوجوبه، إلى ظاهر حديث عليّ، وفيه أن النبي ﷺ قال: «تحليلها التسليم». وأما من قال منهم إن الواجب تسليمتان، فقد تمسّكوا بما ثبت من أن النبي ﷺ كان يسلّم تسليمتين، وهذا قول من يحمل أفعاله ﷺ على الوجوب. وأما مالك فرجّح تسليمتين للمأموم وتسليمة واحدة للإمام، وإن كان قد رُوي عنه أن المأموم يسلّم ثلاث تسليمات: الأولى للتحليل، والثانية لتحية الإمام، والثالثة لتحية الذي على يساره. وأما أبو حنيفة فأخذ بما رواه عبد الرحمن بن زياد الإفريقي، أن عبد الرحمن بن رافع وبكر بن سوادة رَوَيَا عن عبد الله بن عمرو بن العاص قال: «إذا جلس الرجل في آخر صلاته ثم أحدث قبل أن يسلّم فقد تمّت صلاته». وقال أبو عمر بن عبد البر: إن حديث عليّ المتقدم أصح عند أهل الحديث، لأن حديث عبد الله بن عمرو بن العاص لم يروه إلا الإفريقي، وهو مما يضعّفه أهل الحديث.

The majority (who held that it is obligatory) followed the apparent meaning of ‘AIFs tradition, in which the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Its termination is the salutation”. Those among them who said that the obligation is for making two salutations followed the established tradition that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) offered two salutations”, and this is the case for those who construe his (God’s peace and blessings be upon him) acts to imply obligation. Malik preferred two salutations for the follower and a single salutation for the imam, though it is related from him that the follower offers three salutations, the first for termination, the second for (to greet) «the imam, and the third for (to greet) the person on his left. Abu Hanifa followed what was related by ‘Abd al-Rahman ibn Ziyad al-Ifnql that both ‘Abd al-Rahman ibn Rafi‘ and Bakr ibn Sawadah related from ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As who said, “If a man has taken the sitting posture at the end of his prayer and he passes wind before offering the salutation his prayer is complete”. Abu ‘Umar ibn ‘Abd al-Barr said that the preceding tradition of ‘Al? is more authentic according to the traditionists, as the tradition of ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As has been narrated only by al-IfriqT, a case that is considered weak by the traditionists.

قال القاضي (ابن رشد): «إن كان صحيحًا من جهة النقل، فإن نصّه يحتمل التأويل، لأنه لا يدل على أن إتمام الصلاة لا يصح بدون التسليم، إلا من طريق دلالة المفهوم (دليل الخطاب)، وهو اعتبار يعدّه أكثر العلماء ضعيفًا. أما الجمهور فيقولون إن الألف واللام، وهي (أل) الدالة على الاستغراق، أقوى من دلالة المفهوم في الدلالة على حكم المسكوت عنه، الذي هو خلاف الحكم المنطوق به».

اختلفوا في القنوت في الصلاة. فذهب مالك إلى أن القنوت في صلاة الصبح مستحب في الاعتدال من الركعة الأخيرة، وقال الشافعي إنه سنة، وذهب أبو حنيفة إلى أنه لا يجوز القنوت في صلاة الصبح، وإن موضعه في صلاة الوتر. وقال فريق من الفقهاء إن القنوت يُقرأ في كل صلاة. وقال آخرون إنه يُقرأ في شهر رمضان فقط، وقال آخرون إنه يُقرأ في النصف الثاني منه، وقال غيرهم إنه يُقرأ في النصف الأول منه.

They disagreed about the recitation of Jim#.119 During the iridal in the last rak^a Malik maintained that qunut is recommended for the dawn prayer, while al-Shafi T said that c it is a sunna, Abu HanTfa held that reciting qunut is not permitted in the dawn prayer, and its place is in the witr prayer. A group of jurists said that, in fact, qunut is to be recited in every prayer. Some said that is recited only in the month of Ramadan, some said that it is recited in its second half, and others said that it is recited in the first half.

السبب في هذا الخلاف هو تعارض الأحاديث المروية عن النبي ﷺ مع القياس المبني على الصلوات الأخرى، أي القياس على تلك الصلوات التي يُقنَت فيها لما لا يُقنَت فيه. قال أبو عمر بن عبد البر: كان القنوت في شهر رمضان من عمل السلف الأول، يُدعى فيه على الكفار، اقتداءً بسنة رسول الله ﷺ حين دعا على رِعْل وذكوان، وعلى الجماعة الذين قتلوا أهل بئر معونة. وقال الليث بن سعد: لم أقنت مدة خمس وأربعين سنة إلا خلف إمام يدعو بذلك. وقال: إنما فعلتُ ذلك اتباعاً للحديث المروي عن النبي ﷺ أنه «دعا شهراً أو أربعين يوماً يدعو على قوم ويدعو لآخرين، حتى عاتبه الله عز وجل بقوله: ﴿لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذِّبَهُمْ فَإِنَّهُمْ ظَالِمُونَ﴾» [آل عمران: ١٢٨]. فترك رسول الله ﷺ الدعاء ولم يعد إليه حتى لقي الله. قال الليث: ومنذ حملتُ هذا الحديث لم أدعُ به. وكان هذا أيضاً رأي يحيى بن يحيى. قال القاضي (ابن رشد): «ذكر لي الشيوخ الكبار أن هذا العمل كان جارياً عندنا في مسجده بقرطبة، واستمر إلى زماننا أو قريباً من زماننا».

The reason for this disagreement is the conflict of traditions transmitted from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) with analogy constructed upon other prayers, that is, analogy based upon those prayers in which qunut is recited for those in which it is not. Abu TJmar ibn cAbd al- Barr said that recitation of qunut was a prevailing practice among the first generation during the month of Ramadan, in which the disbelievers were cursed following the sunna of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who made a supplication for cursing WaH and Dhakwan, and the group who killed the residents of BPr Macuna. Al-Layth ibn Sa^ said that for a period of forty-five years he had not offered qunut, except behind an imam making such a supplication. He said that for this he had followed the tradition that was related from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that “he made supplications for a month or forty (days) pleading on behalf of one group and cursing others till Allah, the Glorious and Exalted, censured him in the verse: ‘It is no concern at all of thee (Muhammad) whether He relent toward them or punish them; for they are transgressors’”.120 The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) gave up the supplication and did not repeat it till he met Allah. Al-Layth said that since the time he bore this tradition with him, he did not make a supplication. This was also the opinion of Yahya5 ibn Yahya5. The Qadl (Ibn Rushd) said: “The elderly scholars mentioned -to me that this practice also prevailed among us at his mosque in Cordova, and it continued^ till our time or close to our time”.

في هذا الفصل ثماني مسائل أساسية

In this section there are eight fundamental issues:

اختلف الفقهاء في رفع اليدين في الصلاة في ثلاث نقاط: الأولى: في حكمه، والثانية: في المواضع التي ترفع فيها اليدان، والثالثة: في مقدار ما ترفع إليه اليدان.

The jurists disagreed about raising of the hands in prayer on three points: first, about its hukm; second, about the occasions when the hands are raised; and third, about the extent to which they are to be raised.

فيما يتعلق بالحكم، ذهب جمهور العلماء إلى أن رفع اليدين سنة من سنن الصلاة، بينما ذهب داود وطائفة من أصحابه إلى أنه واجب. ثم انقسم هؤلاء الفقهاء إلى طوائف فرعية؛ فمنهم من أوجبه في تكبيرة الإحرام وحدها، ومنهم من أوجبه عند افتتاح الصلاة مع أول ألفاظ التكبير، وعند الركوع، أي عند خفض البدن للركوع وعند رفعه، ومنهم من أوجبه في هذين الموضعين وعند السجود أيضاً، وذلك تبعاً لاختلافهم في المواضع التي يُرفع فيها اليدان.

Regarding the hukm, the majority maintained that raising of the hands is a sunnah of prayer, while Dawud and a group of his disciples maintained that it is an obligation. These jurists are further divided into sub-groups. Some of them made it obligatory in the takbir of ihrdm alone, some made it obligatory at the beginning of the prayer, while reciting the first words of takbir, and at the time o f bowing, that is, while lowering the body for ruk& and while raising it, some made it obligatory on these two occasions and at the time of prostration, an d this in accordance with their disagreement about the occasions on which they are to be raised.

سبب اختلافهم هو تعارض ظاهر حديث أبي هريرة، الذي يتضمن بيان واجبات الصلاة، مع أفعال النبي ﷺ (المروية)؛ فقد ورد في حديث أبي هريرة أن النبي ﷺ علّمه التكبير، ولم يأمره برفع يديه، في حين ثبت عن النبي ﷺ بروايات ابن عمر وغيره أنه «كان يرفع يديه عند افتتاح الصلاة».

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of Abu Hurayra’s tradition, which contains instructions about the obligations of prayer, with the (reported) acts of the Prophet (God’s peace and blessings be U pon him). Abu Hurayra’s contains the statement that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) instructed him about takbir, but he did not order him to raise his hands, while it is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) through traditions reported by Ibn TJmar and others that “he used to raise his hands at the beginning of prayer”.

في الخلاف بينهم حول مواضع رفع اليدين، قال فقهاء الكوفة، كأبي حنيفة وسفيان الثوري وجميع فقهائهم الآخرين: لا يرفع المصلي يديه إلا عند التكبيرة الأولى. وهذه أيضاً رواية ابن القاسم عن مالك. وذهب الشافعي وأحمد وأبو عبيد وأبو ثور وجمهور أهل الحديث والظاهرية إلى القول بحكم رفع اليدين عند التكبيرة الأولى، وعند الركوع، وعند الرفع من الركوع. ويُروى هذا أيضاً عن مالك، إلا أنه واجب عند بعض هؤلاء الفقهاء، بينما هو سنة عند مالك. وذهب بعض أهل الحديث إلى رفع اليدين عند السجود وعند القيام منه.

أبو حنيفة كان يرى أن القنوت عند الرفع من الركوع وفي أثنائه ليس واجبًا. وقال الشافعي إنه واجب. واختلف أصحاب مالك في أن المشهور من المذهب يقتضي أنه مستحب أو واجب، إذ لم يُنقل عنه نص صريح في ذلك.

Abu HanTfa maintained that ftiddl on rising from the rukuc and during it is not an obligation. Al-ShaficT said it is obligatory. Malik’s disciples differed about whether the foremost opinion in the school implies that it is a recommendation or an obligation, as no explicit opinion is narrated from him on this.

سبب الخلاف هنا هو: هل يتحقق الواجب بالإتيان ببعض ما يقع عليه الاسم، أم بالإتيان بجميع ما يُشترط فيه؟ فالذين يرون أن الواجب يتحقق بالإتيان بما يقع عليه الاسم، لم يشترطوا الطمأنينة في الركوع. أما الذين يرون أن الواجب يتحقق بجميع ما اشترطه الشرع، فقد اشترطوا الاعتدال في الصلاة، لثبوته عن النبي ﷺ في الحديث المتقدم: «ارْكَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ رَاكِعًا، ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَعْتَدِلَ قَائِمًا»، ومن ثم فإنه يجب حمل ذلك على الوجوب.

The reason for disagreement here is whether the obligation is met by conforming with a part of that to which the term applies or by complying with the whole of it. Those for whom the obligation is met by complying with a term to which the term is applied, did not stipulate the maintenance of riddle while bowing. Those for whom the obligation is met by the whole stipulated raising in prayer, as this is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in a preceding tradition: 'Bow, resting on a limb, and raise yourself resting a while'; therefore, it is necessary to construe this as an obligation.

ما يجب أن يُحفظ، والقاعدة أن أفعال النبي ﷺ في الصلاة المتعلقة بها لا تُحمل على الوجوب إلا إذا دلّ الدليل على ذلك، وقد لجأوا إلى هذا الحديث؛ ولهذا لم يعتبروا رفع اليدين واجبًا، ولا غيره من الأفعال والأقوال سوى التكبيرة الأولى والقراءة. فتأمّل فيه، فإنه قاعدة تعارض القاعدة الأولى (وهي حمل الأفعال على الوجوب)، وهي سبب الخلاف في أكثر هذه المسائل.

What must be maintained, the principle is not to construe the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) relating to his acts in prayer as obligatory unless evidence indicates this, had recourse to this tradition; for this reason also they did not consider raising of the hands as obligatory nor even the other acts and pronouncements besides the first takbir and recitation. Think over it for it is a principle that opposes the first principle (of interpreting the acts as obligatory), and is the cause of disagreement in most of these issues.

اختلف الفقهاء في هيئة الجلوس (في الصلاة). فقال مالك وأصحابه: يُجلس الإنسان نفسه على إليتيه نحو الأرض، مع رفع قدمه اليمنى مستندةً على باطن أصابعها، وثني رجله اليسرى تحته، وتثنية القدم اليسرى. وهيئة الجلوس عند المرأة في رأيه كهيئة الرجل. وقال أبو حنيفة وأصحابه: يضع الرجل قدمه اليمنى على الأرض ويجلس على قدمه اليسرى. وفرّق الشافعي بين هيئة الجلوس في وسط الصلاة وهيئته في آخرها؛ فاتّبع في الجلوس في الوسط رأيَ أبي حنيفة، وفي الجلوس الأخير رأيَ مالك.

The jurists disagreed about the sitting posture (in prayer). Malik and his disciples said that the person is to lower himself on his buttocks toward the ground, with his right foot raised resting on the inside of its toes and his left leg bent under him and bend the left foot. In his view, the sitting posture for a woman is the same as that of a man. Abu HanTfa and his disciples said that a man is to plant his right foot on the ground and seat himself on his left foot. Al-Shafi T distinguished between the posture c in the middle of the prayer and the posture at the end; for the posture during the middle he followed the same opinion as that of Abu HanTfa, and for the last posture the same opinion as Malik’s.

سبب خلافهم هو تعارض الأحاديث. وفي المسألة ثلاثة أحاديث. الأول، وهو ثابت باتفاق الجميع، حديث أبي حميد الساعدي في وصف صلاة النبي ﷺ، وفيه: «فإذا جلس في الركعتين جلس على رجله اليسرى ونصب اليمنى، فإذا جلس في الرابعة قدّم رجله اليسرى ونصب الأخرى وقعد على مقعدته». والثاني، حديث وائل بن حجر، وفيه: «وإذا جلس في الصلاة نصب رجله اليمنى وجلس على اليسرى». والثالث، ما رواه مالك عن عبد الله بن عمر قال: «السنة في الصلاة أن تنصب رجلك اليمنى وتثني اليسرى». وهو حجة أصيلة لقوله: «السنة في الصلاة». وفي روايةٍ عن القاسم بن محمد أنه أراهم هيئة القعود في التشهد، فنصب رجله اليمنى وثنى اليسرى، وجلس على وركه الأيسر لا على قدمه، وقال: «هكذا أراني عبد الله بن عمر، وأخبر أن أباه كان يفعل هذا».

The reason for their disagreement is the conflict of traditions. There are three traditions on the issue. The first, which is established by the agreement of all, is the tradition of Abu Humayd al-SacidT describing the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). It contains the words, “When he sat down after two rak*as> he did so on his left leg and raised his right foot, but when he sat down at the end he bent his left leg and raised the right one sitting on his hips [on the left side]”. The second is the tradition of Wa’il ibn Hujr, which says, “When he sat down in prayer, he raised his right foot and sat on the left”. The “third tradition is related by Malik from cAbd’ Allah ibn TJmar, who said, “The sunna in prayer is that you raise your right foot and bend your left leg”. It is a primary authority, because of his saying, “The sunna in prayer”. In a report from al-Qasim ibn Muhammad he showed- them the sitting posture during tashahhud, and raised his right foot and turned in the left, but he sat on his left hip not on his foot, saying “This is what c Abd Allah ibn <Abd Allah ibn ‘Umar showed me, and said that his father used to adopt this posture”.

اختلف الفقهاء في جلسات الصلاة، أي الجلسة التي تكون في وسط الصلاة (وهي عند النهوض من السجدة الثانية من الركعة الثانية قبل القيام إلى الثالثة)، والجلسة في آخر الصلاة. فذهب جمهور الفقهاء إلى أن الجلسة في وسط الصلاة سنة وليست واجبة، وخالف فريق فقالوا إنها فرض. وكذلك ذهب الجمهور إلى أن الجلسة في آخر الصلاة واجبة، وخالف بعضهم فقال إنها سنة. وسبب اختلافهم تعارض ظاهر النص مع القياس المبني على تفضيل جلسة على أخرى. وذلك كما في حديث أبي هريرة المتقدم، وألفاظه: «ثم اجلس حتى تطمئن جالسًا»، فبحسب الظاهر من هذا الحديث تكون الجلسة واجبة في الصلاة كلها، فقال من أخذ به إن الجلسات كلها واجبة. غير أنه ثبت في حديث ابن بُحَيْنة الصحيح أن «رسول الله ﷺ ترك الجلسة الوسطى ولم يعد، ثم سجد لها سجدتي السهو». وثبت عنه أيضًا أنه ترك ركعتين ثم أتى بهما، كما ترك ركعة فأتى بها. ومن هنا فهم الفقهاء الفرق بين حكم الجلسة الوسطى وحكم الركعة، فلما كانت الركعة واجبة عندهم بالإجماع، لزم أن تكون الجلسة الوسطى غير واجبة. وعلى هذا الأساس فرّق الفقهاء بين الجلستين، وقرروا أن سجود السهو يكون للسنن لا للفروض. وأما من رأى وجوبها فقال إن سجود السهو خاص بالجلسة الوسطى بخلاف سائر الواجبات، ولا يصح أن يُتخذ ذلك دليلًا على أنها غير واجبة.

The jurists disagreed about the sitting postures in the middle of the prayer (that is, on rising from the second prostration of the second rak^a and before standing up for the third) and at the end. Most of the jurists held that the posture in the middle of the prayer is sunna and is not an obligation. One group deviated from this and said that it is an obligation (fard). Likewise, the majority held that the sitting posture at the end of the prayer is obligatory, but some deviated and held that it is a sunna. The reason for their disagreement is the conflict of the implication of the text with analogy constructed upon one sitting posture over the other. This is so as in the preceding tradition of Abu Hurayra; the words are: “Then sit up and rest a little, while seated”. According to the apparent meaning of this tradition the sitting posture is obligatory in the entire prayer. Those who adopted it said that all sitting postures are obligatory. It is howevSa laid down in the confirmed tradition of Ibn Buhayna that “the messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) dropped the middle sitting posture and did not repeat it, and then prostrated on account of it”. It is also established from him that he dropped two rak'as but performed them again, as he did for one rakfa. From this the jurists understood the difference between the hukm of the middle sitting posture and the hukm of a rak'a. As a rakfa was obligatory for them by consensus, it followed that the middle sitting posture was not obligatory. It is on this basis that the jurists differentiated between the two sitting postures and maintained the prostrations of forgetfulness are performed for sunan and not for obligations (furud). Those who considered it to be an obligation maintained ‘that the prostrations of forgetfulness are specific to the middle posture, (if left out) as distinguished from the other obligations, and that cannot be counted as evidence that it (the middle posture) is not obligatory.

اختلف الفقهاء في وضع إحدى اليدين على الأخرى في الصلاة. فكرهه مالك في الفرائض، وأجازه في النوافل. وذهبت جماعة من الفقهاء، وهم الجمهور، إلى أن هذا الفعل من سنن الصلاة. وسبب اختلافهم أن الأحاديث الثابتة وردت في وصف صلاة النبي ﷺ، ولم يُنقل فيها أنه كان يضع يمينه على يساره في الصلاة، بينما ورد أيضًا أن الناس أُمروا بذلك. وقد ورد هذا في وصف صلاة النبي ﷺ في حديث أبي حميد. فرأت جماعة من الفقهاء أن الأحاديث التي فيها إثبات هذا الفعل تتضمن زيادة على الأحاديث التي لم يُنقل فيها هذه الزيادة، والزيادة يجب قبولها. وقال آخرون: يجب الأخذ بالأحاديث التي لم يُنقل فيها هذه الزيادة، لأنها أكثر عددًا، ولأن هذا الفعل لا يتناسب مع أفعال الصلاة، إذ هو من باب الاعتماد على الشيء؛ ولذلك أجازه مالك في النوافل دون الفرائض. ويبدو أنه يصوّر هيئة الخشوع، وهي هيئة تليق بالصلاة.

The jurists differed about placing one hand over the other in prayer. Malik disapproved this in obligatory prayers, but permitted it in supererogatory prayers. A group of jurists, and these are the majority, maintained that this act is among the sunan of prayer. The reason for their disagreement is that confirmed traditions have been reported in which the description of the Prophet’s prayer have been transmitted, but it has not been transmitted that he used to place his right hand over his left during prayer, while it has also been related that the people were commanded to do this. This has been related in the description of the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of Abu Humayd. A group of jurists, therefore, held that the traditions in which this is established imply an addition over those in which this addition has not been transmitted, and an addition has to be accepted. Another group said that it is necessary to adopt the traditions in which this addition has not been transmitted as these are more in number, and also because it (this practice) is not compatible with the acts of prayer for it belongs to the category of seeking support; therefore, Malik permitted it in supererogatory and not in obligatory prayers. It appears that it depicts a posture of humility, which is appropriate for it.

ذهبت جماعة من الفقهاء إلى أنه إذا كان في الركعة الفردية من صلاته فلا ينهض (بعد السجدة الثانية) حتى يعتدل جالسا (للاستراحة)، وذهبت جماعة أخرى إلى أنه ينهض مستقيما من السجود. وكان الرأي الأول رأي الشافعي وجماعة من الفقهاء، وكان الرأي الثاني رأي مالك وجماعة من الفقهاء.

A group of jurists preferred that when a person is in the odd rakfa of his prayer he should not stand up (after the second prostration) till he has straightened up in the sitting posture (for resting), while another group preferred that he rise up straight from the prostrations. The first was the opinion of al-Shafi(T and a group of jurists and the second was the opinion of Malik and a group of jurists.

السبب في الخلاف أن في هذه المسألة حديثين متعارضين. الأول هو الحديث الثابت عن مالك بن الحويرث «أنه رأى رسول الله ﷺ يصلي، فإذا كان في وتر من صلاته لم يَنهض حتى يستوي قاعداً»، وفي حديث أبي حميد في صفة صلاة النبي ﷺ «أنه إذا رفع رأسه من السجدة الثانية في الركعة الأولى قام ولم يجلس». فأخذ الشافعي بالحديث الأول، بينما أخذ مالك بالحديث الثاني.

The reason for the disagreement is that there are two conflicting traditions in this. The first is the confirmed tradition of Malik ibn al-Huwayrith “that he saw the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) pray, and when he was in the odd rakfa of his prayer he did not stand up after the prostration till he had straightened up in the sitting posture”. In the tradition of Abu Humayd about the description of the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) it is said “that when he raised up his head after the second prostration in the first rak% he stood up and did not seat himself”. Al-Shafici adopted the first tradition, while Malik adopted the second.

وقد اختلفوا أيضًا في المصلّي إذا سجد: هل يضع يديه على الأرض قبل ركبتيه، أم يضع ركبتيه قبل يديه؟ ورأي مالك يميل إلى تقديم الركبتين قبل وضع اليدين. وسبب اختلافهم أنه ورد في حديث ابن حُجر أنه قال: «رأيتُ رسولَ الله ﷺ إذا سجد وضع ركبتيه قبل يديه، وإذا نهض رفع يديه قبل ركبتيه». وروي عن أبي هريرة أن النبي ﷺ قال: «إذا سجد أحدكم فلا يبرك كما يبرك البعير، وليضع يديه قبل ركبتيه». وكان عبد الله بن عمر يضع يديه قبل ركبتيه. وقال بعض المحدّثين: إن حديث وائل بن حُجر أصحّ من حديث أبي هريرة.

They also differed about whether a person prostrating should place his hands on the ground before kneeling, or whether he should kneel before placing his hands. Malik’s view favours kneeling before the placing of hands. The reason for their disagreement is that in the tradition of Ibn Hujr, he said: “I saw that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) would kneel while prostrating before reaching for the floor with his hands, and would withdraw his hands before his knees while rising up”. It is related from Abu Hurayra “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘When one of you is about to prostrate he should not kneel down like a camel, but should place his hands before kneeling’”. cAbd Allah ibn <Umar used to place his hands before his knees. Some of the traditionists have said that the tradition of Wa’il ibn Hujr is more authentic than that of Abu Hurayra.

اتفق الفقهاء على أن السجود يكون على سبعة أعضاء: الجبهة، واليدين، والركبتين، وأطراف أصابع الرجلين، لقول النبي ﷺ: «أُمِرْتُ أَنْ أَسْجُدَ عَلَى سَبْعَةِ أَعْظُمٍ». واختلفوا في من سجد ولم يباشر بأحد هذه الأعضاء: هل تبطل صلاته؟ فقال قوم من الفقهاء: لا تبطل صلاته، لأن اسم السجود يقع على الوجه وحده. وقال آخرون: تبطل إذا لم يسجد على الأعضاء السبعة المذكورة في الحديث.

The jurists agreed that prostration is on seven limbs, the forehead, the (two) hands, the (two) knees, and the inside of the toes, because of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “I have been commanded to prostrate on seven limbs”. They differed about the person who prostrates and fails to employ one of these limbs: is his prayer invalidated? A group of jurists said that his prayer is not invalidated as the term “prostration” applies only to the face. Another group said that it is invalidated if he does not prostrate on the seven limbs stated in the tradition.

لم يختلفوا، مع ذلك، في أن من يسجد على جبهته وأنفه يُعدّ قد سجد على وجهه، لكنهم ^اتفقوا على جواز السجود على أحدهما أو الآخر. قال مالك: إن سجد على جبهته دون أنفه فهو جائز، وإن سجد على أنفه دون جبهته فغير جائز. وقال أبو حنيفة: هذا جائز. وقال الشافعي: لا يصح السجود إلا إذا سجد على كليهما.

They did not differ, however, on the point that one who prostrates on his forehead and nose is considered to have prostrated on his face, but they ^agreed on whether prostration oh one or the other was permissible. Malik said that if he prostrates on his forehead and not the nose it is permitted, but if Ixe prostrates on his nose and not on his forehead it is not permitted. Abu Hanifa said that this is allowed. Al-ShafiT said that the prostration is not valid unless he prostrates on both.

سبب اختلافهم نشأ عن مسألة: هل الواجب الإتيان ببعض ما يقع عليه الاسم، أم الإتيان بالكل؟ وذلك لأن لفظ الوجه قد ورد في حديث ابن عباس الذي يقول: «أُمِرْتُ أن أسجد على سبعة أعظم» ﷺ. فالذين قالوا إن الواجب الإتيان ببعض ما يقع عليه الاسم، قالوا: يكفي أن يسجد على الجبهة أو على الأنف. أما الذين قالوا إن اسم السجود يقع على من سجد على جبهته فقط، ولا يقع على من سجد على أنفه فقط، فقد أجازوا السجود على الجبهة دون الأنف وحده. وهذا يُعدّ تحديدًا للجزء الذي يتحقق به الامتثال للواجب إذا كان ذلك الجزء مقصودًا من اللفظ، وهو مبني على رأي من يفرّق بين أجزاء الشيء، فيرون أن الامتثال بالجزء المهم من الشيء يُسقط الواجب، أما بجزء آخر غير مهم فلا يُسقطه. فتأمّل هذا، فإنه من أصول هذا الباب. (ولو جاز السجود على الأنف وحده) لأمكن أن يقال إنه إذا لامس الأنف الأرض ولو لمسًا خفيفًا صحّ السجود. أما الذين يرون أن الواجب الإتيان بكل ما يشمله اللفظ، فيوجبون على المصلي أن يسجد على جبهته وعلى أنفه معًا. ويقول الشافعي إن الإبهام الموجود في الألفاظ قد زال بفعل النبي ﷺ وبيانه، فقد كان يسجد على جبهته وأنفه، كما ورد في الحديث أنه إذا فرغ من صلاته كان على جبهته وأنفه أثر الطين والماء، فكان فعله ﷺ مفصِّلًا لما أُجمل من الحديث.

اتفق الفقهاء على كراهة الإقعاء في الصلاة، استناداً إلى النهي الوارد في الحديث الذي يذكر «الرجل يقعي في الصلاة إقعاء الكلب». لكنهم اختلفوا في المراد بهذا اللفظ. فذهب بعضهم إلى أن المنهي عنه هو هيئة الجلوس عند الرجل إذا جلس على أليتيه وضمّ فخذيه كهيئة الكلب أو الأسد، ولا خلاف بينهم في أن هذه ليست من هيئات الصلاة. وذهب فريق آخر إلى أن الإقعاء المكروه هو أن يضع الرجل أليتيه على عقبيه بين السجدتين والقدمان مفروشتان على أطراف الأصابع، وهو رأي مالك، إذ روي أن ابن عمر كان يفعل ذلك لأن قدميه كانتا تؤلمانه. وكان ابن عباس يقول: «إن الإقعاء على القدمين هكذا سنة نبيكم ﷺ». أخرجه مسلم.

The jurists agreed on the disapproval of during prayers on the basis of the prohibition (specified) in the tradition (which refers to) “a man sitting during prayer in the posture of a dog”. They differed, however, about the implications of the term. Some of them maintained that the prohibited is the sitting posture of a man when he seats himself on his buttocks and folds up his thighs like posture of a dog or a lion. There is no disagreement among them that this is not one of the postures of prayer. Another group maintained that the i/o5 that has been frowned upon is the resting of the buttocks on the ankles between the two prostrations while the feet are resting on the toes. This is Malik’s opinion as it is related that Ibn TJmar used to do this because his feet used to ache. Ibn <Abbas <ised to say that “sitting on the feet in this way is the sunna of your Prophet”. It is recorded by Muslim.

السبب في خلافهم هو تردّد لفظ «الإقعاء» (المكروه في الصلاة) بين معناه اللغوي ومعناه الشرعي، أي المعنى الذي خصّه به الشرع. فالذين قالوا إنه يدل على معنى لغوي فسّروه بهيئة الكلب. والذين قالوا إنه يدل على المعنى الشرعي قالوا إنه يدل على إحدى الهيئات المنهيّ عنها في الصلاة، ولمّا ثبت عن ابن عمر أن هيئة الرجل الجالس على عقبيه واضعًا قدميه على أطراف أصابعه ليست من سنن الصلاة، ذهبوا إلى أن هذه الهيئة هي المنهيّ عنها. لكن هذا قول ضعيف، لأن الألفاظ التي لم يثبت لها معنى شرعي تُحمل على معناها اللغوي حتى يثبت لها معنى شرعي، بخلاف الألفاظ التي ثبتت لها معانٍ شرعية، فهذه تُحمل على معناها الشرعي حتى يدل دليل على تفسيرها بالمعنى اللغوي. وأيضًا، فإن أثر ابن عمر قد عارضه أثر ابن عباس.

The reason for their disagreement is the vacillation of the term r/#, (frowned upon in prayers) between the literal meaning and the legal meaning, that is, the meaning to which this term has been restricted by the law. Those who said that it conveys a literal meaning identified it with the posture of a dog. Those who said that it conveys the legaL meaning said that it indicates one of the postures prohibited during prayer, and as it is established from Ibn TJmar that the posture of a person sitting on his ankles letting his feet rest on their toes is not a sunna of prayer they were led to believe that it is this posture that has been prohibited. But this is a weak (argument) as terms for which no legal meaning has been established must be understood in their literal sense till such time that a legal meaning is established for them. This is unlike those terms for which legal meanings have been established, that is, these must be understood in their legal meaning till an evidence indicates their interpretation of the sin.Further, the tradition of Ibn TJmar has been contradicted byy the tradition of Ibn Abbas