هناك ثلاثة أركان. اثنان منها متفق عليهما، وهما: الاستمرار (المدة) والامتناع عن الأفعال المفسدة للصوم، أما الثالث فمختلف فيه، وهو التلفظ بالنية.

There are three elements. Two of them are agreed upon, and, these are duration and abstinence from acts breaking the fast, while the third is disputed, which is formulation of the intention.

الصِّفَةُ الأُولَى، وَهِيَ الزَّمَانُ، تَنْقَسِمُ إِلَى نَوْعَيْنِ. الأَوَّلُ هُوَ مُدَّةُ الوُجُوبِ، وَهِيَ شَهْرُ رَمَضَانَ، وَالثَّانِي هُوَ مُدَّةُ الإِمْسَاكِ عَنِ المُفْطِرَاتِ، وَهُوَ يَشْمَلُ سَاعَاتِ النَّهَارِ مِنْ أَيَّامِ هَذَا الشَّهْرِ، فَيَسْتَثْنِي اللَّيَالِيَ. وَيَتَعَلَّقُ بِكُلِّ وَاحِدَةٍ مِنْ هَاتَيْنِ المُدَّتَيْنِ مَسَائِلُ أَصْلِيَّةٌ اخْتَلَفُوا فِيهَا. وَنَبْدَأُ بِمَا يَتَعَلَّقُ بِمُدَّةِ الوُجُوبِ. فَأَوَّلُ هَذِهِ المَسَائِلِ تَحْدِيدُ طَرَفَيْ هَذِهِ المُدَّةِ، وَالثَّانِيَةُ تَتَعَلَّقُ بِتَعْيِينِ الطَّرِيقِ الَّتِي يُعْرَفُ بِهَا عَلَامَاتُ الحَدِّ بِالنِّسْبَةِ لِكُلِّ شَخْصٍ وَلِلآفَاقِ المُخْتَلِفَةِ. أَمَّا بِالنِّسْبَةِ لِطَرَفَيِ المُدَّةِ (الوُجُوبِ فِي الصَّوْمِ)، فَقَدْ اتَّفَقَ الفُقَهَاءُ عَلَى أَنَّ الشَّهْرَ العَرَبِيَّ يَمْتَدُّ تِسْعَةً وَعِشْرِينَ يَوْمًا، وَأَحْيَانًا ثَلَاثِينَ، وَأَنَّ المِعْيَارَ فِي تَعْيِينِ شَهْرِ رَمَضَانَ هُوَ رُؤْيَةُ الهِلَالِ، لِقَوْلِ النَّبِيِّ ﷺ: «صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ». وَالمُرَادُ بِالرُّؤْيَةِ هُنَا أَوَّلُ ظُهُورِ الهِلَالِ بَعْدَ غُرُوبِ الشَّمْسِ. وَاخْتَلَفُوا فِي الحُكْمِ عِنْدَ وُجُودِ عَوَامِلَ تَسْتُرُ الرُّؤْيَةَ وَتَجْعَلُهَا مُتَعَذِّرَةً، وَكَذَلِكَ اخْتَلَفُوا فِي الوَقْتِ المُعْتَبَرِ لِرُؤْيَةِ الهِلَالِ. أَمَّا اخْتِلَافُهُمْ فِي حَالِ اسْتِتَارِ الهِلَالِ (بِالغُيُومِ)، فَذَهَبَ الجُمْهُورُ إِلَى أَنَّ الحُكْمَ فِي هَذِهِ الحَالِ إِكْمَالُ عِدَّةِ الشَّهْرِ السَّابِقِ (شَعْبَانَ) ثَلَاثِينَ يَوْمًا. فَإِذَا اسْتَتَرَ الهِلَالُ فِي (مَطْلَعِ) أَوَّلِ الشَّهْرِ، عُدَّ الشَّهْرُ الَّذِي قَبْلَهُ ثَلَاثِينَ يَوْمًا، فَيَكُونُ أَوَّلُ يَوْمٍ مِنْ رَمَضَانَ هُوَ الغَدُ. وَإِذَا اسْتَتَرَ الهِلَالُ فِي آخِرِ الشَّهْرِ (رَمَضَانَ)، صَامَ النَّاسُ ثَلَاثِينَ يَوْمًا. وخالف ابنُ عمر في ذلك، فرأى أنه إذا خَفِيَ الهلالُ في أولِ شهرِ رمضانَ فإنّ اليومَ التالي، الذي يُسمّى يومَ الشكّ، يُصامُ. وروي عن بعضِ السلفِ (الفقهاءِ الأوائلِ) أنه إذا خَفِيَ الهلالُ يُرجعُ إلى الحسابِ الفلكيّ، وهذا رأيُ مُطَرِّفِ بنِ الشِّخِّيرِ، أحدِ كبارِ التابعين. وفي روايةٍ عن ابنِ سُرَيجٍ عن الشافعيّ قال: إذا كان الإنسانُ عالِمًا بعلمِ الفلكِ، وكان حسابُه يقتضي أنّ الهلالَ كان سيُرى لولا المانعُ، فله (وينبغي له) أن يبتدئَ الصيامَ، ويكونَ صومُه صحيحًا.

The first element, which is duration, is divided into two kinds. The first is the period of obligation, which is the month of Ramadan, while the other is the period of abstinence from acts that break the fast, and this covers day-time of the the days of this month, thus, excluding the nights. To each of these periods are related fundamental issues over which they disagreed. We begin with those that relate to the period of the obligation. The first of these is the determination of the two ends of this period. The second relates to the identification of the method by which a knowledge of the limiting signs is attained with respect to each individual and to the various horizons. With respect to the two ends of the period (of obligatory fasting), the jurists agreed that the Arabic month spans over twenty-nine days that are sometimes thirty, and that the criterion for the determination of the month of Ramadan is the sighting of the new moon, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Fast with its [the moon’s] sighting and break it with its sighting”. By sighting here is meant the first appearance of the new moon after the declining of the sun. They disagreed about the hukm when; there are factors that conceal sighting and make it impossible. They also disputed the proper time for sighting the new moon. As to their disagreement when the moon is concealed (in clouds), the majority maintain that the hukm in such a case is to complete the period of the preceding month (Shahan), thirty days. If the moon is concealed at the (probable) beginning of the month, the month before it is to be counted as having thirty days. Thus, the first day of the Ramadan would be the next day. If the moon is concealed at the end of the month (of Ramadan), the people will fast for thirty days. Ibn TJmar held a different opinion, that is, if the concealed moon is that of the beginning of the month of Ramadan, the next day which is called the Day of Doubt is to to be observed as a fast. It is related from some of the predecessors (early jurists) that if the moon is concealed recourse is to be had to astronomical calculation, and this is the opinion of Mutarrif ibn al-ShikhkhTr, one of the leading Tabi un. In a narration by Ibn Surayj c from al- Shafi T he said that c if a person is proficient in astronomy, and according to his calculation the new moon could be sighted had it not been for the obstruction he may (should) commence fasting and his fast would be valid.

الفصل العلمي يقوم على أن سبب الخلاف في هذه المسألة يرجع إلى إجمال قول النبي ﷺ: «صوموا لرؤيته، وأفطروا لرؤيته، فإن غم عليكم فاقدروا له». فذهب جمهور العلماء إلى أن معنى «فاقدروا له» هو إكمال عدة شهر شعبان ثلاثين يوماً. وقال فريق من الفقهاء إن معنى التقدير هنا هو تحديد وقته بالحساب، بل قال بعضهم إن المكلف يصبح صائماً بنية الصيام، وهو رأي ابن عمر كما ذكرنا. غير أن هذا تأويل بعيد. وإنما استقر رأي الجمهور على تفسيرهم لما صح من حديث ابن عباس أن النبي ﷺ قال: «فإن غُمّ عليكم فأكملوا عدة ثلاثين». وقالوا إن الحديث الأول مجمل وهذا بيانه، فيجب حمل المجمل على بيانه. وهذا منهج لا خلاف فيه بين أهل الأصول، إذ لا تعارض أصلاً بين المجمل والمفسَّر. ورأي الجمهور في هذه المسألة أقوى حجة، والله أعلم.

The reason for their disagreement arises from the lack of detail (ijmdl) in the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Fast on sighting it and break the fast on sighting it. If it is concealed, make an assessment about it (fa yqduru lahu)”. The majority maintained that this means “complete the period of thirty days”. One group of jurists said that the meaning of taqdir here is to fix its time by reckoning. Some of them even said that the believer should wake up fasting, which is the opinion of Ibn TJmar, as we have mentioned. This, however, is a remote interpretation. The majority decided upon their interpretation due to the authentic tradition of Ibn ‘Abbas that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “If it is concealed from you, then, complete the count of thirty days”. The former (tradition) lacks detail (they said) and this is its explanation, thus, it is necessary to construe the unelaborated through its explanation. This is a method over which there is no dispute among the experts on usul, as there is in fact no conflict at all between the mujmal and the mufassar. The opinion of the majority on this point is more convincing, Allah knows best.

فی اختلافهم فی وقت الرؤية المعتبر، اتفقوا أولاً على أنه إذا رُئی الهلال في المساء فإن الشهر يبدأ من اليوم التالي (بعد غروب الشمس). واختلفوا فيما إذا رُئي نهاراً في آخر يوم من شعبان، أي في أول وقت رؤيته. ذهب جمهور العلماء إلى أنه إذا رُئي الهلال أول مرة نهاراً فهو هلال اليوم التالي، كما لو رُئي في المساء. وهذا الرأي قال به مالك، والشافعیؒ، وأبو حنیفة، وجمهور أصحابهم. وذهب أبو يوسف، تلميذ أبي حنيفة، والثوريؒ، وابن حبيب أحد تلاميذ مالك، إلى أنه إذا رُئي الهلال قبل زوال الشمس فهو لليلة الماضية، وإذا رُئي بعد زوال الشمس فهو لليلة القادمة.

In their disagreement about the legitimate time of sighting, they first agreed that if it is sighted in the evening the month begins on the next day (starting after sunset). They disagreed when it was sighted during the daytime on the last day of Shahan, that is, the first time of its sighting. The opinion of the majority is that if the first sighting of the moon is during the day, it is the moon of the next day, just like its sighting in the evening. This opinion was held by Malik, al-Shafi T, Abu Hanifa, and the majority of c their disciples. Abu Yusuf, the disciple of Abu Hanifa, al-ThawrT, and Ibn Habib one of the disciples of Malik held that if the moon is sighted before the declining of the sun it belongs to the previous night, but if it is sighted after the declining of the sun it belongs to the coming night.

سبب اختلافهم هو ترك العمل بالتجربة، حيث توفر التجربة مخرجاً، والالتجاء بدلاً من ذلك إلى الأخبار الواردة في المسألة. ليس في هذه المسألة حديث عن النبي ﷺ يُرجع إليه، وإنما وردان عن عمر (رضي الله عنه): أحدهما عام والآخر مفسِّر. فاعتمد فريق على الأثر العام، واعتمد الآخر على الأثر المفسِّر. أما الأثر الذي يدل بعمومه فهو ما رواه الأعمش عن أبي وائل، أخي ابن سلمة، قال: «جاءنا كتاب من عمر ونحن بخانقين: أن الهلال يُرى أحياناً كبيراً وأحياناً صغيراً، فإذا رأيتم الهلال نهاراً فلا تفطروا حتى يشهد رجلان أنهما رأياه بالأمس». وأما الأثر ذو الدلالة الخاصة فهو ما رواه الثوري عنه: أنه بلغ عمرَ أن أناساً رأوا الهلال بعد زوال الشمس فأفطروا، فكتب إليهم يُنكر عليهم ذلك ويقول: «إذا رأيتم الهلال قبل زوال الشمس فأفطروا، وإن رأيتموه بعد زوال الشمس فلا تفطروا».

The reason for their disagreement is the relinquishment of experience, where experience provides a way out, and having recourse instead to reports on the issue. There is no tradition on this issue from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) to which recourse can be had. There are, however, two traditions from TJmar (God be pleased with him). One of them is general and the other is explanatory. One group relied upon the general report, while the other relied upon the explanatory. The report with the general implication is related by al-A<mash from Abu Wa’il, the brother of Ibn Salama, who said, “A letter from TJmar came to us, when we were at Khaniqayn that the crescent moon appears in different sizes. Sometimes it looks large and it may look small. (The letter said:) ‘If you sight the moon during day-time, do not stop fasting till two men testify that they have seen the new moon during the (previous) evening’”. The tradition with the particular implication* is what is related by al-ThawrT from him that a report reached TJmar that some people had sighted the new moon after the declining of the sun and had broken their fast. He wrote to them reprimanding them for it and said: “If you sight the moon during the day before the declining of the sun, break your fast, but if you see it after the declining of the sun do not break it”.

قال القاضي (ابن رشد): «إن ما يقتضيه القياس والتجربة أن القمر لا يُرى إذا لم تغرب الشمس، إلا إذا كان بعيدًا عنها، لأنه في ذلك الوقت يكون أكبر من قوس الرؤية، وإن كان يتفاوت في الزيادة والنقصان، لكن من غير المرجّح – واللهُ أعلم – أن يكون كبيرًا إلى حدّ أن يُرى قبل غروب الشمس. وأفضل ما يُعتمد عليه في هذه المسألة هو التجربة، كما قلنا. ولا فرق هنا بين أن يكون ذلك قبل زوال الشمس أو بعده، والمعتبر هو اختفاء الشمس».

The QadT (Ibn Rushd) said: “What is dictated by analogy and experience is that the moon cannot be seen when the sun has not gone down, unless it is far away from it, for at that time it is greater than the arc of vision, though it varies growing greater or lesser, but it is unlikely, Allah knows best, to be so large as to be seen when the sun has not gone down yet. The best reliance in this matter is on experience, as we have said. There is no difference here whether it is before the declining of the sun or after it, and the thing to be considered is the disappearance of the sun”.

فيما يتعلق بخلافهم في الاعتبار الشرعي لرؤية الهلال، فإن لذلك طريقين: أحدهما قائم على الحس (المشاهدة)، والآخر على الأخبار. وقد اتفق الفقهاء على أن من رأى الهلال وحده وجب عليه الصوم، إلا ما نُقل عن ابن أبي رباح، فقد قال: لا يصوم حتى يراه معه غيره. واختلفوا في جواز أن يفطر بناءً على رؤيته هو وحده؛ فذهب مالك وأبو حنيفة وأحمد إلى أنه لا يفطر، وذهب الشافعي إلى أنه يفطر، وهو قول أبي ثور. وهذا الخلاف لا طائل تحته، لأن النبي ﷺ جعل الصوم والفطر معلقين بالرؤية، والرؤية تكون بالحس. ولو لم يكن هناك إجماع على وجوب الصوم بناءً على خبر الرؤية، لكان إيجاب الصوم بالأخبار بعيدًا، لظاهر هذا الحديث. أما الذين فرّقوا بين هلال الصوم وهلال الفطر، فإنما فعلوا ذلك لدفع الدعاوى الباطلة التي قد يدّعيها المتلاعبون، فيفطرون بغير حق، زاعمين أنهم رأوا الهلال وهم لم يروه. ولذلك قال الشافعي: إن خاف التهمة، امتنع عن الأكل والشرب واعتبر نفسه مفطرًا. وخالف مالك ذلك فقال: إن من رأى الهلال وحده فأفطر، لزمه القضاء والكفارة. وقال أبو حنيفة: لا يلزمه إلا القضاء.

As far as their disagreement about the legitimate knowledge of sighting is concerned, there are two methods for it. One of these is based upon the senses (perception) and the other upon reports. The jurists agreed that a person, who alone sights the moon, is under an obligation to fast, except for (A|3? ibn AbT Rabah, who said that he is not to fast unless another person besides him has sighted it too. They disagreed about whether he can stop fasting on the basis of his own sighting. Malik, Abu HanTfa, and Ahmad held that he is not to cease fasting. Al-Shafi T said that he c is to stop fasting, and this was also the opinion of Abu Thawr. This dispute has no meaning, as the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) made fasting and breaking the fast dependent upon sighting, and sighting is by perception. Had there been no consensus about fasting on the basis of a report of sighting, because of the apparent meaning of this tradition, the imposition of an obligation of fasting on the basis of reports would be far-fetched. Those who made a distinction between the moon of fasting and that of terminating the fast did so for the prevention of improper claims that may be made falsely by the devious, who may cease fasting illegitimately, claiming they have seen the moon when in actual fact they have not. Al-Shafi<T, therefore, said that if he fears accusations he should abstain from eating and drinking and consider himself as having ceased fasting. Malik deviated from this and said that the person who sights the moon alone and breaks his fast is liable to qada* as well as expiation. Abu HanTfa said that he is only liable for qadtf.

اختلفوا في مسائل تتعلق بخبر رؤية الهلال. أولاً: في عدد المخبرين الذين يجب قبول خبرهم، ثم في صفاتهم. فقال مالك: لا يجوز الشروع في الصيام ولا الفطر بخبر أقل من رجلين عدلين. وقال الشافعي، في رواية المزني، إن الصيام يُبتدأ بخبر رجل واحد عن الرؤية، أما الفطر فلا يُترك بخبر أقل من رجلين. وقال أبو حنيفة: إذا كانت السماء مغيمة قُبل خبر الواحد، أما إذا كانت صافية في مدينة كبيرة فلا يُقبل إلا خبر جمع كثير. ويُروى عنه أيضاً أنه كان يقبل خبر رجلين عدلين إذا كانت السماء صافية. ويُروى عن مالك أنه لا يقبل خبر شاهدين إذا كانت السماء مغيمة. واتفقوا على أن الفطر لا يُقبل فيه أقل من شاهدين، إلا أبا ثور فإنه لم يفرّق بين الصيام والفطر، بخلاف الشافعي.

They disagreed regarding certain questions related to the report of moon sighting. First, over the number of reporters whose reports must be accepted, and then about their qualifications. Malik said that it is not permitted to commence fasting or to cease fasting on the testimony of less than two trustworthy men. Al-ShafiT, in a narration by al-MuzanT, said that fasting is to commence on the testimony of one man about sighting, but fasting is not to be stopped with the testimony of less than two men. Abu HanTfa said that if the sky is overcast the testimony of one person is accepted, but if it is clear in a large city only the testimony of a large number of persons is acceptable. It is also related from him that he would accept the testimony of two morally upright persons when the sky was clear. It is related from Malik that he would not accept the testimony of two witnesses when the sky was overcast. They agreed that for breaking the fast not less than two witnesses are acceptable, except for Abu Thawr who did not make a distinction between fasting and breaking the fast, unlike al-Shafi T.

سبب اختلافهم يرجع إلى تعارض الأحاديث في هذه المسألة، وتردد الحديث بين أن يدخل في باب الشهادة وبين أن يدخل في باب ما لا يُشترط فيه عدد معيّن (من الشهود). ومن الأحاديث ما رواه أبو داود عن عبد الرحمن بن زيد بن الخطاب أنه خطب الناس في يوم الشك فقال: «كنت أختلف إلى أصحاب رسول الله ﷺ فأسألهم، فحدثني كلهم أن رسول الله ﷺ قال: "صوموا لرؤيته، وأفطروا لرؤيته، فإن غُمّ عليكم فأكملوا ثلاثين، فإن شهد شاهدان فصوموا وأفطروا"». ومنها حديث ابن عباس قال: «جاء أعرابي إلى النبي ﷺ فقال: إني رأيت الهلال الليلة، فقال: أتشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً عبده ورسوله؟ قال: نعم، فقال: يا بلال، أذِّن في الناس أن يصوموا غداً». أخرجه الترمذي، وقال: إن في إسناده اختلافاً، فقد رواه جماعة مرسلاً. ومنها حديث ربعي بن حراش...

c The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions on the subject, and the vacillation of a tradition between falling under the category of testimony and the category conveying no stipulated number (for witnesses). The traditions include what has been related by Abu Dawud from cAbd al- Rahman ibn Zayd ibn al-Khattab that he addressed the people on a Day of Doubt and said, “I used to mix with the Companions of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) and asked them, and all of them related to me that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘Commence fasting on sighting it and cease fasting on sighting it. If it is concealed from you, then, complete a period of thirty (days). If two witnesses render testimony (of sighting the moon), commence fasting or cease fasting’”. They also include the tradition of Ibn <Abbas that he said, “A Bedouin came up to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and said, ‘I sighted the moon tonight.’ He said, ‘Do you testify that there is no god but Allah and that Muhammad is his servant and messenger?’ He replied, ‘Yes’. He (the Prophet) said, ‘Bilal, announce to the people that they are to fast tomorrow’”. This is recorded by al-TirmidhT, who stated that there is a dispute about its isnad as a group has reported it as mursal. There is also the tradition of Rib T ibn Khirash (Hirash?)

ج ما رواه أبو داود عن الربيع بن خراش عن أحد أصحاب النبي ﷺ قال: «كان الناس يصومون آخر يوم من رمضان، فقام أعرابيان فشهدا عند النبي ﷺ أنهما رأيا الهلال بالأمس، فأمر رسول الله ﷺ الناس أن يفطروا، وأن يغدوا إلى مصلاهم».

c that is recorded by Abu Dawud from Rib€T ibn Khirash from one of the Companions of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), who said, “The people were fasting on the last day of Ramadan, when two Bedouins stood up and testified to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that they had sighted the moon the previous evening. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) ordered the people to break the fast and to go to the place of [ £/j prayer”.

ذهب الفقهاء إلى الأخذ بمنهج الترجيح أو منهج الجمع في هذه الأحاديث. فجمع الشافعي بين حديث ابن عباس وحديث ربعي بن حراش بحسب ظاهرهما، فأوجب الصيام بشهادة واحد، وأوجب الفطر بشهادة اثنين. ورجّح مالك حديث عبد الرحمن بن زيد بطريق القياس، أي بجعله شبيهًا بالشهادة في سائر الدعاوى. ويبدو أن أبا ثور لم ير تعارضًا بين حديث ابن عباس وحديث ربعي بن حراش، وذلك لأن النبي ﷺ حكم بشهادة شاهدين وفق حديث ربعي بن حراش، وفي حديث ابن عباس حكم بشهادة شاهد واحد. وهذا (كما قال أبو ثور) يدل على جواز الأمرين، لا على وجود تعارض. ولا دلالة فيه على أن الحكم في الأول خاص ببداية الصيام، وفي الثاني خاص بانتهائه، فإن مثل هذا الرأي يقوم على افتراض وجود تعارض. ويبدو الأمر نفسه في التعارض بين حديثي عبد الرحمن بن زيد وابن عباس، إلا إذا ادُّعي التعارض بناءً على الدلالة غير المباشرة للنص، وهي دلالة ضعيفة لأن النص يخالفها. وهكذا نرى أن رأي أبي ثور، على ما فيه من مخالفة لرأي الجمهور، أظهر، وإن كان قياس الرؤية على الرواية أقرب من قياس الرؤية على الشهادة. والسبب أن اشتراط العدد في الشهادة إما أن يكون هداية بالوحي، فلا يُعقل معناه ولا يجوز القياس عليه، وإما أن يُقال إن اشتراط العدد لأجل الخصومة التي تصاحب الدعاوى، والريبة التي تلحق شهادة الشخص الواحد عند المتخاصمين. وهكذا، تُشترط تعدد الشهود ليغلب الظن ويقوى الميل إلى دعوى أحد الخصمين. ولم يزد العدد على اثنين حتى لا يصعب إقامة البينة فتبطل الحقوق. ولا يوجد في رؤية الهلال شبهة تأتي من خصم توجب بيانها بزيادة العدد.

c The jurists adopted the methods of preference or the method of reconciliation for these traditions. Al-Shaf^T reconciled the traditions of Ibn c Abbas and Rib<T ibn Khirash through their apparent meanings and, thus, deemed the commencement of fasting obligatory on the testimony of one person and its cessation on the testimony of two. Malik preferred the tradition of cAbd al-Rahman ibn Zayd on the basis of analogy, that is, holding it to be similar to testimony in other claims. It appears that Abu Thawr did not see a conflict between the traditions of Ibn cAbbas and that of RibT ibn Khirash. This is so as he (the Prophet) decided on the testimony of two witnesses according to the tradition of Rib<T ibn Khirash, and in the tradition of Ibn SAbbas he decided on the the testimony of one witness. This (Abu Thawr said) indicates the permissibility of both, and not that there is a conflict. Nor is there an indication that the decision in the first was specific to the commencement of fasting and that in the second to its cessation, for such an opinion would be based on the assumption of a conflict. The same appears to be true for the conflict between the traditions of cAbd al-Rahman ibn Zayd and Ibn Abbas, unless c the conflict is claimed on the basis of the indirect indication of the text, which is weak as the text opposes it. Thus, we see that the opinion of Abu Thawr, despite its deviation (from the majority view), is more evident, although comparing sighting to narration is closer than comparing sighting to testifying. The reason is that in testimony the stipulation of a number (for witnesses) may either be guidance by revelation, and thus it cannot be subjected to intellectual interpretation as it is not permitted to draw an analogy from it, or it may be said that the stipulation of number is due to the litigation that accompanies claims and the doubt that is associated with the testimony of a person by the litigants. Thus,. a multiplicity of witnesses is stipulated so that the conviction becomes predominant and the inclination toward the claims of one litigant is strengthened. The number did not go beyond two so that adducing evidence does not become difficult thereby vitiating claims. There is no accompanying doubt due to an opponent in the case of the sighting of the moon that should necessitate its clarification through an increase in number.

يبدو أن الشافعيَّ فرّق بين هلال الصوم وهلال انتهائه، استنادًا إلى التهمة التي تلحق الناس في رؤية هلال انتهاء الصوم، ولا وجود لها في حالة هلال الصوم. ورأي أبي بكر بن المنذر هو نفسه رأي أبي ثور، وأظنه كذلك رأي الظاهرية. وقد استدل أبو بكر بن المنذر بهذا الحديث على انعقاد الإجماع على وجوب الفطر والامتناع عن الأكل بشهادة شخص واحد. فيلزم إذن أن يكون الأمر واحدًا في الدخول في الشهر والخروج منه، إذ إن كليهما علامتان تفصلان بين فترة عدم الصيام وفترة الصيام.

It appears that al-ShaficT made a distinction between the moon of fasting and the moon of cessation of fasting on the basis of the suspicion that is associated with people in the sighting of the moon of cessation of fasting, but is not present in the case of the moon of fasting. The opinion of Abu Bakr ibn al- Mundhir is the same as the opinion of Abu Thawr, and I believe it is also that of the Zahirites. Abu Bakr ibn al-Mundhir argued on the basis of this tradition for the occurrence of a consensus for the obligation of breaking the fast and abstaining from eating on the testimony of one person. It therefore becomes necessary that the matter be the same for entering into the month and moving out of it, as both are signs separating the period of non-fasting from the period of fasting.

إذا قلنا إن الرؤية تثبت لمن لم يرَ الهلال بناءً على خبر، فهل يمكن أن يُمتد ذلك من بلد إلى بلد؟ أعني: هل يجب على أهل بلدٍ لم يروا الهلال أن يأخذوا برؤية بلدٍ آخر، أم أن الرؤية لازمة لكل بلد؟ وفي هذا خلاف. فقد روى ابن القاسم وفقهاء مصر (الذين يتبعون مالكًا) عن مالكٍ أنه إذا ثبتت الرؤية لأهل بلدٍ بأن أهل بلدٍ آخر قد رأوا الهلال، فإنهم ملزمون بقضاء اليوم الذي صامه غيرهم وأفطروه هم. وهذا قول الشافعي وأحمد أيضًا. وروى أهل المدينة عن مالكٍ أن الرؤية بناءً على خبرٍ لا تلزم أهل البلد الذي لم تقع فيه الرؤية، إلا أن يُلزمهم الإمام بذلك. وهذا قول ابن الماجشون والمغيرة من أصحاب مالك. واتفقوا على أن ذلك لا يُعتبر في البلاد المتباعدة، كالأندلس والحجاز.

If we say that sighting is established for those who have not sighted it on the basis of a report, then, can this be extended from one land to the other, I mean, is it obligatory upon the people in one region, if they have not sighted the moon, to adopt the sighting in another land, or is sighting necessary for every land? There is disagreement over this. Ibn al-Qasim and the Egyptian jurists (who follow Malik) have related from Malik that if it is established for the people of one town that the people in another have sighted the moon, they are under an obligation of qadffi for the day observed by others and missed by them. This was also the opinion of al-ShafiT and Ahmad. The Medinites have related from Malik that sighting on the basis of a report is not binding upon people not living in the land in which sighting occurred, unless the imam requires the people to do so. This was the opinion of Ibn al-Majishun and of al-MughTra from among the disciples of Malik. They agreed that this is not to be taken into account for lands distant from each other, like al-Andalus and al- Hijaz.

سبب هذا الخلاف يعود إلى تعارض الأحاديث والاجتهاد العقلي. أما الاجتهاد العقلي فهو أنه إذا كان وقت طلوع الشمس والنجوم في البلاد المختلفة لا يتفاوت كثيرًا، فيلزم أن يتبع بعضُها بعضًا، إذ هي عقلًا ذات أفق واحد. وأما إن كان التفاوت كبيرًا، فليس على إقليم أن يتبع إقليمًا آخر. وأما الحديث فهو ما رواه مسلم عن كُريب أن أم الفضل بنت الحارث بعثته إلى معاوية بالشام، قال: "فقدمت الشام، فقضيت حاجتها، واستُهلّ عليّ رمضان وأنا بالشام، فرأيت الهلال ليلة الجمعة، ثم قدمت المدينة في آخر الشهر، فسألني عبد الله بن عباس ثم ذكر الهلال، فقال: متى رأيتم الهلال؟ فقلت: رأيناه ليلة الجمعة. فقال: أأنت رأيته؟ فقلت: نعم، ورآه الناس، فصاموا وصام معاوية. فقال: لكنا رأيناه ليلة السبت، فلا نزال نصوم حتى نكمل ثلاثين أو نراه. فقلت: أولا تكتفي بر‌ؤية معاوية وصيامه؟ فقال: لا، هكذا أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم". وظاهر هذا الحديث يقتضي أن كل بلد، قريبًا كان أو بعيدًا، يجب أن يرى الهلال فيه. غير أن النظر يكشف فرقًا بين البلاد البعيدة والقريبة، ولا سيما ما كان منها بعيدًا جدًا في الطول والعرض. فإن بلغ الخبر برؤية الهلال حدَّ التواتر فلا حاجة إلى تأييده بالشهادة. فهذه هي المسائل المتعلقة بمدة لزوم الوجوب.

The reason for this disagreement comes from the conflict of traditions and reasoning. The reasoning is that if the timing of the rising of the sun and the stars in different lands does not differ very much, it is necessary that one should follow the other, as by reason they have the same horizon. If it does differ much, however, then it is not binding upon one region to follow the other. The tradition is what is related by Muslim from Kurayb that Umm al- Fadl bint al-Harith sent him to Mu^wiya in Syria. He said, "I reached Syria and did what she had required. The moon of Ramadan came upon me while I was in Syria, and I sighted it on the night before Friday. Near the end of the month I moved to Medina where cAbd Allah ibn cAbbas questioned me and then-mentioned the moon, saying, ‘When did you.sight the moon (in Syria)?’ I said, ‘We saw it on the night before Friday.’ He asked, ‘Did you, yourself, see it?’ I said, ‘Yes, and so did the people. They fasted and Mu^wiya fasted too’. He said, ‘But we sighted it on the night before Saturday, and we continue to fast till we either complete thirty days or sight it’. I said, ‘Do you not consider MuSiwiya’s fasting as sufficient?’ He replied, ‘No! This is what the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) ordered us to do’”. The apparent meaning in this tradition implies that each land, near or distant, must sight the moon. Investigation, however, reveals a difference between distant and near lands, especially those that are at a great distance in terms of longitude and latitude. If the report (about sighting) reaches the level of tawatur there is no need to support it with testimony' These, then, are the issues related to the duration of the obligation.

فيما يتعلق بمسائل مدة الإمساك، اتفقوا على أنه ينتهي بغروب الشمس، لقول الله تعالى: «ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ»، واختلفوا في وقت ابتدائه. فقال الجمهور: إنه بطلوع الفجر الثاني، أي الخط الأبيض (الأفق)، أي ظهور الشفق الصبحي الصادق، لأنه ثبت عن رسول الله ﷺ أنه حدّه بالخط الأبيض المنتشر، ولقول الله تعالى: «وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ». وشذّت طائفة فقالت: إنه الفجر الأحمر الذي يظهر بعد الأبيض، وهو شبيه بالشفق الأحمر (الشفق المسائي). وقد رُوي ذلك عن حذيفة وابن مسعود.

On the issues related to the duration of abstinence they agreed that it is terminated by the setting of the sun, because of the words of the Exalted, “Then strictly observe the fast till nightfall”.213 They disagreed about the time of its commencement. The majority said that it is at the appearance of the second dawn, the white line (horizon), the appearance of the true morning twilight, because it is established from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who defined it as the spreading white line (horizon), and also because of the words of the Exalted, “Eat and drink until the white .thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”.214 One group deviated saying that it is the red dawn that appears after the white and it is a replica of the red dusk (the evening twilight). This is related from Hudhayfa and Ibn Mas ud.

الذي يُفضي إلى الخلاف في هذه المسألة هو تعارض الأحاديث فيها، ولفظ "الفجر" المشترك بين البياض والحمرة. ومن الأحاديث التي احتج بها الفريقان حديث زِرّ عن أبي حذيفة، قال: "تسحّرتُ مع النبي ﷺ قبل الفجر، ولو شئتُ لقلتُ: هو النهار، إلا أن الشمس لم تطلع". وروى أبو داود عن قيس بن طلق عن أبيه أن النبي ﷺ قال: "كُلوا واشربوا، ولا يَهِيدنّكم الساطعُ المُصعِد، وكلوا واشربوا حتى تَعْتَرِضَ لكم الحمرةُ". وقال أبو داود: إن هذا الحديث لم يرْوِه إلا أهلُ اليمامة، وهذا شذوذ، لأن قول الله تعالى: {وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ} صريحٌ، أو كالصريح، في ذلك. أما الذين قالوا إن المراد بالفجر هو البياض المعترض، وهم الجمهور، وهم أقوى حجة، فقد اختلفوا في الحد الذي يجب عنده الإمساك عن الأكل والشرب وغيرهما. فقال طائفة من الفقهاء: هو طلوع الفجر في نفسه. وقال طائفة أخرى: هو علم الناظر به. فإن لم يعلم به، فلا يجب عليه الإمساك وإن كان قد طلع الفجر. وثمرة هذا الخلاف أنه إذا تبين أن الفجر كان قد طلع قبل أن يعلم به الشخص، فإنه على قول من جعل الحد نفس طلوع الفجر يلزمه القضاء، أما من جعل الحد علمَ الشخص به، فيرى أنه لا قضاء عليه.

c The reason for disagreement emanates from the conflict of traditions oh the issue and the equivocality of the term “dawn”, that is, it is applied to mean either the white or the red. The traditions on the basis of which they argued include the tradition of Zarr from Abu Hudhayfa, who said, “I had meals with* the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) before daybreak, and had I liked I could have said it was daytime, yet the sun had not risen”. Abu Dawud had recorded from Qays ibn Talq from his father that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Eat and drink, and let not the rising white light intimidate you. Eat and drink, until you see the red light spreading across [the horizon]”. Abu Dawud stated that this tradition was narrated by the people of Yamama alone, and this is deviation, for the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you”,215 Qur The are explicit, or almost explicit, in this. Those who held that it is the spreading white line of the dawn, and these are the majority, who are on firmer ground, disagreed about the exact limit for abstention from such things as eating (and drinking). A group of jurists said that it is the breaking of the dawn in itself. Another group said that it is its awareness for the person looking at it. If he does not become aware of it, then, observance of abstention is not obligatory, even if it is already daybreak. The significance of the, distinction is that if the person discovers that .it was daybreak before he became ,aware of it, then, according to those for whom.the limit is the break of the dawn itself, he is liable for qadd*. Those who consider the limit to be the person’s own awareness of it, hold that qadd is not obligatory for him.

اختُلف في هذه المسألة بسبب الاحتمالات المتعددة في قول الله تعالى: ﴿وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ﴾. فهل يكون الإمساك عند ظهور التبيّن للمكلّف، أم بمجرد حصوله فعلاً؟ والعرب تستعمل هذه العبارة مجازاً للدلالة على وقوع ظاهرة تليها أخرى، فكأنه قيل: «كلوا واشربوا حتى يتبين لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود». فإذا ظهر الفجر في نفسه صار ظاهراً لنا، فنسبة ظهوره إلينا هي سبب الخلاف، إذ قد يكون قد تبيّن وظهر في ذاته ولم يتبيّن لنا بعد. فظاهر اللفظ يقتضي ربط الإمساك بالعلم الحاصل، والقياس يربطه بالواقع نفسه. أعني القياس المستمد من حكم صلاة المغرب، ومن سائر العبادات المرتبطة بالأوقات، كدخول وقت الظهر بزوال الشمس، وغيرها. فالاعتبار في هذه كلها متعلق بالحقائق الواقعة نفسها، لا بالعلم بها. والمشهور عن مالك، وهو قول الجمهور، أن الاشتغال بالأكل ونحوه يجوز إلى أول طلوع الفجر، ويقال إن الإمساك يجب قبل الفجر. ومستند القول الأول ما رُوي في صحيح البخاري، وفي بعض روايات الحديث فيما أعلم، أن النبي ﷺ قال: «كلوا واشربوا حتى يؤذّن ابن أم مكتوم، فإنه لا يؤذّن حتى يطلع الفجر». وهذا نص، أو شبه نص، في موضع الخلاف، وموافق لقول الله تعالى: ﴿حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ﴾. ٢١٨ وقد ذهب من قال إن الإمساك يبدأ قبل الفجر إلى ذلك احتياطًا وسدًّا للذريعة. وهذا القول أكثر احتياطًا، لكن الرأي الآخر أقرب إلى القياس، والله أعلم.

The disagreement over this is caused by the possible interpretations of the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”. Is abstinence to commence when the distinction becomes evident to the person or as soon as it actually happens? Arabs employ the .term figuratively for the occurrence of a phenomenon to denote another that follows it. It was thus as if it was said, “Eat and drink until the white thread becomes distinct to you from the black thread”. If it becomes evident in itself it becomes evident to us, thus, attributing its becoming evident to us is the reason for the dispute, because it may have become evident and distinct in itself and still not be evident to us. The. apparent meaning necessitates the linking of abstinence to actual knowledge, while analogy associates it with the actual fact. I mean, analogy drawn from the hukrn of the sunset prayer and from all the other religious obligations attached to time-limits, like the zuhr prayer starting at the declining of the sun, as well as others. The consideration in all of these is attached to the actual realities themselves, not to their knowledge. The well-known opinion from Malik, which is also held by the majority, is that engagement in acts like eating may go up the beginning of daybreak (dawn). It is said, however, that abstinence should be prior to dawn. The evidence for the first view is what is related in the Sahih of al-BukharT, and I believe in some versions of the tradition, that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Eat and drink until Ibn Umm Maktum makes the call [for the dawn prayer], for he does not make the call unless it is the break of the dawn”. This is explicit on the point of dispute, or almost explicit, and conforms with the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the.black thread of the dawn”.218 Those who maintained that abstinence is to commence prior to the dawn did so as a precaution and for the prevention of means (to violation). This is a more conservative opinion, but the other is more in line with analogy, Allah knows best.

اتفقوا على أن الإمساك عن الطعام والشراب والجماع واجب على الصائم في مدة الصوم، لقوله تعالى: ﴿فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ﴾. واختلفوا في ذلك في مسائل، بعضها غير منصوص عليه في الشرع، وبعضها منصوص عليه. ومن المسائل غير المنصوص عليها: مسألة وصول ما ليس بطعام إلى المعدة، ومسألة وصول شيء إلى الجوف من غير المنفذ المعتاد للطعام والشراب، كالحقنة، ومسألة وصول شيء إلى بعض أجزاء البدن غير المعدة، كوصوله إلى الدماغ دون أن يصل إلى الجهاز الهضمي.

They agreed that abstinence from food, drink, and sexual intercourse is obligatory, on the person fasting, during the period of the fast due to the words of the Exalted, “So hold intercourse with them and seek that which Allah hath ordained for you, and eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”. They differed in this over issues some of which are not expressly stated in the law while others are. Those that are not expressly stated include the question of things entering the stomach but are not food, that of things entering the stomach from other than the passage for food and drink, like enema, and the problem of things entering some parts of the body other than the stomach, like those entering the brain but not reaching the digestive tract.

وسبب اختلافهم في هذه الأمور يرجع إلى القياس الوارد من الطعام على ما ليس بطعام، وذلك أن الأشياء المنصوص عليها هي الطعام. فالذين رأوا أن الغاية من الصوم لها معنى معقول لم يربطوا ما ليس بطعام بالطعام. والذين ذهبوا إلى أنه عبادة لا معنى معقول لها، وأن الغاية من الصوم الامتناع وحده عن الأشياء التي تصل إلى المعدة، جعلوا الطعام وغير الطعام سواءً (في هذا الغرض). وخلاصة أقوال مالك أنه يجب الامتناع عن كل ما يصل إلى الجوف من أي منفذ، سواء أكان طعاماً أم غير طعام.

The reason for their disagreement over these things stems from the analogy drawn from food for those that are not food. This is so as things expressly mentioned are food. Those who thought that the purpose of fasting has a rational meaning did not link non-food with food. Those who maintained that it is a worship that does not have a rational meaning and that the aim of fasting is abstinence alone from things that reach the stomach held food and non-food to be the same (for this purpose). The summary of Malik’s opinions is that it is obligatory to abstain from Things that reach the gullet through any opening, whether they are food or non-food.

فيما عدا الطعام والشراب من المفطرات، اتفقوا جميعًا، إلا مالكًا، على أن من قبّل فأنزل فقد أفطر، وأن من خرج منه المذي فلا يفطر. واختلفوا في القبلة للصائم؛ فأجازها قوم، وكرهها قوم للشاب ورخّصوا فيها للشيخ، ومنعها قوم منعًا مطلقًا. وأما من رخّص فيها فلما روي من حديث عائشة وأم سلمة رضي الله عنهما «أن النبي ﷺ كان يقبّل وهو صائم». وأما من كرهها فلأن القبلة قد تفضي إلى الجماع. وشذّ قوم فقالوا إن القبلة تفطر، واستدلوا بما روي عن ميمونة بن سعد قالت: «سُئل رسول الله ﷺ عن القبلة للصائم، فقال: هي تفطر». وقد أخرج هذا الحديث الطحاوي وضعّفه. وأما ما يقع من ذلك عن غلبة شهوة أو نسيان، فإن الكلام فيه سيأتي في باب المفطرات وأحكامها.

بحثُ النيّة يُتناول من جوانب مختلفة. فمن ذلك: هل هي شرط لصحة هذه العبادة؟ فإن كانت شرطًا، فما نوع التعيين الذي يُعتبر صحيحًا؟ وكذلك: هل تجديدها كل يوم من أيام رمضان واجب، أم تكفي النيّة المعقودة في اليوم الأول؟ وإذا عقد المكلّف العزم، فما وقت هذا العزم الذي يصحّ به الصوم، بحيث إذا لم تُعقد فيه بطل؟ وهل ترك النيّة يوجب إفساد الصوم، وماذا لو لم يُفطر؟ وقد اختلف الفقهاء في كل واحدة من هذه المسائل. فذهب جمهور الفقهاء إلى أن النيّة شرط لصحة الصوم، وخالف زفر فقال: إن شهر رمضان لا يحتاج إلى نيّة، إلا إذا كان المكلّف ممن يحلّ له الإفطار، كالمسافر، ويريد الصوم. وسبب اختلافهم يرجع إلى تصوّرهم لطبيعة الصوم: هل هو عبادة معقولة المعنى أم غير معقولة المعنى؟ فالذين قالوا إنه عبادة غير معقولة المعنى أوجبوا النيّة، والذين قالوا إنه عبادة معقولة المعنى قالوا إن المقصود يحصل ولو لم ينوِ المكلّف. وقصر زفر هذا التعليل على بعض أنواع الصوم فيه ضعف، والظاهر أنه بنى رأيه على أنه لا يجوز قطع الصوم في أيام رمضان، وأن أي صوم يُمسك في هذه الأيام من الشهر يقع عن الفرض المعيّن، وهذا أمر خاص بهذه الأيام.

The discussion of intention is undertaken from different aspects. These include whether it is a condition for the validity of this worship, and if it is a condition, then, what kind of determination is considered valid? Further, whether its renewal every day of Ramadan is obligatory or is the intention expressed on the first day sufficient? If the subject makes the resolve, what is the time of this resolve that makes the fast valid, so that if it is not expressed at such time it is nullified? Does failure to form the intention necessitate breaking the fast, and what if the person does not break the fast? The jurists differed on each of these questions.The opinion of the majority of the jurists is that intention is a condition for the validity of the fast, but Zufar deviated and said that the month of Ramadan does not require intention, unless .the person happens to have reason to be relieved from the obligation of fasting, such as being on a journey, but wishes to fast. The reason for their disagreement stems from their notion about the nature of fasting whether it is a worship having a rational meaning or it has no such meaning. Those who maintained that it is a worship having no rational purpose made intention obligatory, while those who maintained that it is a worship with rational purpose said that the purpose is attained even if the person does not form an intention. The confining of this reasoning by Zufar to only some kinds of fasting presents some weakness. It appears that he formed his opinion on the grounds that it is not permitted to cease fasting during the days of Ramadan and that any fast kept during these days of the month fulfils this form of prescribed fasting, and this is something specific to these days.

في مسألة تحديد نوع الصيام بالنية الصحيحة، قال مالك: يجب تعيين صوم رمضان في النية، ولا يكفي في رمضان مجرد نية الصيام المطلق، ولا نية صيام آخر. وخالفه أبو حنيفة فقال: إذا نوى الإنسان الصيام المطلق، أو نوى صياماً غير صيام رمضان، فإن نيته صحيحة ويصير الصوم صوم رمضان. وذلك إلا إذا كان المسافر؛ فإنه في رأيه إذا نوى المسافر في رمضان صياماً غير صيام رمضان، فإن نيته تنصرف إلى ما نواه. والعلة في ذلك أنه في السفر لا يلزمه صيام رمضان. أما صاحباه المشهوران فلم يفرّقا بين المسافر والمقيم، وقالا: إن كل صوم نُوي في رمضان يصير صوم رمضان.