নবী মুহাম্মদ ﷺ যখন প্রায় চল্লিশ বছর বয়সে পৌঁছেছিলেন, তখন তিনি দীর্ঘ সময় নির্জনে কাটাতেন, তাঁর চারপাশের সৃষ্টির সব দিক নিয়ে ধ্যান ও চিন্তা করতেন। এই ধ্যানমগ্ন প্রকৃতি তাঁর ও তাঁর স্বজাতির মধ্যকার মানসিক ব্যবধান আরও বাড়িয়ে তুলেছিল। তিনি নিজের জন্য সাবিক (যবের ছাতু) ও পানি সঙ্গে নিতেন, তারপর সোজা মক্কার আশেপাশের পাহাড় ও গিরিখাতের দিকে চলে যেতেন। এর মধ্যে একটি বিশেষ স্থান ছিল তাঁর সবচেয়ে প্রিয় আশ্রয়স্থল, আন-নূর পর্বতের হেরা নামের একটি গুহা। এটি মক্কা থেকে মাত্র দুই মাইল দূরে ছিল, ছোট একটি গুহা, দৈর্ঘ্যে ৪ গজ এবং প্রস্থে ১.৭৫ গজ। তিনি সেখানে সবসময় যেতেন এবং পথচারীদের তাঁর সামান্য খাবারে ভাগ নিতে আমন্ত্রণ জানাতেন। তিনি তাঁর অধিকাংশ সময়, বিশেষ করে রমযান মাসে, ইবাদত এবং চারপাশের মহাবিশ্ব নিয়ে ধ্যানে ব্যয় করতেন। তাঁর স্বজাতির মধ্যে ছড়িয়ে থাকা নৈতিক অনাচার ও শিরকের কারণে তাঁর হৃদয় অস্থির থাকত; তবুও তিনি অসহায় ছিলেন, কারণ চারপাশের মন্দ আচরণ সংশোধনের জন্য অনুসরণ করার মতো কোনো সুনির্দিষ্ট পথ বা নির্দিষ্ট পদ্ধতি তখনও তাঁর সামনে ছিল না। এই নির্জনতা ও তার সঙ্গে জড়িত ধ্যানমগ্ন পদ্ধতিকে অবশ্যই তার ঐশ্বরিক দৃষ্টিকোণ থেকে বুঝতে হবে। এটি ছিল সেই গুরুতর দায়িত্বের যুগের প্রস্তুতিমূলক পর্যায়, যা তাঁকে অতি শীঘ্রই বহন করতে হতো।

When Prophet Muhammad (Peace be upon him) was nearly forty, he had been wont to pass long hours in retirement meditating and speculating over all aspects of creation around him. This meditative temperament helped to widen the mental gap between him and his compatriots. He used to provide himself with Sawiq (barley porridge) and water and then directly head for the hills and ravines in the neighbourhood of Makkah. One of these in particular was his favourite resort — a cave named Hira’, in the Mount An-Nour. It was only two miles from Makkah, a small cave 4 yards long and 1.75 yard wide. He would always go there and invite wayfarers to share him his modest provision. He used to devote most of his time, and Ramadan in particular, to worship and meditation on the universe around him. His heart was restless about the moral evils and idolatry that were rampant among his people; he was as yet helpless because no definite course, or specific approach had been available for him to follow and rectify the ill practices around him. This solitude attended with this sort of contemplative approach must be understood in its Divine perspective. It was a preliminary stage to the period of grave responsibilities that he was to shoulder very soon.

জীবনের কলুষ থেকে গোপনীয়তা ও বিচ্ছিন্নতা ছিল দুটি অপরিহার্য শর্ত, যাতে নবী ﷺ-এর আত্মা এই অসীম মহাবিশ্বের অস্তিত্বের সকল দিকের পেছনে বিদ্যমান অদৃশ্য শক্তির সাথে নিবিড় সংযোগে আসতে পারে। এটি ছিল গোপনীয়তার এক সমৃদ্ধ সময়কাল, যা তিন বছর স্থায়ী হয়েছিল এবং সেই শক্তির সাথে অচ্ছেদ্য যোগাযোগের এক নতুন যুগের সূচনা করেছিল।

Privacy and detachment from the impurities of life were two indispensable prerequisites for the Prophet’s soul to come into close communion with the Unseen Power that lies behind all aspects of existence in this infinite universe. It was a rich period of privacy which lasted for three years and ushered in a new era, of indissoluble contact with that Power.

যখন তাঁর বয়স চল্লিশ বছর হলো—সেই পূর্ণতার বয়স, যে বয়সে নবীগণকে সর্বদাই তাঁদের বার্তা প্রকাশের নির্দেশ দেওয়া হতো—তখন জীবনের দিগন্তে তাঁর নবুওয়াতের নিদর্শনসমূহ প্রকাশ পেতে ও ঝিলিক দিতে শুরু করল; সেগুলো ছিল সেই সত্য স্বপ্ন, যা তিনি ছয় মাস ধরে দেখতেন। নবুওয়াতের সময়কাল ছিল ২৩ বছর; সুতরাং এই ছয় মাসের সত্য স্বপ্নের সময়কাল নবুওয়াতের ছেচল্লিশ ভাগের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিল। রমজান মাসে, হেরা গুহায় নির্জনবাসের তৃতীয় বছরে, আল্লাহর ইচ্ছা হলো যে তাঁর রহমত পৃথিবীতে প্রবাহিত হোক, এবং মুহাম্মাদ ﷺ নবুওয়াতে ভূষিত হলেন, আর মহান কুরআনের কয়েকটি আয়াতসহ ওহীর আলো তাঁর উপর উদ্ভাসিত হলো।

When he was forty, the age of complete perfection at which Prophets were always ordered to disclose their Message, signs of his Prophethood started to appear and twinkle on the horizons of life; they were the true visions he used to experience for six months. The period of Prophethood was 23 years; so the period of these six months of true visions constituted an integral part of the forty-six parts of Prophethood. In Ramadan, in his third year of solitude in the cave of Hira’, Allâh’s Will desired His mercy to flow on earth and Muhammad (Peace be upon him) was honoured with Prophethood, and the light of Revelation burst upon him with some verses of the Noble Qur’ân.

তারিখটির সঠিক নির্ণয়ের ক্ষেত্রে সতর্ক অনুসন্ধান ও পারিপার্শ্বিক প্রমাণ ও আলামতসমূহ সরাসরি সোমবার, ২১শে রমাযানের রাতের দিকে নির্দেশ করে, অর্থাৎ ১০ আগস্ট, ৬১০ খ্রিস্টাব্দ। সেদিন নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর বয়স ঠিক ৪০ বছর, ৬ মাস ও ১২ দিন ছিল, অর্থাৎ ৩৯ গ্রেগরিয়ান বছর, ৩ মাস ও ২২ দিন। উম্মুল মু'মিনীন আয়িশাহ (রাযিয়াল্লাহু আনহা), যিনি সত্যবাদিনী ছিলেন, সেই সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ ঘটনার বর্ণনা দিয়েছেন, যা এমন এক ঐশী আলো নিয়ে এসেছিল যা কুফর ও জাহেলিয়াতের অন্ধকার দূর করেছিল। এটি জীবনের গতিপথকে নতুন দিকে প্রবাহিত করেছিল এবং মানবজাতির ইতিহাসের ধারায় সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন সাধন করেছিল:

As for the exact date, careful investigation into circumstantial evidence and relevant clues point directly to Monday, 21st. Ramadan at night, i.e. Au, 10, 610 A.D. with Prophet Muhammad (Peace be upon him) exactly 40 years, 6 months and 12 days of age, i.e. 39 Gregorian years, 3 months and 22 days. ‘Aishah, the veracious, gave the following narration of that most significant event that brought the Divine light which would dispel the darkness of disbelief and ignorance. It led life down a new course and brought about the most serious amendment to the line of the history of mankind:

ওহীর পূর্ববর্তী ইঙ্গিতসমূহ তাঁর কাছে সত্য স্বপ্নের রূপে আসত, আর সেগুলো প্রায়ই অক্ষরে অক্ষরে বাস্তবে ঘটত। এরপর নির্জনতা তাঁর কাছে প্রিয় হয়ে উঠল। তিনি হেরা গুহায় যেতেন এবং সেখানে নির্দিষ্ট কয়েক রাত তাহান্নুস (ইবাদত-সাধনা) করতেন, তারপর পরিবারের কাছে ফিরে আসতেন। আবার একই রকম অবস্থানের জন্য খাবার নিতে ফিরে যেতেন। অবশেষে, অপ্রত্যাশিতভাবে, সত্য (ফেরেশতা) তাঁর কাছে এলেন এবং বললেন, “পড়ো।” তিনি [মুহাম্মাদ ﷺ] বললেন, “আমি পড়তে পারি না।” নবী ﷺ বর্ণনা করেছেন: “তারপর তিনি আমাকে ধরে সজোরে চেপে ধরলেন, এরপর ছেড়ে দিলেন এবং আবার বললেন ‘পড়ো।’ আমি বললাম, ‘আমি পড়তে পারি না।’ তিনি আবার আমাকে চেপে ধরলেন এবং ছাড়লেন, এমনকি আমি ক্লান্ত হয়ে পড়লাম। তারপর তিনি বললেন: ‘পড়ো।’ আমি বললাম, ‘আমি পড়তে পারি না।’ তিনি তৃতীয়বারের মতো আমাকে চেপে ধরলেন, তারপর ছেড়ে দিয়ে বললেন:

“পড়ো! তোমার প্রতিপালকের নামে, যিনি সৃষ্টি করেছেন (সবকিছু যা বিদ্যমান), সৃষ্টি করেছেন মানুষকে জমাট রক্তপিণ্ড থেকে। পড়ো! আর তোমার প্রতিপালক মহাসম্মানিত।” [৯৬:১-৩]

• “Read! In the Name of your Lord, Who has created (all that exists), has created man from a clot (a piece of thick coagulated blood). Read! and your Lord is the Most Generous.’” [96:1-3].

নবী (ﷺ) এই আয়াতগুলো বারবার পড়তে লাগলেন। ভয়ে তাঁর শরীর কাঁপছিল। এই অবস্থায় তিনি তাঁর স্ত্রী খাদিজার কাছে ফিরে এলেন এবং বললেন, “আমাকে ঢেকে দাও, আমাকে ঢেকে দাও।” তাঁরা তাঁকে কম্বল দিয়ে ঢেকে দিলেন, যতক্ষণ না তাঁর মন থেকে ভয় দূর হলো। তিনি খাদিজাকে গুহার ঘটনা জানালেন এবং বললেন যে তিনি ভীত হয়ে পড়েছেন। তাঁর স্ত্রী তাঁকে শান্ত করার চেষ্টা করলেন এবং আশ্বস্ত করে বললেন, “আল্লাহ আপনাকে কখনো লাঞ্ছিত করবেন না। আপনি আত্মীয়তার বন্ধন অটুট রাখেন, অসহায়দের বোঝা বহন করেন, দরিদ্র ও অভাবীদের সাহায্য করেন, অতিথিকে আপ্যায়ন করেন এবং সত্যের পথে কষ্ট সহ্য করেন।”

The Prophet (Peace be upon him) repeated these verses. He was trembling with fear. At this stage, he came back to his wife Khadijah, and said, “Cover me, ... cover me.” They covered him until he restored security. He apprised Khadijah of the incident of the cave and added that he was horrified. His wife tried to soothe him and reassured him saying, “Allâh will never disgrace you. You unite uterine relations; you bear the burden of the weak; you help the poor and the needy, you entertain the guests and endure hardships in the path of truthfulness.”

সে নবী (ﷺ)-কে নিয়ে তার চাচাতো ভাই ওয়ারাকা বিন নাওফাল বিন আসাদ বিন আবদুল উয্যা-র কাছে গেলেন। ওয়ারাকা জাহিলিয়াতের যুগেই খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করেছিলেন এবং হিব্রু ভাষায় বাইবেল লিখতেন। তিনি ছিলেন একজন অন্ধ বৃদ্ধ। খাদিজা বললেন, “হে আমার চাচাতো ভাই! আপনার ভাতিজার কথা শুনুন!” ওয়ারাকা বললেন, “হে আমার ভাতিজা! তুমি কী দেখেছ?” আল্লাহর রাসূল (ﷺ) তার কাছে যা ঘটেছিল তা বর্ণনা করলেন। ওয়ারাকা বললেন, “এ তো সেই ‘নামূস’, অর্থাৎ সেই ফেরেশতা যাকে আল্লাহ মূসার কাছে পাঠিয়েছিলেন। আহা! আমি যদি তখন যুবক থাকতাম! হায়, যদি আমি বেঁচে থাকতাম যখন তোমার জাতি তোমাকে বের করে দেবে!” মুহাম্মাদ (ﷺ) জিজ্ঞেস করলেন, “তারা কি আমাকে বের করে দেবে?” ওয়ারাকা হ্যাঁ-সূচক উত্তর দিয়ে বললেন, “তুমি যা নিয়ে এসেছ, এর অনুরূপ যিনিই নিয়ে এসেছেন, তার সাথেই শত্রুতা করা হয়েছে; আর যদি সেদিন পর্যন্ত আমি বেঁচে থাকি, তবে আমি তোমাকে দৃঢ়ভাবে সাহায্য করব।” এর কয়েক দিন পর ওয়ারাকা মারা গেলেন এবং ওহীও বন্ধ হয়ে গেল।

She set out with the Prophet (Peace be upon him) to her cousin Waraqa bin Nawfal bin Asad bin ‘Abd Al-‘Uzza, who had embraced Christianity in the pre-Islamic period, and used to write the Bible in Hebrew. He was a blind old man. Khadijah said: “My cousin! Listen to your nephew!” Waraqa said: “O my nephew! What did you see?” The Messenger of Allâh (Peace be upon him) told him what had happened to him. Waraqa replied: “This is ‘Namus’ i.e. (the angel who is entrusted with Divine Secrets) that Allâh sent to Moses. I wish I were younger. I wish I could live up to the time when your people would turn you out.” Muhammad (Peace be upon him) asked: “Will they drive me out?” Waraqa answered in the affirmative and said: “Anyone who came with something similar to what you have brought was treated with hostility; and if I should be alive till that day, then I would support you strongly.” A few days later Waraqa died and the revelation also subsided.

আত-তাবারী ও ইবন হিশাম বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ ওহী দ্বারা বিস্মিত হওয়ার পর হেরা গুহা থেকে বেরিয়ে এসেছিলেন, তবে পরে আবার গুহায় ফিরে গিয়ে নির্জনবাস অব্যাহত রাখেন। এরপর তিনি মক্কায় ফিরে আসেন। আত-তাবারী এই ঘটনা সম্পর্কে বলেছেন: ওহী আগমনের কথা উল্লেখ করার পর আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেন: "কবি বা পাগল ব্যক্তির চেয়ে আমি আর কাউকে বেশি ঘৃণা করিনি। তাদের কাউকেই আমি দেখতে পারি না। আমি কখনো কুরাইশদের কাউকে আমার ওহীর কথা বলব না। আমি একটি পাহাড়ে উঠে নিজেকে নিচে ফেলে দেব এবং মরে যাব। তাহলে আমি শান্তি পাব।" তিনি তা করতে গিয়েছিলেন, কিন্তু পাহাড়ের মাঝপথে পৌঁছলে আকাশ থেকে একটি কণ্ঠস্বর শুনতে পেলেন, "হে মুহাম্মাদ! আপনি আল্লাহর রাসূল ﷺ, আর আমি জিবরাঈল।" আমি উপরের দিকে তাকিয়ে দেখলাম, জিবরাঈল একজন মানুষের আকৃতিতে দিগন্তজুড়ে পা রেখে দাঁড়িয়ে আছেন। তিনি বললেন, "হে মুহাম্মাদ! আপনি আল্লাহর রাসূল ﷺ, আর আমি জিবরাঈল।" আমি থেমে গিয়ে তাঁর দিকে তাকিয়ে রইলাম। তাঁর দৃশ্য আমার মনোযোগ সেই কাজ থেকে সরিয়ে দিল, যা করতে আমি চেয়েছিলাম। আমি সেখানে স্তম্ভিত হয়ে দাঁড়িয়ে রইলাম। আমি তাঁর থেকে দৃষ্টি সরানোর চেষ্টা করলাম, কিন্তু যেদিকেই তাকাই, সেদিকেই তিনি ছিলেন। আমি নড়াচড়া না করে আমার জায়গায় দাঁড়িয়ে রইলাম, যতক্ষণ না খাদীজা আমাকে খুঁজতে একজনকে পাঠালেন। সে মক্কায় গিয়ে ফিরে এল, আর তখনও আমি একই জায়গায় দাঁড়িয়ে ছিলাম। এরপর জিবরাঈল চলে গেলেন, এবং আমিও বাড়ি ফিরে গেলাম। আমি খাদীজাকে ঘরে পেলাম, তাই তাঁর খুব কাছে গিয়ে বসলাম। তিনি জিজ্ঞেস করলেন, "হে আল-কাসিমের পিতা! আপনি কোথায় ছিলেন? আমি আপনাকে খুঁজতে একজনকে পাঠিয়েছিলাম। সে মক্কায় গিয়ে আমার কাছে ফিরে এসেছে।" আমি তাঁকে যা দেখেছি তা জানালাম। তিনি বললেন, "এটি একটি শুভ লক্ষণ, হে আমার স্বামী। মনকে শক্ত করুন। আল্লাহর কসম, আপনি এই উম্মতের জন্য একজন রাসূল।" এরপর তিনি উঠে ওয়ারাকার কাছে গেলেন এবং তাঁকে জানালেন। ওয়ারাকা বললেন, "আল্লাহর কসম, তিনি সেই একই নামূস (ফেরেশতা) লাভ করেছেন, যিনি মূসার কাছে প্রেরিত হয়েছিলেন। তিনি এই উম্মতের নবী। তাঁকে ধৈর্য ধরতে বলো।" তিনি ফিরে এসে তাঁকে ওয়ারাকার কথাগুলো জানালেন। আল্লাহর রাসূল (ﷺ) যখন তাঁর নির্জন অবস্থানের সমাপ্তি ঘটিয়ে মক্কায় নেমে এলেন, তখন তিনি ওয়ারাকার কাছে গেলেন। ওয়ারাকা তাঁকে বললেন: ‘আপনি এই উম্মতের নবী। আল্লাহর শপথ, আপনার কাছে সেই ফেরেশতাই এসেছেন যিনি মূসার কাছে প্রেরিত হয়েছিলেন।’ ﷺ

ইবন সা‘দ ইবন ‘আব্বাস (রা.)-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, ওহী কয়েক দিনের জন্য বিরতি পেয়েছিল। সতর্কভাবে অধ্যয়ন করার পর এটিই সবচেয়ে সম্ভাব্য বলে মনে হয়। কিছু আলিম যে দাবি করেছেন যে এটি সাড়ে তিন বছর স্থায়ী ছিল, তা সঠিক নয়, তবে এখানে বিস্তারিত আলোচনার সুযোগ নেই। এদিকে, নবী ﷺ এক ধরনের হতাশা, সেই সঙ্গে বিস্ময় ও দ্বিধা-দ্বন্দ্বে আচ্ছন্ন হয়ে পড়েছিলেন। ইমাম আল-বুখারী বর্ণনা করেছেন:

Ibn Sa‘d reported on the authority of Ibn ‘Abbas that the Revelation paused for a few days.After careful study, this seems to be the most possible. To say that it lasted for three and a half years, as some scholars allege, is not correct, but here there is no room to go into more details. Meanwhile, the Prophet (Peace be upon him), was caught in a sort of depression coupled with astonishment and perplexity. Al-Bukhari reported:

ঐশী প্রত্যাদেশ কিছু সময়ের জন্য বন্ধ থাকল, আর নবী ﷺ অত্যন্ত দুঃখিত হয়ে পড়লেন, যেমনটি আমরা শুনেছি। তিনি কয়েকবার উঁচু পাহাড়ের চূড়া থেকে নিজেকে নিক্ষেপ করার ইচ্ছা করলেন। প্রতিবারই তিনি নিজেকে নিচে ফেলার জন্য পাহাড়ের চূড়ায় উঠতেন, আর তখনই জিবরাঈল তাঁর সামনে আবির্ভূত হতেন এবং বলতেন, "হে মুহাম্মাদ! আপনি সত্যিই আল্লাহর রাসূল।" এতে তাঁর হৃদয় শান্ত হতো, তিনি স্থির হতেন এবং ঘরে ফিরে আসতেন। যখনই প্রত্যাদেশ আসার সময় দীর্ঘ হতো, তিনি আগের মতোই করতেন, কিন্তু জিবরাঈল আবার তাঁর সামনে আসতেন এবং আগে যা বলেছিলেন তা-ই আবার বলতেন।

The Divine inspiration paused for a while and the Prophet (Peace be upon him) became so sad, as we have heard, that he intended several times to throw himself from the tops of high mountains, and every time he went up the top of a mountain in order to throw himself down, Gabriel would appear before him and say: “O Muhammad! You are indeed Allâh’s Messenger in truth,” whereupon his heart would become quiet and he would calm down and return home. Whenever the period of the coming of the Revelation used to become long, he would do as before, but Gabriel would appear again before him and say to him what he had said before.

ইবনে হাজার বলেছেন: 'ওই বিরতি (কয়েক দিনের জন্য আল্লাহর ওহি বন্ধ থাকা) ছিল রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর মনে যে ভয়ের সঞ্চার হয়েছিল তা দূর করা এবং ওহির জন্য তাঁর মনে আকুলতা সৃষ্টি করার উদ্দেশ্যে। যখন বিভ্রান্তির ছায়া সরে গেল এবং সত্যের পতাকা উড়ল, তখন রাসূলুল্লাহ ﷺ নিশ্চিতভাবে জানলেন যে তিনি মহান প্রভুর রাসূল হয়েছেন। তিনি এ-ও নিশ্চিত ছিলেন যে তাঁর কাছে যা এসেছে তা ওহির একজন বার্তাবাহক ছাড়া আর কিছু নয়। ওহি আসার জন্য তাঁর অপেক্ষা ও আকুলতাই আল্লাহর ওহি আসার সময় তাঁর দৃঢ়তা ও আত্মসংযমের একটি ভালো কারণ ছিল। বুখারী জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে বিরতির সময় সম্পর্কে এভাবে বলতে শুনেছেন: "আমি হাঁটছিলাম, তখন আকাশ থেকে একটি আওয়াজ শুনলাম। আমি উপরের দিকে তাকালাম, আর দেখলাম সেই একই ফেরেশতা, যিনি হেরা গুহায় আমার কাছে এসেছিলেন। তিনি আকাশ ও পৃথিবীর মাঝখানে একটি চেয়ারে বসে ছিলেন। আমি তাঁকে দেখে খুব ভয় পেলাম এবং মাটিতে হাঁটু গেড়ে বসে পড়লাম। আমি বাড়ি ফিরে গিয়ে বললাম: 'আমাকে ঢেকে দাও..., আমাকে ঢেকে দাও...'। তখন আল্লাহ আমার উপর এই আয়াতগুলো নাযিল করলেন:'

Ibn Hajar said: ‘That (the pause of Allâh’s revelation for a few days) was to relieve the Messenger of Allâh (Peace be upon him) of the fear he experienced and to make him long for the Revelation. When the shades of puzzle receded, the flags of truth were raised, the Messenger of Allâh (Peace be upon him) knew for sure that he had become the Messenger of the Great Lord. He was also certain that what had come to him was no more than the ambassador of inspiration. His waiting and longing for the coming of the revelation constituted a good reason for his steadfastness and self-possession on the arrival of Allâh’s inspiration, Al-Bukhari reported on the authority of Jabir bin ‘Abdullah that he had heard the Messenger of Allâh (Peace be upon him) speak about the period of pause as follows: “While I was walking, I heard a voice from the sky. I looked up, and surely enough, it was the same angel who had visited me in the cave of Hira’. He was sitting on a chair between the earth and the sky. I was very afraid of him and knelt on the ground. I went home saying: ‘Cover me …, Cover me …’. Allâh revealed to me the verses:

“হে বস্ত্রাবৃত (মুহাম্মাদ ﷺ)! ওঠো এবং সতর্ক করো! আর তোমার রবের মহিমা ঘোষণা করো! আর তোমার পোশাক পবিত্র রাখো! আর রুজয—(মূর্তি)—থেকে দূরে থাকো!”—[সূরা আল-মুদ্দাসসির, ৭৪:১-৫]

• ‘O you [Muhammad (Peace be upon him)] enveloped (in garments)! Arise and warn! And your Lord (Allâh) magnify! And your garments purify! And keep away from Ar-Rujz (the idols)!’” [74:1-5].

এরপর ওহী ঘন ঘন, জোরালোভাবে এবং নিয়মিতভাবে আসতে শুরু করে।

After that the revelation started coming strongly, frequently and regularly.

আমরা নবুওয়াত ও রিসালাতের সময়কাল ও বিস্তারিত আলোচনায় যাওয়ার আগে, ওহীর সেই পর্যায়গুলোর সঙ্গে পরিচিত হতে চাই, যেগুলো ছিল রিসালাতের মূল উৎস এবং দাওয়াতের বিষয়বস্তু। ইবনুল কাইয়িম ওহীর পর্যায়গুলো উল্লেখ করে বলেছেন:

Before we go into the details of the period of communicating the Message and Prophethood, we would like to get acquainted with the stages of the Revelation which constituted the main source of the Message and the subject-matter of the Call. Ibn Al-Qayyim, mentioning the stages of the Revelation, said:

• প্রথম: সত্য স্বপ্নের যুগ। এটি ছিল আল্লাহর নবীদের (আলাইহিমুস সালাম) কাছে ওহী প্রেরণের সূচনাবিন্দু।

• The First: The period of true vision. It was the starting point of the Revelation to the Men of Allâh (Peace be upon him).

দ্বিতীয়: ফেরেশতা যা অদৃশ্যভাবে নবীর অন্তরে ও মনে নিক্ষেপ করেন। আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: "রূহুল কুদুস আমার অন্তরে এই কথা জানিয়েছেন যে, কোনো প্রাণ তার নির্ধারিত রিযিক ও আয়ু পূর্ণ না করে মৃত্যুবরণ করবে না। অতএব তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং উত্তমরূপে (বৈধ পথে) রিযিক প্রার্থনা করো। রিযিক পেতে এত তাড়াহুড়ো করো না যে তা আল্লাহর অবাধ্যতার সীমায় পৌঁছে যায়; কারণ আল্লাহর কাছে যা আছে তা তাঁর আনুগত্য ছাড়া অর্জন করা যায় না।"

The Second: What the angel invisibly cast in the Prophet’s mind and heart. The Messenger of Allâh (Peace be upon him) said: “The Noble Spirit revealed to me ‘No soul will perish until it exhausts its due course, so fear Allâh and gently request Him. Never get so impatient to the verge of disobedience of Allâh. What Allâh has can never be acquired but through obedience to Him.’”.

তৃতীয়: ফেরেশতা মানুষের রূপে আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে আসতেন এবং সরাসরি তাঁর সাথে কথা বলতেন। এতে তিনি ফেরেশতা যা বলতেন তা পুরোপুরি বুঝতে পারতেন। কখনো কখনো নবী ﷺ-এর সাহাবীগণও ফেরেশতাকে এই রূপে দেখতে পেতেন। চতুর্থ: ফেরেশতা ঘণ্টার ধ্বনির মতো করে তাঁর কাছে আসতেন, আর এটিই ছিল সবচেয়ে কঠিন রূপ। ফেরেশতা তাঁকে শক্তভাবে জড়িয়ে ধরতেন, আর শীতের সবচেয়ে কনকনে দিনেও নবী ﷺ-এর কপাল থেকে ঘাম ঝরতে থাকত। নবী ﷺ যদি তাঁর উটের উপর থাকতেন, তবে উটটি সেই ভার সইতে পারত না, তখনই তা মাটিতে বসে পড়ত। একবার আল্লাহর রাসূল ﷺ বসা অবস্থায় এমন ওহি লাভ করছিলেন, আর তখন তাঁর উরু ছিল যায়দের উরুর উপর। যায়দ অনুভব করলেন, সেই চাপ তাঁর উরুকে প্রায় আহত করে ফেলেছিল।

The Third: The angel used to visit the Messenger of Allâh (Peace be upon him) in the form of a human being and would speak to him directly. This would enable him to fully understand what the angel said. The angel was sometimes seen in this form by the Prophet’s Companions. The Fourth: The angel came to him like the toll of a bell and this was the most difficult form because the angel used to seize him tightly and sweat would stream from his forehead even on the coldest day. If the Prophet (Peace be upon him) was on his camel, the camel would not withstand the weight, so it would immediately kneel down on the ground. Once the Messenger of Allâh (Peace be upon him) had such a revelation when he was sitting and his thigh was on Zaid’s, Zaid felt the pressure had almost injured his thigh.

ষষ্ঠ: আল্লাহ নিজে তাঁর কাছে আকাশে যা প্রত্যাদেশ করেছিলেন, অর্থাৎ যখন তিনি আকাশে আরোহণ করেন এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে সালাত (নামায) আদায়ের নির্দেশ লাভ করেন।

The Sixth: What Allâh Himself revealed to him in heaven i.e. when he ascended to heaven and received Allâh’s behest of Salât (prayer).

সপ্তম: আল্লাহ তাঁর রাসূল (ﷺ)-এর সঙ্গে ফেরেশতার মধ্যস্থতা ছাড়াই সরাসরি কথা বলেছেন। এটি মূসা (আ.)-কে প্রদত্ত এক বিশেষ মর্যাদা ছিল, যা কুরআনে স্পষ্টভাবে উল্লেখিত হয়েছে। আমাদের নবী (ﷺ)-এর জন্যও এই মর্যাদার সাক্ষ্য পবিত্র কুরআনের সূরা আল-ইসরা (অধ্যায় ১৭ - রাতের ভ্রমণ)-এ রয়েছে।

The Seventh: Allâh’s Words to His Messenger (Peace be upon him) at first hand without the mediation of an angel. It was a privilege granted to Moses (Peace be upon him) and clearly attested in the Qur’ân, as it is attested to our Prophet (Peace be upon him) in the Sûrah Al-Isrâ’ (Chapter 17 - The Journey by Night) of the Noble Qur’ân.

কিছু ধর্মীয় আলেম একটি বিতর্কিত অষ্টম স্তর যুক্ত করেছেন, যেখানে তারা বলেন যে আল্লাহ নবী ﷺ-এর সঙ্গে কোনো পর্দা ছাড়াই সরাসরি কথা বলেছেন। তবে এই বিষয়টি এখনও প্রমাণিত নয়।

Some religious scholars added a controversial eighth stage in which they state that Allâh spoke to the Prophet (Peace be upon him) directly without a curtain in between. This issue remains however unconfirmed.

প্রথম ওহী যা নবী ﷺ-এর উপর নাযিল হয়েছিল, তাতে বেশ কয়েকটি নির্দেশনা নিহিত ছিল। রূপে তা সরল, কিন্তু কার্যকারিতায় অত্যন্ত শক্তিশালী এবং তার সুদূরপ্রসারী গুরুতর প্রভাব ছিল। ফেরেশতা তাঁর কাছে একটি সুস্পষ্ট বার্তা পৌঁছে দিলেন, যা ছিল:

The first Revelation sent to the Prophet (Peace be upon him) implied several injunctions, simple in form but highly effective and of serious far-reaching ramifications. The angel communicated to him a manifest Message saying:

• “হে বস্ত্রাবৃত [মুহাম্মাদ ﷺ]! উঠুন ও সতর্ক করুন! এবং আপনার প্রতিপালকের মহিমা ঘোষণা করুন! এবং আপনার পোশাক পবিত্র রাখুন! এবং মূর্তি (আর-রুজয) থেকে দূরে থাকুন। এবং বেশি পাওয়ার আশায় দান করবেন না (অথবা আল্লাহর আনুগত্যের কাজকে আল্লাহর প্রতি অনুগ্রহ মনে করবেন না)। এবং আপনার প্রতিপালকের জন্য ধৈর্য ধারণ করুন (অর্থাৎ আল্লাহর প্রতি আপনার কর্তব্য পালন করুন)!” [৭৪:১-৭]।

• “O you [Muhammad (Peace be upon him) ] enveloped (in garments)! Arise and warn! And your Lord (Allâh) magnify! And your garments purify! And keep away from Ar-Rujz (the idols). And give not a thing in order to have more (or consider not your deeds of Allâh’s obedience as a favour to Allâh). And be patient for the sake of your Lord (i.e. perform your duty to Allâh)!” [74:1-7].

সুবিধা ও সহজ বোধগম্যতার জন্য, আমরা বার্তাটিকে এর তাৎক্ষণিক উপাদানসমূহে বিভক্ত করতে যাচ্ছি:

For convenience and ease of understanding, we are going to segment the Message into its immediate constituents:

১. সতর্কীকরণের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য হলো, সমগ্র বিশ্বজগতে আল্লাহর সন্তুষ্টির সীমা লঙ্ঘনকারী কেউ যেন তার আচরণের ভয়াবহ পরিণতি সম্পর্কে অজ্ঞ না থাকে, এবং তার মনে ও হৃদয়ে এমন এক অভূতপূর্ব আঘাত সৃষ্টি হয়।

1. The ultimate objective of warning is to make sure that no one breaching the pleasures of Allâh in the whole universe is ignorant of the serious consequences that his behaviour entails, and to create a sort of unprecedented shock within his mind and heart.

২. ‘মহান রবের মহিমা ঘোষণা’ স্পষ্টভাবে বলে দেয় যে পৃথিবীতে যে গর্ব বা শ্রেষ্ঠত্ব বোধ টিকে থাকার অধিকার রাখে, তা কেবল আল্লাহরই, অন্য সকলের জন্য তা নিষিদ্ধ।

2. ‘Magnifying the Lord’ dictates explicitly that the only pride allowed to nourish on the earth is exclusively Allâh’s to the exclusion of all the others’.

৩. ‘কাপড় পবিত্র রাখা এবং সব ধরনের ঘৃণ্য বিষয় থেকে দূরে থাকা’ — এ কথা সরাসরি নির্দেশ করে যে বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ উভয় দিককে অত্যন্ত পবিত্র ও নির্মল রাখা অপরিহার্য, সেইসঙ্গে আত্মাকে পরিশুদ্ধ করা এবং বিভিন্ন প্রকার অপবিত্রতা ও নানা ধরনের কলুষ থেকে তাকে অত্যন্ত সুরক্ষিত রাখা আবশ্যক। কেবল এই পথেই নবী ﷺ-এর আত্মা আদর্শ মর্যাদায় পৌঁছাতে পারে এবং আল্লাহর ছায়াময় রহমত, তাঁর সুরক্ষা, নিরাপত্তা, হিদায়াত ও চিরোজ্জ্বল নূর লাভের যোগ্য হতে পারে; ফলে তিনি মানবজাতির জন্য সর্বোচ্চ আদর্শ স্থাপন করবেন, সুস্থ হৃদয়সমূহকে আকৃষ্ট করবেন এবং পথভ্রষ্টদের মধ্যেও এমন শ্রদ্ধা ও সম্ভ্রমবোধ জাগাবেন যে, সমগ্র বিশ্ব সম্মতি কিংবা অসম্মতি নির্বিশেষে তাঁর দিকে ফিরবে এবং তাদের কল্যাণের সকল দিকে তাঁকে অটল ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করবে।

3. ‘Cleansing the garments and shunning all aspects of abomination’ point directly to the indispensable need to render both the exterior and interior exceptionally chaste and pure, in addition to the prerequisite of sanctifying the soul and establishing it highly immune against the different sorts of impurities and the various kinds of pollutants. Only through this avenue can the soul of the Prophet (Peace be upon him) reach an ideal status and become eligible to enjoy the shady mercy of Allâh and His protection, security, guidance and ever-shining light; and will consequently set the highest example to the human community, attract the sound hearts and inspire awe and reverence in the stray ones in such a manner that all the world, in agreement or disagreement, will head for it and take it as the rock-bed in all facets of their welfare.

৪. নবী (ﷺ) আল্লাহর পথে তাঁর সংগ্রামকে এমন কোনো অনুগ্রহমূলক কাজ বলে মনে করবেন না, যার বিনিময়ে তিনি মহান প্রতিদান পাওয়ার অধিকারী হন। বরং তাঁকে সর্বাত্মক প্রচেষ্টা চালাতে হবে, নিজের সমস্ত শক্তি উৎসর্গ করতে হবে এবং সর্বদা আল্লাহর সচেতনতায় পরিপূর্ণ আত্মবিস্মৃত মনোভাব নিয়ে সকল ত্যাগ স্বীকারে প্রস্তুত থাকতে হবে, নিজের কাজ বা ত্যাগের জন্য সামান্যতম অহংকারও ছাড়া।

4. The Prophet (Peace be upon him) must not regard his strife in the way of Allâh as a deed of grace that entitles him to a great reward. On the contrary, he has to exert himself to the utmost, dedicate his whole efforts and be ready to offer all sacrifices in a spirit of self-fogetfulness enveloped by an ever-present awareness of Allâh, without the least sense of pride in his deeds or sacrifices.

এই আয়াতগুলো নতুন আহ্বান ও নতুন ধর্মের প্রচারের উপাদানসমূহ গঠন করে। একটি সতর্কবাণী যুক্তিগতভাবে এমন অপকর্মের অস্তিত্ব বোঝায় যার অপরাধীদের বেদনাদায়ক পরিণতি ভোগ করতে হবে, এবং যেহেতু বর্তমান জীবনই অপরাধের জন্য মানুষকে জবাবদিহি করানোর একমাত্র স্থান নয়, অথবা তাদের কারও কারও ক্ষেত্রে তা নয়, তাই সতর্কবাণী অবশ্যম্ভাবীভাবে অন্য একদিনে, অর্থাৎ কিয়ামতের দিনে, মানুষকে জবাবদিহির আওতায় আনার কথা বোঝায়, এবং এটি স্বভাবতই আমরা যে জীবনে বাস করছি তা ছাড়া অন্য একটি জীবনের অস্তিত্বের ইঙ্গিত দেয়। মহাগ্রন্থ আল-কুরআনের সকল আয়াত স্পষ্টভাবে মানুষকে আল্লাহর একত্ব সাক্ষ্য দিতে, তাদের সকল বিষয় মহান আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করতে, এবং আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের জন্য নিজেদের প্রবৃত্তি ও আল্লাহর বান্দাদের চাহিদাকে অধীন করতে আহ্বান জানায়। ইসলামের আহ্বানের উপাদানগুলো সংক্ষেপে নিম্নরূপ হতে পারে:

The verses comprise the constituents of the new call and propagation of the new faith. A warning logically implies that there are malpractices with painful consequences to be sustained by the perpetrators, and since the present life is not necessarily the only room to bring people to account for their misdeeds or some of them, then the warning would necessarily imply calling people to account on another day, i.e. the Day of Resurrection, and this per se suggests the existence of a life other than this one we are living. All the verses of the Noble Qur’ân call people to testify explicitly to the Oneness of Allâh, to delegate all their affairs to Allâh, the All-High, and to subordinate the desires of the self and the desires of Allâh’s servants to the attainment of His Pleasures. The constituents of the call to Islam could, briefly speaking, go as follows:

১. আল্লাহর একত্বের সাক্ষ্য।

1. Testimony to the Oneness of Allâh.

২. আখিরাতের প্রতি বিশ্বাস।

2. Belief in the Hereafter.

৩. নিজের আত্মাকে পবিত্র করা এবং তাকে এমন সব মন্দ ও জঘন্য কাজের উর্ধ্বে তুলে ধরা, যেসব কাজ ভয়াবহ পরিণতির দিকে নিয়ে যায়। এর পাশাপাশি সদ্গুণ ও উত্তম আচরণ অর্জন করা এবং সৎকর্মে নিজেকে অভ্যস্ত করে তোলা অত্যন্ত জরুরি।

3. Sanctifying one’s soul and elevating it high above evils and abominations that conduce to terrible consequences, besides this, there is the dire need for virtues and perfect manners coupled with habituating oneself to righteous deeds.

৪. নিজের সমস্ত বিষয় মহান আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা।

4. Committing one’s all affairs to Allâh, the All-High.

৫. উপরের সবকিছুই মুহাম্মাদ ﷺ-এর রিসালাতের প্রতি অটল বিশ্বাস এবং তাঁর মহান নেতৃত্ব ও সৎপথের নির্দেশনা মেনে চলার স্বাভাবিক ফলস্বরূপ হওয়া উচিত।

5. All the foregoing should run as a natural corollary to unwavering belief in Muhammad’s Message, and abidance by his noble leadership and righteous guidance.