د قرآن کریم کې د قانون سازۍ بنسټ
The Basis Of Legislation In The Qur’aan
قرآن کریم خپل ځان داسې معرفي کوي چې دا د انساني حالاتو د اصلاح لپاره نازل شوی دی. اسلام د جاهلیت ټولې دودونه او کړنې له منځه نه وړې، بلکې د ټولنې د فساد هر ډول بې له منځه وړې او هغه دودونه یې باطل کړل چې ټولنې ته زیانمن وو. له همدې امله، اسلامي قانون سود حرام کړ، ځکه چې دا د ټولنې د کمزورو غړو په ناروا ګټه اخیستنه کوي؛ زنا حرامه شوه، ځکه چې په هغې کې د ښځو استحصال کیږي او د کورنۍ اړیکې ټوټې کیږي؛ او شراب منع شو، ځکه چې دا فرد او ټولنې ته فزیکي، رواني او روحي زیان رسوي. د سوداګرۍ دودونه هم داسې اصلاح شول چې د سوداګرۍ بنسټ متقابله رضایت وګرځول شو، او ټول دوکه یز معاملې منع شوې. د واده نظام هم داسې تنظیم شو چې ځینې بڼې یې تایید او ځینې نور منع شول، ځکه هغه په حقیقت کې زنا یا د هغې ورته شی وو. د طلاق بنسټ هم ومنل شو، خو د طلاق اعلان محدود شو.
The Qur’aan itself announces that it was revealed to reform human conditions. Islaam did not erase all pre-Islamic customs and practices. Instead, it removed every facet of corruption and cancelled all customs which were harmful to the society. Consequently, Islamic legislation forbade interest because it takes unfair advantage of the less fortunate members of society; fornication was forbidden due to its exploitation of women and the destruction of family bonds; and alcohol was prohibited because of the physical, psychological and spiritual damage which it inflicts on both the individual and society as a whole. Trade practices were reformed by making the basis of trade mutual consent, and by disallowing all deceptive business transactions. The existing system of marriage was organized by confirming certain forms and prohibiting others which were, in fact, fornication of something close to it. The basis of divorce was also recognized, but its pronouncements were limited.
چونکه اسلام انسانی تمدن، اخلاق او رواجونو د له منځه وړلو لپاره نه دی راغلی، ترڅو پر دې بنسټ نوی تمدن، نوی اخلاق او نوي رواجونه جوړ کړي، نو دا یې د انسان د ښېګڼې له مخې وکتل؛ هغه څه چې زیانمن وو لرې کړل شول، او هغه څه چې ګټور وو تایید شول۔
Because Islaam did not come to destroy human civilization, morals and customs, in order to build on it a new civilization with new morals and customs, it looked at everything from the perspective of human welfare; what was harmful was removed and what was beneficial was confirmed.
الله تعالی په قرآن کې فرمایي:
Allaah says in the Qur’aan:
"دا دوی ته نیکۍ ته امر کوي او له بدۍ څخه منع کوي، او پاکې شیان ورته حلالوي او ناپاکې شیان ورباندې حراموي." (25)
“It commands them to do righteousness and prohibits them from evil, and it makes allowable to them the good things and makes and makes forbidden to them all filth.” (25)
اسلام بنیادی طور پر د جوړولو یو نظام دی، نه د ویجاړولو، ځکه چې د هغه موخه اصلاح ده، نه یوازې کنټرول او حکومت کول۔ خو باید په یاد وساتل شي چې اسلام د ځینو عربي دودونو تایید کړی دی، دا په دې معنا نه ده چې هغه خپل قوانین او اصول له نورو سرچینو اخیستي دي، او نه دا معنا لري چې هغه دودونه چې اسلام یې تایید کړي، د الهي قانون برخه نه دي۔ هرڅه چې اسلام تایید کړي، د الهي قانون یوه نه جلاکیدونکې برخه ګڼل کیږي، د دې لاندې دلیلونو له امله: الف) ځینې دودونه له هغو پخوانیو نسلونو څخه میراث پاتې شوي دي چې ته یې پیغمبران لیږل شوي وو۔ د دې ښه مثال حج دی چې د پیغمبر ابراهیم او اسماعیل ﷺ لخوا مقرر شوی و۔
Islaam is fundamentally system of building and not one of destruction as its goal is reformation and not merely control and government. It should be noted, however, that Islaam’s confirmation of some Arab customs does not mean that it has taken its laws and principles from other sources, nor does it mean that those practices which it confirmed are not a part of divine law. Whatever Islaam confirmed is considered an integral part of the divine code for the following reasons: a) Some of the practices were inherited from earlier generations to which prophets had been sent. A good example of this is Hajj which was instituted by prophet Abraham and Ishmael.
ب) د اسلامي اصولو د انسان د عقل سره هیڅ ټکر نه لري او نه دي ناڅرګندي دي. بلکې دوی د انسان عقل د بې عقلۍ له قید څخه ازادوي. له همدې امله، دوی د انسان د فکري فعالیت مفیدو پایلو ته ارزښت ورکوي.
b) Islamic principles do not contradict human reason nor are they unintelligible. Instead they free the human intellect from irrationality. Consequently, they recognize the useful results of human intellectual activity.
ج) که چیرې تائید شوې دودونه نه وای، نو اسلام به یې د انسانانو د شتون اړتیا له امله دودول.
c) If the confirmed practices were not present, Islaam would have instituted them due to the existing human need for them.
مع دا سره هم، تائید شوي عملونه، په ډیرو هغو عملونو په پرتله چې لغوه شوي وو، ډیر لږ وو. او سربیره پردې، حتی هغه حکم چې تائید شو، په خپل اصلي شکل کې نه پاتې شو؛ یوازې بنسټ یې بېبدله پاتې شو.26 د اسلامي قانون د اصلاح هدف د ترلاسه کولو لپاره، دا قانون د امرونو او منعیتونو یوه لړۍ راوستي ده، چې د اسلام د ټولنیز نظام د چالچلند قواعد جوړوي. په هرصورت، د قوانینو په تشریع کې، د قرآني وحیو له خوا لاندې څلور بنسټیز اصول په پام کې نیول شوي دي:
Nevertheless, the number of confirmed practices were, in fact, quite few in proportion to the many which were cancelled. And, further-more, even the title that was confirmed was not kept in its existing form. Only its foundation remained untouched.26 In order for Islamic legislation to achieve its goal of reformation, it has enacted a series of legal commandments and prohibitions, which make up the rules of conduct governing the social system of Islaam. However in the enactment of laws, the Qur’anic revelations have taken into consideration the following four basic principles:
1. د مشکلاتو لرې کېدل
1. The Removal Of Difficulty.
اسلام نظام د انسان د ګټې لپاره نازل شوی دی. دا د ژوند په ټولو برخو کې هغه ته لارښوونه درکوي ترڅو د یوې عادلې ټولنې په دننه کې، چې د خدای د خدمت ته ژمن وي، د صالح ژوند یقینی کړي. د اسلامي احکامو مقصد دا نه دی چې دا د انسان لپاره بوج وي او ستونزې پیدا کړي، ترڅو هغه روحاني وده وکړي، لکه څنګه چې ځینې نظامونه دعوه کوي. دا احکام د انسان د انفرادي او ټولنیزو اړتیاوو د اسانه پوره کولو لپاره ډیزاین شوي دي.
The system of Islaam has been revealed for man’s benefit. It provides him with guidance in all walks of life in order to ensure for him a righteous lifestyle within a just society committed to the service of God. Islamic laws are not meant to be a burden, creating difficulties for man in order for him to grow spiritually, as some systems may claim, They are designed to facilitate mankind’s individual and societal needs.
له همدې امله، د هغو بنسټونو له جملې چې اسلام پرې ولاړ دی، دا هم دی چې هرکله چې ممکنه وي، غیر ضروري سختۍ لرې کړل شي.
As such, among the pillars on which Islaam is based is the removal of unnecessary difficulties wherever possible.
د اسلامي شریعت د ستونزې د له منځه وړلو په تصور ولاړه ده، دا خبره د قرآن کریم په ټولو برخو کې ښکاره ده. لاندې قرآني آیتونه یوازې ځینې بیلگې دي:
Evidence to support the fact that Islamic law is based on the concept of removal of difficulty can be found throughout the Qur’aan. The following verses from the Qur’aan are only a few examples:
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا۔ 27
“Allaah does not burden a soul with more than it can bear.” 27
یُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ۔ 28
“Allaah wishes for you ease and He does not wish difficulty for you.” 28
"هُوَ مَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ" 29
“He did not make any difficulty for you in the religion.” 29
یَتُوبُ اللهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ، وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفاً — نه، ترجمه باید فقط متن انگلیسی باشد: الله غواړي چې په تاسو باندې بار سپک کړي، ځکه انسان ضعیف پیدا شوی دی۔ 30
“Allaah wishes to lighten the burden for you, for man was created weak.” 30
ان قاعدې پر بنسټ، الله تعالیٰ د شریعت احکامو سره ګڼ شمیر قانوني آسانتیاوې راولې دي، لکه د سفر په حال کې د روژې ماتولو اجازه، د لمانځه لنډولو او یو ځای کولو اجازه. سربیره پر دې، د ډیرې ضرورت په صورت کې د منع شوو شیانو (لکه سور غوښه او شراب) خوړل هم جایز ګرځول شوي دي.
Because of this principle, Allaah has enacted along with the divine laws a variety of legal concessions, like the permission to break fast, and shorten and join prayers during travel. More over, the consumption of prohibited substances (e.g., pork and alcohol) in cases of dire necessity was also permitted.
لیکن څوک چې د لوږې له امله مجبور شي، پداسې حال کې چې د سرغړونې طرف ته تمایل نه لري، نو بیشکه الله ډیر بښونکی، ډیر مهربان دی۔ 31
“But if anyone is forced by hunger, with no inclination to transgression, Allaah is indeed Oft-forgiving, Most Merciful.” 31
پیغمبر ﷺ چې د اسلامي قانون د پلي کولو لوړ مثال و، په خپله د هغه څه په اړه چې ویل شوي دي چې کله د دوو ممکنه لارو تر منځ انتخاب ورکول کېدل، هغه تل اسانه لاره غوره کوله، په دې شرط چې اسانه لاره ګناه نه وه.32 همدارنګه روایت شوي دي چې هغه د یمن د والیانو په توګه د لېږل کېدو په وخت کې د خپلو ملګرو ته وفرمایل: «خلکو ته اسانتیا ورکړئ او سختي مه ورکوئ.»33 د اسلامي قانون پوهان په متفقه توګه دا اصل د الهي قوانینو په تشریع کې د خدای لخوا تعقیب شوې یوه له شکه بهر بنسټیز قاعده ګڼي. له همدې کبله، دوی د الهي قوانینو په پلي کولو کې پر دې بنسټ ډېر فرعي احکام استنباط کړي دي.34
The Prophet (s.w.), who was the prime example of how Islamic law was to be implemented, was himself described as always choosing the easier path whenever a choice was given to him between two possible paths, as long as the easier path was not sinful.32 He was also reported to have said to some of his followers on the occasion of their dispatchment/ departure as governors of Yemen, “Make things easy (for the people) and do not make them difficult.”33 Islamic legal scholars unanimously consider this concept an indisputable fundamental principle followed by God in the enactment of laws. Consequently, in their implementation of the divine laws, they have deduced many secondary laws on this basis. 34
د دیني واجباتو کمښت
2. The Reduction Of Religious Obligations.
د پورتنی اصل یوه شمیري پایله دا ده چې د شرعي مکلفیتونو ټوله شمیر باید نسبتاً لږ وي.
A number consequence of the previous principle is that the total number of legal obligations should be relatively few.
اسی بنا پر اسلامی قانون سازی میں حرام قرار دیے گئے افعال اور اشیاء ان چیزوں کی نسبت بہت کم ہیں جو یا تو صریح حکم کے ذریعے جائز قرار دی گئی ہیں یا جن پر ممانعت کا کوئی حکم موجود نہیں۔ یہ اصول قرآن مجید کے حرام و حلال کے بیان کے طریقے میں واضح طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ حرام چیزوں کے معاملے میں ان کی ذیلی اقسام کو نام لے کر گنوایا جاتا ہے، جبکہ جائز چیزوں کے معاملے میں، ان میں شامل اقسام کی بڑی تعداد کی وجہ سے، عمومی اجازت دی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، ان عورتوں کے بارے میں جن سے نکاح حرام ہے، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے،
Accordingly, the prohibited acts and substances in Islamic legislation are quite few in comparison to those which are allowed by direct command or by the absence of any command of prohibition. This principle can be clearly seen in the method by which the Qur’aan deals with prohibitions and permissions. In the case of prohibitions, the sub-categories are named and listed, while in the case of permissions, a general allowance is given due to the great number of categories included in it. For example, with regard to women with whom marriage is forbidden, Allaah states,
تاسو ته حرام شوي دي ستاسو مورونه، ستاسو لوڼي، ستاسو خويندې او ستاسو خالې...35
“Prohibited to you are your mothers, your daughters, your sisters and your aunts…”35
د ممنوعو کټګورۍ بشپړولو وروسته، الله فرمايي،
After completing the prohibited categories, Allaah says,
«ددې څخه پرته نور ټول حلال دي، په دې شرط چې تاسو يې د مهر په بدل کې په نکاح راوړئ، نه د زنا په موخه.» 36
“Except for these, all others are lawful, provided you seek them in marriage with a dowry and not for fornication.” 36
په خوړو کې، حرام شوي کټګوريانې هم په تفصيل سره بيان شوي دي.
As for foods, the forbidden categories are also listed in detail.
قرآن کریم فرمایی:
The Qur’aan states,
تاسو ته په خوړلو کې حرام شوي دي: هغه څاروي چې په خپله مړه شي، وینه، خنزیر، هغه څاروي چې د الله تعالیٰ پرته د بل چا په نوم ذبح شوي وي، هغه څاروي چې په غړه ووژل شي، یا په وهلو، یا په لوړ ځای نه ډېک شوي، یا په شاخ وهلو سره مړه شوي وي…37
“Forbidden to you (for food) are: animals which die of themselves, blood, pork, animals slaughtered in the name of others besides Allaah, animals killed by strangulation, or a blow, or a fall, or by being gored…”37
له بل د حلالو خوړلیو په اړه، الله تعالیٰ فرمائي،
On the other hand, in regard to the permissible foods, Allaah states,
پر دې ورځ ټول پاک شیان ستاسو لپاره حلال شوي دي. د کتاب خاوندانو خواړه ستاسو لپاره حلال دي او ستاسو خواړه د دوی لپاره حلال دي…38
“On this day all good things are made lawful for you. The food of the people of the Book is lawful to you and your food is lawful to them…”38
مزید یہ کہ، اگرچہ حرام کی گئی چیزیں ان چیزوں کے مقابلے میں بہت کم ہیں جو حلال کی گئی ہیں، پھر بھی جو شخص مجبور ہو کر حرام چیزیں لے لے، اس کا گناہ بھی ساقط کر دیا گیا ہے، جیسا کہ پہلے ذکر ہو چکا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اس رخصت کو قرآن میں متعدد جگہوں پر بیان فرمایا ہے۔ مثال کے طور پر:
Furthermore, in spite of the fact that the things which have been forbidden are quite few in comparison to those which have been permitted, the sin of one who is forced to take forbidden substances has also been lifted, as was mentioned previously. Allaah states this concession in a number of places in the Qur’aan. For example:
لیکن څوک چې د اضطرار له امله مجبور شي، پرته له دې چې په قصد نافرماني وکړي او د ضرورت له حد څخه تېر شي، نو په هغه باندې هېڅ ګناه نشته. بېشکه الله ډېر بخښونکی، ډېر مهربان دی۔39
“But if anyone is forced by necessity, without willful disobedience, nor transgressing due limits, there is no sin on him. For Allaah is oft-forgiving, Most Merciful.”39
دا هم باید ویل شي چې قانونونه په مجموع کې دومره تفصیلات نه لري چې د هغو کسانو لپاره ستونزه پیدا کړي چې د قرآن کریم د تعلیماتو په کلکه تعقیب غواړي. د قرآن کریم له هغو آیتونو څخه چې د دې اصل شتون ښیي، دا دی:
It is also worth nothing that the laws, on the whole, do not contain so many details as to create difficulty for those who wish to strictly follow the teachings of the Qur’aan. Among the verses of the Qur’aan which indicate the existence this principle is the following:
ای هغه کسانو چې ایمان یې راوړی دی، داسې شیانو په اړه مه پوښتئ چې که تاسو ته روښانه کړای شي، نو تاسو ته به ستونزه راولي. مګر که تاسو داسې شیان داسې وخت پوښتئ چې قرآن نازلیږي، نو هغه تاسو ته روښانه کیږي. الله تعالی هغه (پوښتنې) بښلې دي، او الله بښونکی، ډیر حلیم دی.40
“Oh you who believe, do not ask about things which, if made plain for you, will cause you trouble. But if you ask about them plain to you. Allaah has exempted them. And Allaah is oft-Forgiving, Most Gentle.”40
هغه پوښتنې چې منع شوي دي، هغه د هغو مسئلو په اړه دي چې الله تعالی د هغوی د پوښتنې له امله د منع کولو حکم کړی دی.
The prohibited questions concern issues about which Allaah has chosen to enact prohibitions due to their questions.
او که دوی د دې مسایلو په اړه پوښتنه نه وای کړې، نو دوی به د دې کولو او نه کولو تر منځ د انتخاب اختیار پرې پاتې وای۔
And, if they did not ask about them, they would have been left with a choice between doing them and not doing them.
د دې جملې څخه دا هم شامل دی چې پیغمبر (ص) د هغه پوښتنې ځواب ورکړ چې بار بار پوښتل کېده چې ایا حج هر کال فرض دی. هغه وفرمایل: «که ما هو وویل، نو حج به فرض شوی وای. له ما څخه هغه څه پرېږدئ چې ما تاسو ته پرېښودي دي، ځکه چې له تاسو مخکې خلک د دې لپاره هلاک شول چې دوی ډېرې بې ځایه پوښتنې کولې او د خپلو پیغمبرانو سره یې جګړې او اختلاف کاوه.»۴۱ ۴۲ په بل روایت کې راغلي دي چې هغه وفرمایل: «که ما تاسو ته د یو شي کولو څخه منع کړی یم، نو له هغې څخه په بشپړ ډول ځان وساتئ. او که ما تاسو ته د یو شي کولو امر کړی وي، نو له هغې څخه یې هغه مقدار وکړئ چې تاسو یې توان لرئ.»۴۳ هغه همدارنګه وفرمایل: «د مسلمانانو له هغو کسانو څخه چې د مسلمانانو په وړاندې ترټولو لوی جرم کوي، هغه کسان دي چې د هغو شیانو په اړه پوښتنه کوي چې منع شوي نه وي، د خپلو پوښتنو له امله.»۴۴ د جزیاتو د محدودیت یوه ښه بیلگه د سوداګریزو معاملو په اړه د قرآن کریم چلند کې موندل کېږي. په دې اړه قوانین په هېڅ ډول تفصیلي نه دي. پر ځای یې، د ټولو حالتونو لپاره مناسب عمومي اصول وضع شوي دي.
Included in this category is the Prophet’s (s.w.) response to repeated question concerning whether Hajj was compulsory every year.41 He said, “If I sad yes, it would have become compulsory. Leave me alone concerning things which I have left up to you, for certainly those before you were destroyed because of their many unnecessary questions and their arguments and disagreements with their prophets.”42 In another narration, he was reported to have said, “If I have prohibited you from doing something, avoid it totally. But, if I command you to do something, do as much of it as you can.”43 He was also reported to have said, “The Muslims who have committed the gravest offense against Muslims are those who asked about things which were not prohibited, because of their questions.”44 A good Example of limitation of details can be found in the Qur’anic treatment of business transactions. The laws in this regard have not at all been detailed. Instead, general precepts suitable for all circumstances have been legislated.
مثال کې، الله تعالیٰ فرمایي:
For example, Allaah states:
«اې هغو کسانو! چې ایمان یې راوړی دی، خپل تړونونه پوره کړئ۔» 45
“Oh you who believe, fulfil your contracts.” 45
الله تعالیٰ د سوداګرۍ حلال کړې ده او سود یې حرام کړی دی۔ 46
“Allah has made trade lawful and prohibited interest.” 46
ای هغه کسانو چې ایمان یې راوړی دی، خپل مالونه په یو بل منځ کې په ناحقه مه خورئ، مګر دا چې څه سوداګري وي د دواړو خوښې سره. [النساء: 29]
“Oh you who believe, do not eat up you properties amongst yourselves unfairly. But there should be trade by mutual good-will.” 47
3. د عامه مصلحت تحقق
3. Realization Of Public Welfare
ځکه چې د اسلام احکام په اصل کې د ټولې انسانیت د عمومي ګټې لپاره نازل شوي دي، نو رسول الله ﷺ د ټولو خلکو لپاره، تر قیامته پورې، یو عمومي نبي وو. الله تعالی دا خبره په قرآن کې په ډېره واضحه ژبه بیان کړې ده:
Because the laws of Islaam were primarily enacted for the general good of all mankind, the Prophet (s.w.) was a universal prophet sent to all people till the end of time . Allaah stated that in the Qur’aan in no uncertain terms:
«او موږ تا را نه یوازې د ټولو انسانانو لپاره د پیغمبر په توګه لیږلی یم، چې دوی ته زیری ورکړې او (له ګناه) ویروونکی یې کړې، مګر ډیری خلک نه پوهیږي.»48
“We have not sent you but as a universal messenger to mankind, giving them glad tidings and warning them (against sin), but most people do not realize it.”48
ووایه: «ای خلکو! زه ستاسو ټولو ته د الله رسول یم.»49
“Say, ‘Oh mankind, I an the messenger of Allaah to all of you.’”49
نسخ (منسوخول)
Naskh (Abrogation)
د اسلامي قانون سازي کې د نسخ شتون د انساني ګټو د پام وړ کیدو له ځانګړتیاوو څخه دی. خدای ممکن د داسې قانون وضع کړي چې د هغې د تطبیق په وخت کې خلکو ته مناسب وي، یا ممکن دا قانون یو ځانګړی او محدود هدف ولري.
The existence of abrogation within Islamic legislation is among the manifestations of human welfare considerations in Islamic legislation. God may prescribe a law suitable to people at the time of its enactment, or it may serve a particular limited purpose.
البتہ اس کی موزونیت بعد میں ختم ہو سکتی ہے یا اس کا خاص مقصد پورا ہو چکا ہو۔ ایسے حالات میں حکم کی ضرورت باقی نہیں رہتی اور اس کی حیثیت منسوخ ہو جاتی ہے۔ ذیل میں ایسی چند مثالیں دی جاتی ہیں، جو قرآن و سنت دونوں میں درج پائی جاتی ہیں۔50 وصیت: قبل از اسلام عرب معاشرے میں میت کی جائیداد اس کی اولاد کو ملتی تھی، اور والدین اس وقت وارث ہوتے جب ان کے لیے وصیت کی گئی ہو۔51 چنانچہ اسلام کے ابتدائی دور میں اللہ تعالیٰ نے والدین اور رشتہ داروں کے لیے وصیت لکھنا لازم کیا، تاکہ نئی مسلم جماعت کو مال کے معاملے میں خاندانی حقوق کی اہمیت سکھائی جائے۔
However, its suitability may later disappear or its unique purpose may have been achieved. In such circumstances, the need for the law ceases to exist and its validity becomes cancelled. The following are only a few of many such examples which may be found recorded in both the Qur’aan and the Sunnah.50 Bequest (Waseeyah): In pre-Islamic Arab culture, his children inherited the property of the decease, and parents would only inherit if a bequest were made.51 Thus, in the early stages of Islaam, Allaah made the writing of a bequest for parents and relatives compulsory, in order to teach the new community of Muslims the importance of family rights with regard to their wealth.
دا فرض شوی دی چې کله چې ستاسو له کومه یو ته مرګ نږدې شي، که هغه کوم مال پرېږدي، نو هغه د مور او پلار او نږدې خپلوانو لپاره په معروف (مناسب) ډول وصیت وکړي. دا د پرهېزګارانو پر ذمه حق دی۔ 52
“It is prescribed that when death approaches any of you, if he leaves behind any goods. That he make a bequest to parents and next of kin, according to what is reasonable. This is due from the pious.” 52
بیا هغه وخت چې ټولنې دا حکم په خوښۍ سره ومانه او په سختۍ سره یې عملي کول پیل کړل، الله تعالی د قرآن کریم په ذریعه د میراث یوه واضحه او ټاکلې نظام نازل کړ، چې پخوانی حکمونه یې منسوخ کړل. او پیغمبر ﷺ هم د پخوانیو احکامو د منسوخیدو تایید دا وویل: «بې شکه الله تعالی هر حقدار ته خپل حق ورکړی دی، نو د وارثانو لپاره وصیت نشته.»۵۳ د غم موده: د مېړه د مړینې وروسته د ښځې د غم موده په اصل کې یوه بشپړه کال وه، او د مړ شوي سړي لپاره واجب وو چې په خپل وصیت کې د هغه ټولې موده لپاره د نفقې او د اوسېدو ځای ټاکنه وکړي. قرآن کریم وايي:
However, after the community willingly accepted this law and they began to strictly put it into practice, Allaah replaced it by revealing in the Qur’aan a clearly defined system of inheritance laws. And the Prophet (s.w.) further confirmed the abrogation of the old laws by stating, “Surely Allaah has given everyone with a right (to inheritance) his right, so there should be no bequest for inheritors.”53 Mourning Period: The widow’s mourning period was originally a full year, and it was compulsory for her husband to leave in his will provision for maintenance and housing during that whole period the Qur’aan states:
که ستاسو له ډلې څوک مړ شي او ښځې پرېږدي، نو د دوی د ښځو لپاره باید د یو کال نفقه او د اوسېدو ځای وصیت وشي. خو که دوی خپله له کوره ووځي، نو په هغه کار کې چې دوی د ځانونو سره په معروف طریقه کوي، ستاسو پر ځان ګناه نشته. او الله ډېر زبردست او ډېر حکیم دی. [البقرہ: ۲۴۰]
“If any of you die and leave widows behind, a bequest of a year’s maintenance and residence should be made for their widows. But it they leave the residence, there is no blame on you for what they do with themselves, provided it is reasonable. And Allaah is exalted in power, wise.” 54
پس د عدت مودت څلور میاشتې او لس ورځې وې ټاکل شوې.
Then the waiting period was reduced to four months and ten days.
که په تاسو کې څوک مړ شي او ښځې پرېږدي، نو هغه ښځې باید پخپله د څلورو میاشتو او لسو ورځو انتظار وباسي. کله چې خپله عدت پوره کړي، نو په تاسو باندې هېڅ ګناه نشته که دوی په یوه مناسبه او معقوله طریقه خپل ځان سره څه وکړي. او الله د هغو کارونو څخه چې تاسو یې کوئ، ښه خبر دی.55
“If any of you die and leave widows behind, they shall wait concerning themselves four months and ten days. When they have fulfilled their term, there is no blame on you if they dispose of themselves in a just and reasonable manner. And Allaah is well acquainted with all that you do.”55
او وصیت د میراث د آیتونو په واسطه منسوخه شوه، چې د ښځو لپاره یې ځانګړې برخه ټاکلې وه: که هغې ته اولاد نه وي، نو د ټول میراث څلورمه برخه، او که اولاد ولري، نو اتمه برخه.
And the bequest was cancelled by the verses on inheritance which stipulated a specific portion for widows: one quarter of all the inheritance if she did not have any children, and one eight if she had children.
زنا: په اصل کې، د زنا او بدکاری جرم، او همدارنګه نورو جنسي جرمونو لکه همجنسبازۍ، سزا دا وه چې مجرمان د خپلو کورونو کې بند او سزا شول، تر هغه چې توبه وباسي او د خپل ځان د اصلاح غوښتنه وکړي.
Fornication: Originally, the punishment for the crime of fornication and adultery, as well as other sex crimes like homosexuality, was the confinement and punishment of offenders in their homes until they became repentant and sought to reform themselves.
«که څوک له تاسو څخه د ښځو څخه د فحشا جرم کوي، نو د هغوی په خلاف څلور شاهدان له خپلو منځو اخلئ. او که دوی شهادت ورکړي، نو هغه ښځې په کورونو کې بندي کړئ تر دې چې مرګ ورته راشي، یا الله تعالیٰ د هغوی لپاره بل لاره وټاکي. او که دوه سړي له تاسو څخه دا فحشا کوي، نو دواړه سزا ورکړئ؛ او که دوی توبه وباسي او اصلاح وکړي، نو دوی پرېږدئ. بیشکه الله ډېر توبه قبلونکی، ډېر مهربان دی.» [الأنساء/١٥–١٦]
“If any of your women are guilty of sex crimes, take the evidence of four witness from amongst you against them. And if they testify, confine them to houses until death claim them, or Allaah ordain for them another way. If two men among you are guilty of sex crimes, punish them both; but if they repent and make amends, leave them alone. For Allaah is Oft-returning, Most Merciful.” 56
دا حکم وروسته د قرآن کریم په یوې ځانګړې عبرتناکه سزا په ټاکلو سره منسوخ شو۔
This law was later abrogated in the Qur’aan by the setting of a particular exemplary punishment.
د زناکارې ښځې او زناکار سړي هر یو ته سل کوړې ووهئ. او که تاسو په الله او د آخرت په ورځ ایمان لرئ، نو د دوی په حق کې دې تاسو ته رحم ونه کړي، ځکه دا د الله په حکم فیصله شوې خبره ده. او د مؤمنانو یوه ډله دې د سزا په لیدو حاضره وي.57
“Flog the woman and man guilty of fornication one hundred lashes. And, if you believe in Allaah and the Last Day, do not let compassion move you in their case for it is a matter decided by Allaah. And let a group of the believers witness the punishment.”57
اس کے علاوہ، نبی ﷺ نے زنا کرنے والوں پر سنگسار کر کے موت کی سزا نافذ کی،58 اور ہم جنس پرستوں کے لیے موت کی سزا مقرر کی، مگر اس کا طریقہ متعین نہیں کیا۔59 منسوخ شدہ آیات کا جائزہ بتاتا ہے کہ پہلے کا حکم ایک سخت تر حکم سے بدلا جا سکتا ہے، جیسا کہ زنا کا حکم، جو قید اور سزا سے بدل کر کوڑوں یا سنگسار کرنے تک پہنچ گیا؛ یا وہ ایک نرم تر حکم سے بدلا جا سکتا ہے، جیسا کہ بیوہ کی عدت کا معاملہ؛ یا وہ ایسے ہی کسی مشابہ مگر زیادہ موزوں حکم سے بدلا جا سکتا ہے۔ بہرحال، ہر صورت میں منسوخ شدہ حکم اُس زمانے اور اُن حالات کے مطابق تھا جن میں وہ نازل ہوا تھا۔ جب حالات بدلے تو اللہ کی اُس مراد کو پورا کرنے کے لیے، جو پہلی قانون سازی میں تھی، ایک نیا حکم جاری کیا گیا۔
Furthermore, the Prophet (s.w.) applied the punishment of stoning to death for those who committed adultery58 and set the death penalty for homosexuals without specifying the method.59 A review of the abrogated verses indicates that the early law may be replaced by a more severe law, as in the case of the law for fornication which changed from confinement and punishment to lashes or stoning to death; or it may be replaced by a less severe law as in the case of the mourning period for widows; or it may be replaced by a similar but more suitable law. At any rate, in all cases, the abrogated law was suitable for the time and circumstances under which it was revealed. When the situation changed, a new law was enacted in order to realize Allaah’s intent in the earlier legislation.
که د مسلمانانو د ابتدايي حالت نه وای، نو ناسخ حکم به له پیله نازل شوی وای. د مثال په توګه، د هغې کونډې په قضیه کې چې په لومړي سر کې دې ته حکم وو چې د خپل مړ شوي میړه په کور کې د یو کال پورې د غم په حالت کې پاتې شي او دغه موده کې نکاح و نه کړي، د عربو دود وو چې کونډې به یې په کور کې بندې ساتلې او د یو کال نه نیولې تر ټول عمر پورې، د نامعلومې مودې لپاره به یې له نکاح نه منع کولې.
Were it not for the situation of the Muslim community earlier, the abrogating law would have been enacted from the beginning. For Example, in the case of the widow who was at first required to wait in her deceased husband’s house in mourning for the period of one year during which she could not get married, it was the custom of the Arabs to confine widows and prevent them from marriage for indefinite periods, lasting from a year to the remainder of their lives.
او د عدت په موده کې، دوی ته لازمه وه چې خپلې بدې جامې واغوندي.60 که چېرې د عدت موده څلورو میاشتو او لسو ورځو ته راکمه شوې وای، او دوی ته اجازه ورکړل شوې وای چې که غواړي خپلو کورونو څخه ووځي، نو لومړني مسلمانانو ته به دا منل ډېر ستونزمن وای. له همدې امله، د کورنې د بندیز د لغوه کېدو او د نفقې د ورکړې د مکلفیت سره یوځای، یو کال د سوګ موده وټاکل شوه. لږ وخت وروسته، کله چې دوی دې بدلون ته غاړه کېښوده او خپل ځان ورسره برابر کړ، نوی حکم نازل شو چې د سوګ موده یې کمه کړه.
And, during the period of confinement, they were obliged to wear their worst clothes.60 If the waiting period were reduced to four months and ten days along with the permission for them to leave their houses if they wished, the early Muslims would have had great difficulty in accepting it. Consequently, a year of mourning was set along with the cancellation of the confinement and the obligation of maintenance. Shortly after they had accepted the change and adjusted to it, the new law was revealed reducing the period of mourning.
”اې هغو کسانو! چې ایمان یې راوړی دی، ستاسو لپاره روژه فرض کړل شوې ده، لکه څنګه چې د تاسو څخه مخکې کسانو ته فرض شوې وه، ترڅو تاسو د خدای ویره وکړئ.” 62
“Oh you who believe, fasting has been prescribed for you as it was prescribed for those before you in order that you may be conscious of God.” 62
د دوی له مالونو څخه صدقه واخله، چې دې هغوی پاک کړي او وده ورکړي (روحاني). 63
“Take some charity from their wealth to purify them and make them grow (spiritually)…” 63
شیطان دا غواړي چې شرابو او قمار په واسطه ستاسو ترمنځ دښمني او کرکه پیدا کړي، او تاسو د الله ذکر او لمانځه څخه منع کړي. نو ایا تاسو به له دې څخه لاس نه اخلئ؟ 64
“Satan’s plan is to incite enmity and hatred between you, with intoxicants and gambling, and prevent you from the remembrance of Allaah and from prayer. Will you not then give it up?” 64
”اې هغو کسانو! چې ایمان یې راوړی دی، ستاسو لپاره روژه فرض کړل شوې ده، لکه څنګه چې د تاسو څخه مخکې کسانو ته فرض شوې وه، ترڅو تاسو د خدای ویره وکړئ.” 62
“Oh you who believe, fasting has been prescribed for you as it was prescribed for those before you in order that you may be conscious of God.” 62
د دوی له مالونو څخه صدقه واخله، چې دې هغوی پاک کړي او وده ورکړي (روحاني). 63
“Take some charity from their wealth to purify them and make them grow (spiritually)…” 63
شیطان دا غواړي چې شرابو او قمار په واسطه ستاسو ترمنځ دښمني او کرکه پیدا کړي، او تاسو د الله ذکر او لمانځه څخه منع کړي. نو ایا تاسو به له دې څخه لاس نه اخلئ؟ 64
“Satan’s plan is to incite enmity and hatred between you, with intoxicants and gambling, and prevent you from the remembrance of Allaah and from prayer. Will you not then give it up?” 64
پیغمبر (ﷺ) ډېری وختونه د خپلو شرعي حکمونو د علت یادونه کوله. د مثال په توګه، د قبرستانونو د زیارت د منع کېدو د منسوخېدو په باب کې روایت دی چې هغه فرمایلي دي: «ما تاسو ته د قبرستانونو د زیارت څخه منع کړی وو، خو اوس ماته د خپلې مور د قبر د زیارت اجازه ورکړل شوې ده. نو هغه وزیاري، ځکه دوی د آخرت یادونه کوي.»65
The Prophet (s.w.) often made mention of the rationale behind his legal pronouncements. For example, in the case of the abrogation of the prohibition of visiting graveyards, he was reported to have said, “I had forbidden you from visiting the graveyards, however, permission has been given to me to visit the grave of my mother. So, visit them, for they do remind one of the next life.”65
تشریح علتهای احکامو څخه دا ښکاري چې د احکامو شتون یا نشتون د هغوی د علتونو په شتون یا نشتون پورې تړلی دی. که چیرې هغه ګټه چې د حکم د تشریع لامل شوې، دوامداره وي، نو حکم هم دوامداره دی؛ خو که د حالاتو د بدلون له امله هغه بدل شوې وي، حکم هم باید بدل شي، ځکه که نه نو د حکم د دوام څه ګټه به پاتې نه وي. د دې اصل پر بنسټ عمر بن الخطاب رضي الله عنه هغه د زکات برخه چې د غیر مسلمانو د اسلام قبلولو د هڅولو لپاره ورکول کیده او نبي کریم ﷺ به یې ورکوله، ودرول. هغه څرګنده کړه چې د دوی د هڅولو اړتیا هغه وخت وه چې اسلام په ختلو و او مرستې ته اړتیا درلوده، خو د هغه په وخت کې اسلامي دولت دمخه په ټینګه بنسټ ایښودل شوی و.
The explanation of the reasons for laws indicates that the presence of absence of laws depends on the existence or nonexistence of their causes. If the benefit for which the law was enacted continuous, then the law is continuous; but if it has changed due to a change in circumstances, the law must also change; otherwise there would not be any benefit in its continued existence. On the basis of this principle, ‘Umar ibn al-Khattaab cancelled the distribution of the portion of Zakaah assigned for the encouragement of non-Muslims to accept Islaam which the Prophet (s.w.) used to give out. As he explained, the need for their encouragement existed during the time when Islaam was on the rise and in need of support, however, in his time the Islamic state was already firmly established.
د انسانی ضرورتونو په تشریعي پام کول د تشریع په میتود کې هم موندل کیږي. هغو قوانینو کې چې په کې د انسان ګټه د وخت یا حالاتو په بدلیدو نه بدلیږي، الله تعالی تفصیلات ډیر په وضاحت سره بیان کړي دي. د مثال په توګه، د دیني عبادتونو، د نکاح، طلاق او میراث د کورنیو قوانینو، او هغو جرمونو په اړه چې زیان یې د وخت په تیریدو سره نه بدلیږي، لکه قتل، زنا، غله، او تهمت. هغه شیان چې ګټه یا زیان یې له یو ځای څخه بل ځای ته توپیر کوي، الله تعالی عمومي قوانین تشریع کړي دي چې د عام ګټې لرونکي وي، او واکمنان یې د انسانی ضرورتونو سره سم پلي کولی شي.
Legislative consideration of human needs can also be found in the methodology of legislation. In the case of laws wherein human benefit will not change with time or conditions, Allaah has spelled out the details very clearly. For example, in the case of religious rites, family laws of marriage, divorce and inheritance, laws against crimes whose harm will not change with the passage of time, like murder, fornication and adultery, theft, and slander. As for things whose benefit or harm may vary from place to place, Allaah has legislated general laws of universal benefit, which may be implemented by those in authority according to human needs.
د دې کټګورۍ مثالونه د سوداګریزو معاملو او ټولنې د جوړښت په اړه د قوانینو کې موندل کیدای شي. د مثال په توګه، الله تعالی فرمايي: «اې هغو کسانو چې ایمان یې راوړی دی، د الله اطاعت وکړئ، او د رسول ﷺ اطاعت وکړئ، او هغو کسانو اطاعت وکړئ چې ستاسو په منځ کې د واک خاوندان دي.»66
Examples of this category can be found in the laws concerning business transactions and the structuring of the society. For example, Allaah said, “Oh you who believe, obey Allaah and obey the Messenger, and those in authority among you.”66
نبي کریم ﷺ په خپله روایت شوی چې فرمایلي: "که یو معیوب حبشي غلام تاسو باندې مشر وټاکل شي او هغه ستاسو چارې د الله کتاب سره سم پرمخ وړي، نو تاسو باید د هغه خبرې واورئ او اطاعت یې وکړئ."67 د قانون جوړونې کې دا هم وموندل شي چې عمومي ګټې ته د شخصي ګټې په پرتله لومړیتوب ورکول کیږي، او لوی زیان د ورته زیان څخه د مخنیوي لپاره ترې ډډه کیږي.68 د دې اصل ښه مثال د اسلام هغه تایید دی چې تقریباً په ټولنو کې عام عمل یعنې د ډیرو ښځو سره واده (تعدد ازدواج) ته ورکول شوی. اسلام د ښځو اعظمي شمېر څلور ټاکلی او د ښځو او خاوندانو مسؤولیتونه یې ښکاره کړي دي. که څه هم یوه خاوند کې شریکول ډیرو ښځو لپاره سخت دي، خو ډیری ټولنو کې د تعدد ازدواج اړتیا د هغه فساد څخه ښکاري چې د رسمي منع کولو څخه رامنځ ته کیږي، او دا قانون جوړونه غواړي. له همدې امله، د نارینه و او ښځو د عمومي ګټو لپاره، اسلام محدود تعدد ازدواج ومنلی، په دې توګه د ټولنې ګټې د انفرادي ښځې د ګټې څخه لومړی وګڼلې.69
The Prophet (s.w.) himself was reported to have said, “If a maimed Abyssinian slave is appointed over you and he conducts your affairs according to the Book of Allaah, you should listen to him and obey (his orders).”67 Legislative consideration can also be found in the giving of precedence to the general welfare over individual benefit, and to the prevention of a greater harm over a similar one.68 A good example of such a principle can be found in Islaam’s confirmation of the almost universal practice of plural marriage (polygyny). Islaam limited the maximum number of wives to four and outlined the responsibilities of those involved. Although sharing a husband may be painful to most women, the need for plural marriage in most societies evidenced by the corruption which results from its official prohibition demand its legislation. Therefore, for the general welfare of both men and women, Islaam recognized limited polygyny thereby giving precedence to the good of society over that of the individual woman. 69
4. د عمومي عدالت تحقق
4. The Realization Of Universal Justice.
د اسلامي قانون سازي ټول انسانان د الهي قوانینو د منلو په مکلفیت او د هغو د ماتولو په مسؤلیت کې یو شان ګني. هغه قوانین چې په قرآن کریم کې ذکر شوي ټول عام دي، او د یوې ډلې او بلې ډلې ترمنځ هیڅ توپیر نه کوي.
Islamic legislation considers all humans the same with regards to their obligation to submit to the divine laws and in their responsibility for breaking them. The laws mentioned in the Qur’aan are all general, making no distinction between one group or another.
"الله تعالیٰ د عدل او احسان حکم کړی دی۔" 70
“Allaah has enjoined justice and righteousness.” 70
{اِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ} ۰۷۱ الله تعالیٰ تاسو ته حکم کوي چې امانتونه خپلو حقدارانو ته ورسوئ، او کله چې د خلکو ترمنځ قضاوت کوئ، نو په انصاف سره قضاوت وکړئ۔
“Allaah commands you to return your trusts to whom they are due, and when you judge between one man and another, that you judge justly.” 71
اے ایمان والو! اللہ کے لیے انصاف کی گواہی دیتے ہوئے مضبوطی سے قائم رہو، اور کسی قوم کی دشمنی تمہیں اس بات پر آمادہ نہ کرے کہ تم انصاف نہ کرو۔ انصاف کرو، کیونکہ یہ تقویٰ کے زیادہ قریب ہے، اور اللہ سے ڈرو، بے شک اللہ جو کچھ تم کرتے ہو اس سے خوب باخبر ہے۔ {المائدہ: ۸} 72
“Oh you who believe, stand out firmly for Allaah as witnesses to fair dealing. And do not let the hatred of a people cause you not to be just. Be just: for it is closer to piety, and fear Allaah for verily Allaah is well aware of whatever you do.” 72
د نبوت په دوره کې د مخزوم د بانفوذ قبیلې یوې ښځې ځینې زیورات غلا کړل او کله چې قضیه د پیغمبر ﷺ په وړاندې راوړل شوه، هغې جرم ومانه. د هغې قبیلوال غوښتل چې د قرآني سزا د تطبیق شرمه ځان وساتي، نو له اسامه بن زید څخه، چې د پیغمبر ﷺ ته نږدې و، وغوښتل چې د هغې په ګټه شفاعت وکړي. کله چې اسامه د پیغمبر ﷺ ته ورغی، هغه ډیر په قهر شو او وې فرمایل: "ایا ته د الله د یوې ټاکلې سزا په اړه شفاعت کولو ته جرئت کوې؟" بیا یې خلک راټول کړل او یوه خطبه یې وکړه، په کې یې وفرمایل: "له تاسو مخکې خلک له همدې امله هلاک شول چې کله به یې یو لوړ مقام لرونکی غلا کړه نو هغه به یې خوشې کاوه، او کله به یې چې یو کمزوری غلا کړه نو د الله سزا به یې پر تطبیقوله. په الله قسم، که زما خپله لور فاطمه هم غلا وکړي، نو زه به یې لاس پرې کړم."73
During the era of the prophet hood, a woman from the powerful tribe of Makhzoom stole some jewelry and confessed to the crime when the case was brought before the Prophet (s.w.). Her tribesman wanted to avoid the shame of having the Qur’anic punishment applied to her, so they asked Usaamah ibn Zayd who was close to the Prophet (s.w.) to intercede on her behalf. When Usaamah approached the Prophet (s.w.), he became very angry with him and said, “Do you dare to intercede in one of Allaah’s fixed punishment?” He then called the people together and delivered a sermon in which he said, “The people before you were destroyed because they let the nobles go when they stole, but applied Allaah’s fixed punishment on the weak when they stole. By Allaah, if my own daughter, Faatimah, stole I would cut off her hand.”73
د اسلامي قانون سرچینې
Sources Of Islamic Law
د اسلامي قانون په بنسټیز دوره کې د وحي څخه اخیستل شوی و، یا د قرآن کریم په بڼه یا د سنت په بڼه. اصطلاح "سنت" د پیغمبر محمد ﷺ د ویناوو او کړنو، همدارنګه د نورو کسانو هغو ویناوو او کړنو ته اشاره کوي چې د ده ﷺ په حضور کې ترسره شوي او هغه ﷺ پرې نا خوښي نه ده ښودلې. سنت د وحي دوهم سرچینه ګڼل کیږي، ښکاره د الله ﷻ د دې ارشاد پر بنسټ چې په قرآن کریم کې راغلی: {هُوَ مَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ}۔ [النجم: ۳-۴]
Islamic law during the stage of foundation was derived from revelation, either in the form of the Qur’aan or the Sunnah. The term Sunnah refers to the statements and actions of Prophet Muhammad (s.w.), as well as the statements and actions of others done in his presence which did not meet his disapproval. The Sunnah is considered the second source of revelation based on Allaah’s statement in the Qur’aan, “He does not speak from his desires. Verily it is inspiration which has been revealed.”74.
د پیغمبر ﷺ دنده دا وه چې د خدای وروستی پیغام انسانانو ته ورسوي.
The Prophet (s.w.) was given the job of conveying the final message of God to mankind.
«اے رسول! هغه څه ورسوه چې ستا رب دې ته نازل کړي دي۔»⁷⁵ او هغه ته دا مسؤولیت هم ورکړ شو چې د خدای د ارادې هغه څرګندونه انسانانو ته وکړي چې په پیغام کې وه۔
“Oh messenger, convey what has been revealed to you from your Lord.”75. And he was also given the responsibility of clarifying for mankind God’s intent in the message.
یوں کبھی وہ کسی عمل سے اور کبھی دونوں طریقوں سے، یعنی قول اور عمل سے، اس کی وضاحت فرماتے۔ مثلاً قرآنِ کریم نے مؤمنین کو نماز قائم کرنے کا حکم دیا، مگر یہ بیان نہیں کیا کہ نماز کیسے ادا کی جائے۔ چنانچہ نبی ﷺ نے اپنے صحابہ کے درمیان نماز پڑھی، پھر ان سے فرمایا: "جیسے تم نے مجھے نماز پڑھتے دیکھا ہے، ویسے ہی نماز پڑھو۔"77 ایک اور موقع پر آپ ﷺ نماز میں تھے کہ ایک شخص آیا اور اس نے سلام کیا تو آپ ﷺ نے جواب میں اپنا دایاں ہاتھ اٹھایا۔78 آپ ﷺ کی زوجہ عائشہ رضی اللہ عنہا نے روایت کیا کہ جب آپ ﷺ نماز میں سجدہ کرتے تو اپنی ایڑیاں ملا کر رکھتے۔79 ایک اور موقع پر آپ ﷺ کا گزر ابنِ مسعود کے پاس سے ہوا، وہ نماز میں اپنا بایاں ہاتھ دائیں ہاتھ پر رکھے ہوئے تھے، تو آپ ﷺ نے وہ ہاتھ ہٹا کر ان کا دایاں ہاتھ بائیں ہاتھ پر رکھ دیا۔80 آپ ﷺ سے یہ بھی روایت ہے کہ فرمایا: "تم میں سے کوئی سجدہ کرے تو اونٹ کی طرح نہ بیٹھے، بلکہ اپنے ہاتھ گھٹنوں سے پہلے رکھے۔"81 اس طرح سنت قرآن کی ایک وضاحت تھی، جس کے ذریعے اس کے مجمل احکام واضح کیے گئے اور اس کے مقصود معانی متعین کیے گئے۔
by an act, and yet other times he would do so by both. For example, the Qur’aan commanded the believers to establish regular Salaah (formal prayer) without describing how Salaah should be performed, so the Prophet (s.w.) prayed among his followers then told them, ‘Pray as you have seen me pray.”77 On another occasion, while he was praying a man came and greeted him, so he raised his right hand in response.78 His wife ‘Aa’eshah reported that when he made Sujood (prostration) in Salaah, he would keep his heels together.79 On yet another occasion, he passed by Ibn Mas’oud praying with his left hand on his right, so he removed it and placed his right hand on his left.80 He was also reported to have said, “if any of you makes Sujood, he should not kneel as the camel does. Let him place his hands (on the ground) before his knees.”81 Thus, the Sunnah was an exposition of the Qur’aan by which its generalities were clarified and its intended meanings specified.
Section Summary: this is a heading-like label; the user's message is the text to translate. خلاصهی بخش
Section Summary
په دې لومړني دور کې اسلامي فقه هغه احکام وو چې د شریعت له مخې نازل شوي او په قرآن کریم او سنت کې ثبت شوي. دا احکام بنسټیز ډول د اسلام فکري بنسټ، یعنې ایمان، او هغو اقتصادي او ټولنیزو قوانینو پورې اړه لري چې د نوي جوړ شوي مسلمان دولت د تنظیم لپاره اړین وو.
1. Islamic law in this early period consisted of the laws of Sharee’ah which were revealed and recorded in the Qur’aan and the Sunnah. They relate mainly to the ideological foundation of Islaam, Eemaan, and the socio-economic laws necessary for the organization of the fledgling Muslim state.
۲۔ د قرآن کریم د تقنین بنسټ د انساني اصلاح پر بنسټ ولاړ و، په همدې بڼه ګټور انساني دودونه او کړنې پیژندل شوې او د الهي تقنین په بدن کې شامل شوې.
2. The basis of legislation in the Qur’aan was that of human reformation, as such, beneficial human customs and practices were recognized and incorporated into the body of divine legislation.
3. د اصلاح د هدف د تر لاسه کولو لپاره، د قرآني قانون جوړونې دې اصولو ته ځای ورکړ: ا) د ستونزې لرې کول ب) د دیني مکلفیتونو کمول ج) د عامې ګټې تر لاسه کول د) د نړیوالې عدالت تر لاسه کول
3. In order to achieve the goal of reformation, Qur’anic legislation incorporated the principles of: a) Removal of difficulty b) Reduction of religious obligations c) Realization of public welfare d) Realization of universal justice.
د فقہ د ارتقا پیل همدا دوره وه، او همدې دوره کې د قرآن او سنت څخه د احکامو استنباط د علم بنسټونه د نبي ﷺ لخوا کیښودل شوي.
4. This period marked the beginning of the evolution of Fiqh and it was during this period that the foundations for the science of deducing laws from the Qur’aan and the Sunnah were laid by the Prophet (s.w.).
۵۔ شاید ویل کیدی شی چې په دې دوره کې لومړی مذهب د فقهي فکر په توګه رامنځته شو، ځکه چې پیغمبر ﷺ اصحابو ته د اجتهاد لارښوونه او روزنه ورکوله۔
5. It might be said that in this period the first Madh-hab (school of legal thought) took shape as the Prophet (s.w.) guided and trained the Sahaabah in Ijtihaad.
[تاریخ التشریع الاسلامی، ص ۳۴-۳۵]
24 Taareekh at-Tashree’ al-Islaamee, pp. 34-5.
سورۃ الاعراف (۷): ۱۵۷
25 Soorah al-A ‘raaf (7): 157.
27 سورة البقرہ (۲): ۲۸۶۔ 28 سورة البقرہ (۲): ۱۸۵۔ 29 سورة الحج (۲۲): ۷۸۔ 30 سورة النساء (۴): ۲۸۔ 31 سورة المائدہ (۵): ۴۔ 32 روایت کردہ عائشہ رضی اللہ عنہا، جسے البخاری (صحیح البخاری (عربی-انگلیسی)، جلد ۴، ص ۴۹۱، شمارہ ۷۶۰)، مسلم (صحیح مسلم (انگلیسی ترجمہ)، جلد ۴، ص ۱۲۴۶، شمارہ ۵۷۵۲) اور ابو داود (سنن ابی داود (انگلیسی ترجمہ)، جلد ۳، ص ۱۳۴۱، شمارہ ۴۷۶۷) نے نقل کیا ہے۔
27 Soorah al-Baqarah (2): 286. 28 Soorah al-Baqarah (2): 185. 29 Soorah al-Hajj (22): 78. 30 Soorah an-Nisaa (4): 28. 31 Soorah al-Maa’idah (5): 4. 32 Reported by ‘Aa’eshah ans collected by al-Bukhaaree (Sahih Al-Bukhari (Arabic-English), vol.4, p.491, no.760), Muslim (Sahih Muslim (English Trans.), vol. 4, p. 1246, no. 5752) and Abu Daawood (Sunan Abu Dawud (English Trans.), vol. 3, p. 1341, no. 4767).
۳۳ دا روایت د ابو بردہ له خوا نقل شوی او البخاری یې راټول کړی دی (صحیح مسلم (عربی-انګلیسی)، ټوک ۵، مخونه ۴۴۱-۴۴۳، شمېره ۶۳۰)، او مسلم هم یې راټول کړی دی (صحیح مسلم (انګلیسي ژباړه)، ټوک ۳، مخ ۹۴۴، شمېره ۴۲۹۸)۔ مسلم دا روایت د ابو موسی له خوا هم راټول کړی دی (شمېره ۴۲۹۷) او د انس بن مالک له خوا هم (شمېره ۴۳۰۰)۔
33 Reported by Abu Burdah and collected by al-Bukhaaree (Sahis Muslim (Arabic-English), vol. 5, pp. 441-3, no. 630), and Muslim (Sahih Muslim (English Trans.), vol. 3, p. 944, no 4298). Muslim also collected it from Abu Moosaa (no.4297) and Anas ibn Maalik (no. 4300).
34 تاریخ التشریع الاسلامی، صفحات ۱۹-۲۰ او المدخل، صفحات ۸۵-۸۹۔ 35 سورۃ النساء (۴): ۲۳۔
34 Taareekh at-Tashree’ al-Islaamee, pp. 19-20 and al-Madkhal, pp. 85-89. 35 Soorah an-Nissaa (4): 23.
36 سورۃ النساء (۴): ۲۴۔ ۳۷ سورۃ المائدہ (۵): ۳۔ ۳۸ سورۃ المائدہ (۵): ۵۔ ۳۹ سورۃ البقرہ (۲): ۱۷۳۔
36 Soorah an-Nissaa (4): 24. 37 Soorah al-Maa’idah (5): 3. 38 Soorah al-Maa’idah (5): 5. 39 Soorah al-Baqarah (2): 173.
40 سورۃ المائدہ (۵): ۱۰۴۔ 41 تاریخ التشریع الاسلامی، صفحات ۲۰-۲۱۔ 42 ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کی گئی اور مسلم نے اسے جمع کیا (صحیح مسلم (انگریزی ترجمہ)، جلد ۲، صفحہ ۶۷۵، نمبر ۳۰۹۵)۔
40 Soorah al-Maa’idah (5): 104. 41 Taareekh at-Tashree’ al-Islaamee, pp. 20-1. 42 Reported by Abu Hurayrah and collected by Muslim (Sahih Muslim (English Trans.), vol.2, p. 675, no. 3095).