(El Viaje Nocturno Milagroso desde La Meca hasta la Mezquita Más Lejana de Jerusalén, y la Ascensión a través de las Esferas de los Cielos) Los últimos días de la fase mequí de la vida del Profeta se caracterizaron por fortunas alternas, que oscilaban entre dos extremos: un éxito gradual y una persecución continua. Sin embargo, se vislumbraban en el horizonte lejano destellos de luces propicias, que finalmente se materializaron en el acontecimiento del Viaje Nocturno del Profeta a Jerusalén y luego de su Ascensión a través de las esferas de los cielos.

(The Miraculous Night Journey from Makkah to the Farthest Mosque in Jerusalem, and the Ascent through the Spheres of Heavens) The last days of the Makkan phase of the Prophet’s life are noted for alternate fortunes ranging between two extremes: gradual success and continual persecution. However, glimpses of propitious lights were looming on the distant horizon, to ultimately materialize in the event of the Prophet’s Night Journey to Jerusalem and then Ascension through the spheres of the heavens.

En cuanto a su fecha exacta, todavía es objeto de controversia y no se ha alcanzado un consenso común. Sin embargo, la mayoría de los juristas se inclina por una fecha entre 16 y 12 meses antes de la emigración a Medina. Lo que sigue es un resumen de los detalles de aquel acontecimiento milagroso, narrado según la autoridad de Ibn Al-Qayyim. El Mensajero de Allah ﷺ fue llevado en cuerpo desde la Mezquita Sagrada de La Meca hasta la Mezquita Lejana de Jerusalén, sobre una montura llamada Al-Buraq, en compañía de Gabriel, el arcángel. Allí descendió, ató la montura a una argolla en la puerta de la mezquita y dirigió la oración a los profetas. Después, Gabriel lo llevó a los cielos sobre la misma montura. Cuando llegaron al primer cielo, Gabriel pidió al ángel guardián que abriera la puerta del cielo. Se abrió, y vio a Adán, el progenitor de la humanidad. El Profeta ﷺ lo saludó, y este le devolvió la bienvenida y expresó su fe en la profecía de Muhammad ﷺ. Vio las almas de los mártires a su derecha y las de los desdichados a su izquierda.

As for its exact date, it is still controversial and no common consent has been reached. However, the majority of jurists is in favour of a date between 16-12 months prior to migration to Madinah. The following is a epitome of the details of that miraculous event narrated on the authority of Ibn Al-Qayyim. The Messenger of Allâh (Peace be upon him) was carried in body from the Sacred Mosque in Makkah to the Distant Mosque in Jerusalem on a horse called Al-Buraq in the company of Gabriel, the archangel. There he alighted, tethered the horse to a ring in the gate of the Mosque and led the Prophets in prayer. After that Gabriel took him to the heavens on the same horse. When they reached the first heaven Gabriel asked the guardian angel to open the door of heaven. It was opened and he saw Adam, the progenitor of mankind. The Prophet (Peace be upon him) saluted him and the other welcomed him and expressed his faith in Muhammad’s Prophethood. He saw the souls of martyrs on his right and those of the wretched on his left.

Luego Gabriel ascendió con el Profeta al segundo cielo, pidió que se abriera la puerta y allí vio y saludó a Juan, hijo de Zacarías (Yahya bin Zakariya), y a Jesús, hijo de María. Ellos devolvieron el saludo, lo recibieron con bienvenida y expresaron su fe en su profecía. Después llegaron al tercer cielo, donde vieron a José (Yusuf) y lo saludaron. Este dio la bienvenida al Profeta y expresó su fe en su profecía. El Profeta, en compañía de Gabriel, llegó luego al cuarto cielo, donde se encontró con el Profeta Idris y lo saludó. El Profeta Enoc devolvió el saludo y expresó su fe en su profecía. Después fue llevado al quinto cielo, donde se encontró con el Profeta Aarón (Harún) y lo saludó. Este devolvió el saludo y expresó su fe en su profecía. En el sexto cielo se encontró con Moisés (Musa) y lo saludó. Este devolvió el saludo y expresó su fe en su profecía. Al marcharse, Muhammad ﷺ vio que Moisés comenzó a llorar. Le preguntó la razón. Moisés respondió que lloraba porque veía que había sido enviado después de él un hombre como Mensajero (Muhammad ﷺ) que era capaz de llevar al Paraíso a más de su pueblo de lo que él mismo había logrado. Luego el Profeta Muhammad ﷺ llegó al séptimo cielo y se encontró con Abraham (Ibrahim), y lo saludó. Este devolvió el saludo y expresó su fe en su profecía. Después fue llevado al Sidrat al-Muntahá (el lote más lejano), y se le mostró el Al-Bait al-Ma'mur [(la casa muy frecuentada), que es como la Ka'bah (Casa Sagrada), rodeada diariamente por setenta mil ángeles, de modo que los ángeles que la rodearon una vez no tendrían su turno de nuevo hasta el Día de la Resurrección]. Luego fue presentado ante la Presencia Divina y experimentó la emoción de contemplar la Gloria y la Manifestación Divinas en la proximidad más cercana posible. Allí el Señor reveló a Su siervo lo que reveló, y le ordenó cincuenta oraciones diarias. Al regresar, habló con Moisés sobre que a sus seguidores se les había ordenado orar cincuenta veces al día. Moisés, dirigiéndose al Profeta ﷺ, le dijo: “Tus seguidores no pueden realizar tantas oraciones. Vuelve a tu Señor y pide una reducción en el número.” El Profeta ﷺ se volvió hacia Gabriel como si consultara con él. Gabriel asintió: “Sí, si lo deseas”, y ascendió con él a la Presencia de Allāh. El Todopoderoso Allāh, glorificado sea, redujo diez oraciones. Luego descendió e informó de ello a Moisés, quien volvió a instarle a pedir una nueva reducción. Muhámmad ﷺ volvió a suplicar a su Señor que redujera aún más el número. Subió una y otra vez a la Presencia de Allāh, por sugerencia de Moisés, para pedir la reducción del número de oraciones, hasta que se redujeron a solo cinco. Moisés le pidió de nuevo que suplicara una mayor reducción, pero él dijo: “Ahora siento vergüenza de pedir repetidamente a mi Señor una reducción. Acepto y me someto a Su Voluntad.” Cuando el Profeta ﷺ se alejaba, se oyó a un Llamador que decía: “He impuesto Mi Mandato y aliviado la carga de Mis siervos.”

Gabriel then ascended with the Prophet to the second heaven, asked for opening the gate and there he saw and saluted John, son of Zachariya (Yahya bin Zakariya) and Jesus, son of Mary. They returned the salutation, welcomed him and expressed their faith in his Prophethood. Then they reached the third heaven where they saw Joseph (Yusuf) and saluted him. The latter welcomed the Prophet and expressed faith in his Prophethood. The Prophet, in the company of Gabriel, then reached the fourth heaven where he met the Prophet (Idris) and saluted him. Prophet Enoch returned the salutation and expressed faith in his Prophethood. Then he was carried to the fifth heaven where he met the Prophet Aaron (Harun) and saluted him. The latter returned the salutation and expressed faith in his Prophethood. In the sixth heaven he met Moses (Musa) and saluted him. The latter returned the salutation and expressed faith in his Prophethood. Muhammad (Peace be upon him) on leaving, saw that Moses began to weep. He asked about the reason. Moses answered that he was weeping because he witnessed a man sent after him as a Messenger (Muhammad) who was able to lead more of his people to the Paradise than he himself did. Then Prophet Muhammad (Peace be upon him) reached the seventh heaven and met Abraham (Ibrahim) (Peace be upon him) and saluted him. The latter returned the salutation and expressed faith in his Prophethood. Then he was carried to Sidrat-al-Muntaha (the remotest lote tree) and was shown Al-Bait-al-Ma‘mûr [(the much frequented house) which is like the Ka‘bah (Sacred House) encompassed daily by seventy thousand angels, so that the angels who once encompassed it would not have their turn again till the Resurrection]. He was then presented to the Divine Presence and experienced the thrill of witnessing the Divine Glory and Manifestation at the closest possible propinquity. There the Lord revealed unto His servant that which He revealed, and ordained fifty daily prayers for him. On his return, he spoke to Moses that his followers had been enjoined to pray fifty times a day. Moses addressing the Prophet (Peace be upon him) said: “Your followers cannot perform so many prayers. Go back to your Lord and ask for a remission in number.” The Prophet (Peace be upon him) turned to Gabriel as if holding counsel with him. Gabriel nodded, “Yes, if you desire,” and ascended with him to the Presence of Allâh. The All-Mighty Allâh, Glory is to Him, made a reduction of ten prayers. He then descended and reported that to Moses, who again urged him to request for a further reduction. Muhammad (Peace be upon him) once more begged his Lord to reduce the number still further. He went again and again in the Presence of Allâh at the suggestion of Moses for reduction in the number of prayers till these were reduced to five only. Moses again asked him to implore for more reduction, but he said: “I feel ashamed now of repeatedly asking my Lord for reduction. I accept and resign to His Will.” When Muhammad(Peace be upon him) went farther, a Caller was heard saying: “I have imposed My Ordinance and alleviated the burden of My servants.”.

Sin embargo, existe cierta diferencia en cuanto a la cuestión de si el Profeta ﷺ vio a Allāh con su ojo físico o no. Algunos intérpretes afirman que no está confirmado que viera a Allāh con sus ojos desnudos. Ibn ‘Abbās, por otra parte, dice que la palabra Ru’ya, tal como se emplea en el Noble Corán, significa la observación con ayuda del ojo.

There is however some difference as regards the issue whether the Prophet saw Allâh with his physical eye or not. Some interpreters say that seeing Allâh with his naked eyes was not confirmed. Ibn ‘Abbas, on the other hand, says that the word Ru’ya as used in the Noble Qur’ân signifies the observation with the help of the eye.

En la Sūrah An-Najm (Capítulo —La Estrella) leemos:

In Sûrah An–Najm (Chapter —The Star) we read:

• «Luego se acercó y se aproximó más.» [53:8] Aquí (él) se refiere al arcángel Gabriel, y este contexto es completamente distinto del de la tradición profética del Isra’ y el Mi‘ray, donde «la aproximación» se refiere a la del Señor, Gloria a Él. Algunos incidentes sugerentes destacados se dan en el «Viaje Nocturno» del Profeta, de los cuales podemos mencionar:

• “Then he approached and came closer.” [53:8] Here (he) refers to archangel Gabriel, and this context is completely different from that in the Prophetic tradition of Isra’ and Mi‘raj, where ‘the approach’ relates to that of the Lord, Glory is to Him. Some significant suggestive incidents featured the ‘Night Journey’ of the Prophet, of which we could mention:

1. El pecho del Profeta ﷺ fue abierto por Gabriel, y su corazón fue extraído y lavado con el agua de Zamzam, un manantial sagrado en La Meca.

1. The Prophet’s breast was cleft by Gabriel, his heart extracted and washed with the water of Zamzam —a sacred spring in Makkah.

2. En el mismo contexto, le trajeron dos vasijas de oro. Una contenía leche y la otra estaba llena de vino. Se le pidió que escogiera una de ellas, y eligió la vasija que contenía leche y la bebió. Él (el ángel) dijo: "Has sido guiado a la Fitrah, o has alcanzado la Fitrah. Si hubieras escogido el vino, tu nación se habría extraviado". [Es una forma simbólica de decir que el bien y el mal, en forma de leche y vino, fueron presentados ante el Profeta, y él, de manera instintiva, eligió el bien. Es muy difícil traducir al inglés el término árabe "Fitrah". Denota la constitución u disposición original con la que un niño llega a este mundo, en contraste con las cualidades o inclinaciones adquiridas durante la vida; además, se refiere a la inclinación espiritual inherente al ser humano en su estado puro].

2. In the same context, there were brought to him two gold vessels. There was milk in one, while the other was full of wine. He was asked to choose either of them, so he selected the vessel containing milk and drank it. He (the angel) said: “You have been guided on Al-Fitrah or you have attained Al-Fitrah. Had you selected wine, your nation would have been misled.” [It is a symbolic way of saying that good and evil in the form of milk and wine were brought before the Prophet and he instinctively made a choice for the good. It is very difficult to render the Arabic term ‘Fitrah’ into English. It denotes the original constitution or disposition, with which a child comes into this world, as contrasted with qualities or inclinations acquired during life; besides it refers to the spiritual inclination inherent in man in his unspoilt state].

3. El Profeta (que la paz sea con él) relató que vio dos ríos manifiestos —el Nilo y el Éufrates— y dos ríos ocultos. Parece que los dos ríos manifiestos, el Nilo y el Éufrates, describen simbólicamente la región en cuyos valles fértiles se asentará el Mensaje de Muhammad ﷺ, y cuyos habitantes permanecerán siempre como portadores fieles del Islam, que será transmitido de generación en generación. De ningún modo pueden sugerir que broten del Jardín.

3. The Prophet (Peace be upon him) told that he saw two manifest rivers, — the Nile and the Euphrates — and two hidden ones. It appears that the two manifest rivers, the Nile and the Euphrates, symbolically describe the area in whose fertile valleys, Muhammad’s Message will settle, and the people whereof will always remain the adherent bearers of Islam that will be passed on from generation to another. They can by no means suggest that they well up from the Garden.

La justificación más elocuente y más concisa de este «Viaje» se expresa en las Palabras de Allāh:

The most eloquent and most concise justification of this ‘Journey’ is expressed in Allâh’s Words:

• «... para que le mostráramos (a Muhammad) de Nuestras Ayât (pruebas, evidencias, signos, etc.)» [17:1].

• “... in order that We might show him (Muhammad) of Our Ayât (proofs, evidences, signs, etc.)” [17:1].

Las normas divinas en lo que respecta a los Profetas son las siguientes:

The Divine rules as regards the Prophets goes as follows:

• «Así le mostramos a Abraham el reino de los cielos y de la tierra para que fuera de los que tienen fe con certeza.» [6:75].

• “Thus did We show Abraham the kingdom of the heavens and the earth that he be one of those who have Faith with certainty.” [6:75].

A Moisés, su Señor le dijo:

To Moses, his Lord said:

• «Para que Te mostremos algunas de Nuestras Señales más grandes.» [20:23].

• “That We may show you (some) of Our Greater Signs.” [20:23].

Para que; • "Que sea de aquellos que tienen fe con certeza."

In order that; • “He be of those who have Faith with certainty.”

Los Profetas, tras contemplar los Signos de Allāh, afianzarán su Fe en una certeza sólida, tan firme que nada podrá arrebatársela. Son, en efecto, merecedores de este privilegio divino, pues son ellos quienes cargarán con responsabilidades demasiado pesadas para que las lleven otras personas corrientes; y, en el transcurso de su misión, considerarán que todas las pruebas y aflicciones mundanas son demasiado insignificantes como para preocuparse por ellas.

The Prophets, after seeing Allâh’s Signs, will establish their Faith on solid certainty too immune to be parted with. They are in fact eligible for this Divine privilege because they are the ones who will bear burdens too heavy for other ordinary people to carry, and in the process of their mission, they will regard all worldly ordeals and agonies too small to care about.

Hay hechos sencillos que emanan de este bendito Viaje y fluyen hacia el florido jardín de la biografía profética; la paz y las bendiciones de Allâh sean sobre su autor, Muhammad ﷺ. La historia de «el Viaje nocturno», tal como aparece en el Noble Corán, se resume en el primer versículo de la Sûrah Isra' (capítulo 17: El Viaje nocturno), y luego se pasa rápidamente a revelar las deshonrosas acciones y crímenes de los judíos, seguido de una amonestación que dice que el Corán guía hacia lo más justo y correcto. Este orden no es, en realidad, una mera coincidencia. Jerusalén fue el primer escenario del Viaje nocturno, y aquí reside el mensaje dirigido a los judíos, que sugería explícitamente que serían despojados del cargo de liderazgo de la humanidad debido a los crímenes que habían cometido, y que ya no justificaban su ocupación de ese cargo. El mensaje sugería explícitamente que el cargo de liderazgo sería restablecido por el Mensajero de Allâh ﷺ, quien tendría en su mano ambas sedes de la Fe abrahámica: el Sagrado Santuario de La Meca y la Mezquita Lejana de Jerusalén. Había llegado el momento de que la autoridad espiritual fuera transferida de una nación cuya historia estaba preñada de traición, de incumplimiento de pactos y de agresión, a otra nación bendecida con la piedad y la obediencia a Allâh, con un Mensajero que disfruta del privilegio de la Revelación coránica, que conduce a lo mejor y lo más correcto.

There are simple facts that emanate from this blessed Journey, and flow along into the flowery garden of the Prophetic biography; peace and blessings of Allâh be upon its author, Muhammad. The story of ‘the Night Journey’ as we see in the Noble Qur’ân is epitomised in the first verse of the Sûrah Isra’(Chapter 17 — The Jourby Night) then there is a quick shift to uncover the shameful deeds and crimes of the Jews, followed by an admonition saying that the Qur’ân guides to that which is most just and right. This arrangement is not in fact a mere coincidence. Jerusalem was the first scene of the Night Journey, and here lies the message directed to the Jews and which explicitly suggested that they would be discharged of the office of leadership of mankind due to the crimes they had perpetrated and which no longer justified their occupation of that office. The message suggested explicitly that the office of leadership would be reinstituted by the Messenger of Allâh (Peace be upon him) to hold in his hand both headquarters of the Abrahamic Faith, the Holy Sanctuary in Makkah and the Farthest Mosque in Jerusalem. It was high time for the spiritual authority to be transferred from a nation whose history got pregnant with treachery, covenant-breaching and aggression to another nation blessed with piety, and dutifulness to Allâh, with a Messenger who enjoys the privilege of the Qur’ânic Revelation, which leads to that which is best and right.