Diante dessas claras condenações do Alcorão, como então explicamos a divergência que ocorreu por vezes entre os companheiros do Profeta ﷺ (Sahaabah) e os primeiros estudiosos do Fiqh?

In view of these clear Qur’anic condemnations, how then do we account for the disagreement which occured at times among the Prophet’s (s.w.) companions (SahaabahO and the early scholars of Fiqh?

As divergências de opinião que ocorreram entre os Companheiros (Sahaabah) foram, em sua maior parte, naturais e inevitáveis. Grande parte delas se deveu às suas diferentes capacidades de raciocínio, que se manifestaram em interpretações variadas de versículos do Alcorão e de Hadiths. Houve outras causas que levaram a divergências em sua época e que, mais tarde, desapareceram; por exemplo, a ampla disseminação dos Hadiths tornava impossível que qualquer Companheiro tivesse conhecimento de todos eles, e assim decisões equivocadas eram inevitáveis onde faltava informação. Evidentemente, eles não podem ser culpados por esses e outros erros semelhantes, que não foram intencionais.

The differences of opinion which occured among the Sahaabah were for the most part natural and unavoidable. A large portion of it was due to their different reasoning abilities which showed up in their various interpretations of Qur’anic verses and Hadeeths. There were other causes which led to differences during their time which later disappeared; for example, the wide distribution of Hadeeths made it impossible for any individual Sahabee to be aware of them all, and thus wrong dicisions were bound to be made where information was lacking. Obviously, they cannot be blamed for these and similar mistakes, which were not intentional.

Além disso, é claro que eles corrigiam prontamente suas decisões equivocadas quando informações autênticas ou evidências mais pertinentes indicavam que isso deveria ser feito. É esta disposição para abandonar decisões equivocadas na busca da verdade que exclui essas divergências de julgamentos da categoria de desacordos condenáveis. Nesse sentido, o Mensageiro de Allah ﷺ havia dito: "Se um juiz se esforça ao máximo e chega a uma decisão correta, ele recebe duas recompensas; mas se se esforça e erra, ainda assim recebe uma recompensa." Com base neste Hadith, os Sahaabah são considerados isentos de culpa pelas decisões conflitantes. No entanto, quaisquer discrepâncias aparentes em seus diferentes julgamentos não devem ser glorificadas nem perpetuadas. Na verdade, eles mesmos desaprovavam as divergências, como se mostra na seguinte narração citada por al-Muzanee, discípulo de ash-Shaafi'ee: 'Umar ibn al-Khattaab, o segundo Califa Bem-Guiado, ficou irritado por causa de uma disputa entre o Sahaabee Ubayy ibn Ka'b e outro Sahaabee, Ibn Mas'ood, sobre a realização da Salaah com uma única peça de tecido. Ubayy considerava que isso era perfeitamente aceitável, enquanto Ibn Mas'ood sentia que isso só era permitido quando o tecido era escasso. 'Umar deixou sua residência com raiva e declarou: "Dois companheiros do Mensageiro de Allah discordaram, e eles estão entre aqueles que as massas observam de perto e imitam? Ubayy está correto, e Ibn Mas'ood deve desistir! Se eu ouvir que alguém disputa sobre este assunto daqui em diante, lidarei com ele."238

Furthermore, it is clear that they readily corrected their wrong decisions when authentic information or more relevant evidence indicated that this should be done. It is this willingness to cast aside wrong decisions in the search for truth which excludes these conflicting rulings from the category of accursed disagreements. In this connection, the messenger of Allaah (s.w.) had said, “If a judge strives his utmost and makes a correct ruling, he receives two rewards, but if he strives and errs he still receives one.”237 Based on this Hadeeth, the Sahaabah are considered absolved from blame for conflicting rulings. However, any discrepencies apparent in their differnt rulings are not to be glorified and perpetuated. In fact they themselves disliked disagreements, as is shown in the following narration quoted by ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee: ‘Umar ibn al-Khattaab, the second Righteous Caliph, got angry because of a dispute between the Sahaabee, ubayy ibn Ka’b, and another Sahaabee, Ibn Mas’ood, wver the performance of Salaah in a single piece of cloth. Ubayy considered in quite alright while Ibn Mas’ood felt that was so only when cloth was scarce. ‘Umar angrily left his residence and declared, “Have two of Allaah’s messenger’s companions disagreed and they are among those whom the masses watch closely and imitate? Ubayy is correct and Ibn Mas’ood should desist! If I hear of anyone disputing about this matter after this point, I will deal with him.”238

De fato, os primeiros estudiosos estavam bem cientes das causas das divergências entre os Companheiros e da tendência das pessoas a perpetuá-las. Por isso, eles fizeram declarações definitivas sobre o assunto, num esforço para impedir o dogmatismo e o sectarismo baseados em julgamentos conflitantes dos Companheiros. Seguem alguns exemplos de suas declarações sobre este tema vital. Ibn al-Qaasim, um dos principais alunos do Imam Maalik, disse: "Ouvi Maalik e al-Layth dizerem o seguinte sobre as divergências entre os Companheiros: 'As pessoas dizem que há margem para elas nisso, mas não é assim; foi um caso de julgamentos errados e certos'".239

Indeed, the early scholars well aware of the causes of differences among the Sahaabah and the tendency for people to want to perpetuate them. Accordingly, they made definitive statements on the matter in an effort to stave off dogmatism and sectarianism based on conflicting rulings of the Sahaabah. The following are a few examples of their statements on this vital subject. Ibn al-Qaasim, who was among the main students of Imaam Maalik, said, “I heard Maalik and al-Layth both say the following concerning the differences among the Sahaabah: ‘People say there is leeway for them in it, but it is not so; it was a case of wrong and right rulings’”.239

Ash-hab, outro aluno de Imam Maalik, disse: "Maalik foi certa vez questionado se era seguro seguir uma decisão que lhe fora transmitida por narradores confiáveis, que a haviam ouvido de companheiros do Profeta ﷺ. Ele respondeu: 'Não, por Allaah, não, a menos que esteja correta.'"

Ash-hab, another of Imaam maalik’s students, said, “Maalik was once asked whether one was safe to follow a ruling related to him by reliable narrators who had heard it from companions of the Prophet (s.w.). He replied, ‘No, by Allaah, not unless it is correct:

a verdade é só uma. Podem duas opiniões opostas estar simultaneamente corretas? A opinião que está correta só pode ser uma.’”240 O discípulo de Imaam ash-Shaafi’ee, al-Muzanee, expressou isso da seguinte forma: “Os companheiros do Mensageiro de Allaah ﷺ discordaram de tempos em tempos e declararam uns aos outros equivocados. Alguns deles examinaram as declarações dos outros e as pesquisaram minuciosamente. Portanto, se todos eles tivessem sentido que o que diziam estava correto, nunca teriam investigado as declarações uns dos outros nem declarado uns aos outros equivocados.” Al-Muzanee também disse: “A seguinte pergunta deve ser feita àquele que permite a divergência, alegando que, se dois eruditos se esforçam para chegar a uma decisão sobre o mesmo caso, e um deles decreta que é ‘Halaal’ e o outro que é ‘Haraam’, ambos estão corretos: ‘Você baseia esse julgamento num texto fundamental (o Alcorão ou a Sunnah) ou no Qiyaas (dedução analógica)?’ Se ele afirmar que é pelo Qiyaas, deve-se perguntar: ‘Como pode o texto fundamental rejeitar a disputa e você, por sua vez, deduzir dele que a disputa é permitida?’ Nenhuma pessoa comum dotada de razão permitiria isso, muito menos um erudito.”241

the truth is only one. Can two opposing ominions be simultaneously correct? The opinion which is correct can be only one.’”240 Imaam ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee, put it this way, “The companions of Allaah’s Messenger (s.w.) disagreed from time to time and declared each other mistaken. Some of them examined the statements of others and researched them thoroughly. Therefore, if all of them felt that whatever they said was correct, they would never have investigated each other’s statements or declared each other mistaken.” Al-Muzanee also said, “The following question should be put to the one who allows disagreement, claiming that if two scholars strive to strive at a decision concerningthe same incident on eruling that it is “Halaal” and the other that it is “Haraam”, both are correct. ‘Are you basing that judgement on a fundamental text (the Qur’aan or the Sunnah) or on Qiyaas (analogical deduction)?’ If the claims that it is by Qiyaas, he should be asked, ‘How could the fundamental text reject dispute and you in turn deduce from it that ispute is allowded?’ No common person capable of reason would allow that, much less a scholar.”241

Embora os Sahaabah diferissem na aplicação de alguns princípios, costumavam chegar a extremos para preservar uma aparência de unidade e evitar tudo o que pudesse dividir suas fileiras. Mas, entre os estudiosos e seguidores posteriores que se apegavam cegamente e de forma dogmática aos Madh-habs herdados, encontramos exatamente o oposto. Como foi mencionado anteriormente, suas divergências chegaram, em certo momento, a levar à divisão de suas fileiras em relação à Salaah (oração formal), o maior pilar do Islam depois dos dois testemunhos de fé.

Although the Sahaabah differed in the application of some principles, they used to go to extremes to preserve an appearance of unity and avoid things which would divide their ranks. But, among later scholars and followers who blindly and dogmatically clung to the inherited Madh-habs, we find the complete opposite. As was previously mentioned, their differenes at one point led to the splitting of their rands over Salaah (formal prayer), the greatest pillar of Islaam after the two testimonies of belief.

Mesmo entre alguns dos estudiosos posteriores, de tendência conservadora e sectária, houve quem levasse as suas divergências ainda mais longe, emitindo juízos que atingiam o próprio coração da fraternidade e da unidade do Islão. Por exemplo, o Imam Abu Haneefah era, entre os primeiros Imames, o único a sustentar que a Eemaan (fé) não diminui nem aumenta: ou se crê ou não se crê.242 Com base na opinião de Abu Haneefah, os estudiosos posteriores da Madh-hab emitiram um juízo segundo o qual, se alguém for questionado com a pergunta: "És um crente?", é Haraam responder: "Sou um crente, se Allaah o quiser", pois isso implica que a pessoa tem dúvidas sobre a existência da sua fé.243 Segundo o Ijmaa' dos estudiosos, a dúvida sobre a própria fé equivale à descrença (Kufr). Por isso, deve-se responder: "Sou verdadeiramente um crente".244 O sentido implícito, mas não expresso, deste juízo era que os seguidores das outras escolas de pensamento tinham dúvidas quanto à sua Eemaan e estavam, portanto, na descrença. A escola Hanafee primitiva nunca o afirmou, mas alguns estudiosos posteriores deduziram dele o juízo de que os seguidores da Madh-hab Hanafee estavam proibidos de casar com os seguidores da Madh-hab Shaafi'ee, que era então a segunda Madh-hab mais proeminente.245 Esta dedução foi mais tarde rejeitada pelos estudiosos da Madh-hab Hanafee, mas permanece como prova histórica que documenta os perigos do sectarismo.

Conservative sectarians among later scholars at times carried their differnces even beyond that extreme, making rulings which struck at the very heart of the brotherhood and unity of Islaam. For example, Imaam Abu Haneefah alone among the early Imaams felt that Eemaan (belief) neither decreased nor increased; one eiter believed or he disbelieved.242 On the basis of Abu Haneefah’s opinion, a ruling was made by later scholars of the Madh-hab stating that if one is asked the question, “Are you a believer?” It is Haraam to reply, “I am a believer, if Allaah so wills it,” as it implied that one is in doubt about the existence of his belief.243 According to the Ijmaa’ of the scholars, doubt about one’s belief is equivalent to disbelief (Kufr). Therefore, one should reply, “I am truly a believer”.244 The implied but unstated meaning of this ruling was that the followers of the other schools of thought were in doubt about their Eemaan and thus in disbelief. This was never state dby early Hanafee school, but some later scholars deduced from it the ruling that followers of the Hanafee Madh-hab were prohibited from marrying followers of the Shaafi’ee Madh-hab Which was the second most prominent Madh-hab at that time. This deductin was later over-ruled by scholars of the Hannafee Madh-hab,245 but stands as historical evidence documenting the dangers of sectarianism.

1. A posição da generalidade dos muçulmanos é que as quatro escolas (Madhhabs) são infalíveis, que todos devem seguir uma delas, e que os seguidores não devem mudar de escola nem escolher julgamentos de outras escolas.246

1. The position of the generality of Muslims is that the four Madhhabs are infallible, everyone must follow one of them and followers must not change Madh-habs or pick rulings from other Madh-habs.246

2. Aquele que não aceita a infalibilidade das madhhabs ou que não segue nenhuma das quatro madhhabs é comumente, mas erroneamente, classificado como herege e rotulado de "Wahhabi" ou "Ahl-i-Hadeeth".

2. One who does not subscribe to the infallibility of the Madh-habs or does not follow any of the four Madh-habs is commonly, but mistakenly classified as a heretic and mislabelled either “Wahhabi” or “Ahl-i-Hadeeth”.

3. Os Hadiths usados para defender o sectarismo do Madh-hab são ou mal interpretados ou não autênticos.

3. The Hadeeths used to defend Madh-hab sectarianism are either misinterpreted or unauthentic.

4. O Alcorão condena explícita e implicitamente o conflito e a disputa entre os muçulmanos.

4. The Qur’aan explicity and implicity condemns conflict and dispute among Muslims.

5. As divergências entre os Sahaabah deviam-se às diferentes capacidades de interpretação e à medida em que cada um teve contato com os Hadiths do Profeta ﷺ. Suas diferentes decisões não eram rigidamente mantidas diante de evidências em contrário.

5. Differences among the Sahaabah were due to varying interpretational abilities and the extent to which they were exposed to Hadeeths of the Prophet (s.w.). Their different rulings were not rigidly clung to in the face of evedence to the contrary.

6. Os primeiros eruditos enfatizaram que somente aquelas decisões dos Companheiros que se mostraram corretas a longo prazo deveriam ser seguidas como corretas.

6. Early scholars emphasized the fact that only those rulings of the Sahaabah, which were proven to be correct in the long run were to be followed as correct.

7. As divergências entre os Sahaabah nunca levaram à desunião e à divisão entre eles, ao passo que, entre os estudiosos posteriores das escolas (madh-hab), as diferenças evoluíram para desarmonia entre os muçulmanos.

7. Disagreements among the Sahaabah never led to disunity and division amongst them, whereas, among later scholars of the Madh-hab, differences evolved into disharmony among Muslims.