Nos capítulos anteriores traçamos o desenvolvimento histórico do Fiqh e dos Madh-habs, mostrando a sua inter-relação e a sua contribuição para uma compreensão geral, bem como específica, do Islã tal como revelado no Alcorão e na Sunnah. Deve-se notar que tanto o Fiqh (a lei islâmica) como os Madh-habs (as escolas de pensamento islâmico) foram e são acréscimos necessários que complementam as revelações divinas, as quais definem os princípios básicos que regem os direitos e as responsabilidades do homem em suas relações com Allah e com o seu semelhante. É através de aplicações específicas das interpretações do Alcorão e da Sunnah que a vontade divina de Allah pode ser manifestada ao homem ao longo do tempo e do espaço. Com as capacidades intelectuais dadas por Deus, o homem (especificamente os eruditos islâmicos) pode fornecer interpretações relevantes do geral para atender ao particular: daí a relevância do Madh-hab (o círculo de eruditos islâmicos) e do Fiqh (o corpo das leis islâmicas, juntamente com os princípios para deduzir essas leis). Aqui reside a verdadeira importância do Fiqh e do Madh-hab no Islã.

In the preceding chapters we have traced the historical development of Fiqh and the Madh-habs, showing their interrelationship and their contribution to a general, as well as specific, understanding of Islaam as revealed in the Qur’aan and the Sunnah. It should be noted that both Fiqh (Islamic law) and the Madh-habs (schools of Islamic thought) were and are necessary additions complementing the divine revelations which define the basic principles giverning man’s rights and responsibilities in his relationships with Allaah and his fellow man. It is through specific applications of the interpretations of the Qur’aan and the Sunnah that Allaah’s divine will can be made manifest to man over time and through space. With God-given intellectual powers man (specifically Islamic scholars) can provide relevant interpretations of the general to meet the particular: thence relevance of the Madh-hab (the circle of Islamic scholars) and Fiqh (the body of Islamic laws together with principles for deducing these laws). Herein lies the true importance of Fiqh and the Madh-hab in Islaam.

Agora, visto que o Islã é uma religião divinamente ordenada para todos os homens, em todos os tempos e em todos os climas, foi confiada a eruditos de diferentes regiões e épocas a tarefa de elaborar os princípios do Fiqh, bem como as leis específicas do Fiqh, a fim de resolver as diversas questões novas que surgiam. A correção de suas interpretações era proporcional às suas capacidades inatas e ao tipo e à quantidade de evidências disponíveis no momento em que emitiam seus julgamentos. Alguns defrontaram-se com o fator adicional das diferenças culturais, e muitos foram privados da ajuda que se pode obter da consulta mútua, devido à distância de seus colegas e às consequentes dificuldades de comunicação. Daí surgiram as divergências de opinião de região para região. Apesar de diversos obstáculos, os primeiros eruditos cumpriram seus deveres para com o Islã e para com seus semelhantes, usando os poderes intelectuais que Allah lhes concedera para interpretar os propósitos de Allah para os homens. Situados em diferentes partes do Estado muçulmano, tornaram-se os fundadores de diferentes escolas de pensamento islâmico, daí a multiplicação dos Madhhabs em certa etapa da evolução da lei islâmica e do Estado muçulmano. Historicamente, portanto, o surgimento de mais de um Madhhab era inevitável. Além disso, à medida que o número de Madhhabs aumentava e a comunicação e outros fatores exerciam sua influência, as diferenças e contradições também foram um resultado natural. No entanto, enquanto os eruditos conseguiram manter o objetivo da verdade em primeiro plano e não se deixaram desviar pelo sectarismo, pelo fanatismo ou pelo desejo de glória e recompensa pessoais, o espírito essencial do Islã foi preservado em seus Madhhabs. Nessas circunstâncias, os eruditos não relutavam em absoluto em abandonar suas opiniões individuais em favor de julgamentos de outros que se mostrassem claramente mais próximos do significado pretendido, depreendido do Alcorão e da Sunnah. Em outras palavras, houve uma busca contínua pela verdade até o momento em que os fatores negativos mencionados anteriormente (o sectarismo e o desejo de glória pessoal) passaram a predominar na vida de alguns dos eruditos. Então, de fato, a imitação cega de um Madh-hab (Taqleed), somada à proibição do Ijtihaad, levou à disseminação do sectarismo entre as massas e ao declínio geral da busca pela verdade entre muitos eruditos.

Now since Islaam is a religion divinely ordained for all men at all times and in all climes, it was given to scholars in different regions and times to evolve principles of Fiqh as well as specific laws of Fiqh in order to resolve various new issues as they arose. The correctness of their interpretations was proportional to their innate capabilities and to the type and quantity of evidence available to them at the time of making rulings. Some were faced with the additional factor of cultural differences, and many were deprived of the assistance to be gained from mural consultation, owing to their distance from their colleagues and the consequent difficulties of communication. Hence the differences of opinion that arose from region to region. Despite various handicaps, the early scholars discharged their duties to Islaam and to their fellowmen by using their God-given powers of intellect to interpret Allaah’s purposes for men. Situated in different parts of the Muslim state, they became the founders of different schools of Islamic thought, hence the multiplication of Madh-habs at one stage in the evolution of the Islamic law and the Muslim state. Historically, therefore, the appearance of more than one Madh-hab was inevitable. Furthermore, as the numbers of Madh-habs increased and communication and other factors exercised their influence, difference and contradictions, too, were a natural outcome. However, so long as scholars managed to keep the goal to truth foremost in mind and were not led astray by sectarianism, fanaticism, or a desire for personal glory and reward, the essential spirit of Islaam was preserved in their Madh-habs. In such circumstances, scholars were in no way reluctant to abandon their individual opinions in favor of rulings by others which were clearly shown to be nearer the intended meaning deducible from the Qur’aan and the Sunnah. In others words, there was a continuing search for truth up until such time as the negative factors previously mentioned (sectarianism and desire for personal glory) became dominant in the lives of some of the scholars. Then, indeed, blind following of Madh-hab (Taqleed) coupled with the ban on Ijtihaad led to the widespread promotion of sectarianism among the masses and the general decline in the search for truth among many scholars.

Depois disso, as quatro escolas (madhhabs) que sobreviveram, com as suas diferentes e por vezes contraditórias decisões, passaram a assumir o caráter de infalibilidade, e surgiram Hadiths espúrios para reforçar esta característica anti-islâmica. Em oposição a este declínio, vários movimentos de reforma ao longo dos séculos têm apelado à unificação das escolas ou, em alguns casos, à rejeição da necessidade de qualquer escola. A primeira posição é legítima, como já demonstrámos; a segunda é uma posição extremista, possivelmente herética, pois ignora a importância de uma escola unificada de pensamento islâmico como complemento necessário do Alcorão e da Sunnah, para uma melhor compreensão e apreciação das leis divinas de Allah.

Thereafter, the four survining Madh-habs, with their different and sometimes contradictory rulings, assumed the character of infallibility, and spurious Hadeeths arose to bolster this anti-Islamic trait. As a counter to this decline, various reform movements through the ages have called for a unification of the Madh-habs or, in some cases, rejection of the need for any Madh-hab. The former position is a legitimate one, as we have shown; the latter is an extremist one, possibly heretical since it overlooks the importance of a unified school of Islamic thought as a necessary complement to the Qur’aan and the Sunnah, for a better understanding and appreciation of Allaah’s divine laws.

A partir do desenvolvimento histórico do Fiqh e da evolução dos Madh-habs descritos nos capítulos anteriores, vimos que houve um período em que as diferenças naturais entre os vários Madh-habs se tornaram extremamente exageradas, a ponto de chegar ao sectarismo, de tal modo que os eruditos daquela época descartaram o Ijtihaad e impuseram à generalidade dos muçulmanos o seguimento cego (Taqleed) de um dos quatro grandes Madh-habs. No entanto, os Imaams aos quais as quatro escolas são atribuídas eram totalmente contrários à consagração dessas diferenças e combateram veementemente o Taqleed, tanto entre os seus próprios seguidores como entre as massas em geral. Ainda assim, até hoje, muitas pessoas sentem que, se um Hadeeth autêntico deve ser descartado porque aceitá-lo significaria declarar que o Imaam do seu Madh-hab se enganou na sua decisão, isso seria um ato de desrespeito equiparável à blasfêmia. Pouco se dão conta de que a sua preferência pela opinião do seu Imaam em detrimento da declaração do Profeta ﷺ está em total oposição à posição tomada pelo próprio Imaam, e na verdade roça uma forma de Shirk conhecida como “Shirk fee Tawheed al-Ittibaa‘”, ou seja, partilhar o seguimento incondicional que pertence somente ao Profeta ﷺ. Pois na declaração do Islam de alguém (não há deus senão Allaah e Muhammad é o Mensageiro de Allaah), o Profeta ﷺ é aceite como a única pessoa que deve ser seguida incondicionalmente, uma vez que seguí-lo equivale a seguir Allaah.

From the historical development of Fiqh and the evolution of the Madh-habs described in the preceding chapters, we have seen that there was a period during which natural differences among the various Madh-habs became extremely exaggerated to the point of sectarianism, so much so that scholars of that time discarded Ijtihaad and imposed upon the generality of Muslims the blind following (Taqleed) of one of the four major Madh-habs. However, the Imaams to whom the four schools are attributed were themselves totally against the enthronement of these differences and fought vehemently against Taqleed either among their own followers or among the masses in general. Yet, till today, many people feel that if an authentic Hadeeth should be discarded because, accepting it would mean declaring that the Imaam of one’s Madh-hab was mistaken in his ruling which, in their opinion is an act of disrespect akin to blasphemy. Little do they realize that their preference of their Imaam’s opinion over the Prophet’s (s.w.) statement is itself in total opposition to the stand taken by their own Imaam, and is in fact bordering on a form of Shirk198 known as “Shirk fee Tawheed alIttibaa‘”, that is sharing the unquestioned following which belongs only to the Prophet (s.w.). For in the declaration of one’s Islaam (there is no god but Allaah and Muhammad is the messenger of Allaah), the Prophet (s.w.) is accepted as being the only person who should be followed unquestioningly, since following him is equivalent to following Allaah.

Como a maioria dos muçulmanos hoje desconhece a contradição entre a posição dos primeiros Imams e a de seus madhhabs tal como existem atualmente, é apropriado examinar de perto a postura adotada pelos primeiros Imams e seus alunos em relação ao Taqleed, conforme revelada em suas próprias declarações.

As most Muslims today are unaware of the contradiction between the position of the early Imaams hand that of their Madhhab is it exists today, it is appropriate there to take a closer look at the stand taken by the early Imaams and their students towards Taqleed as revealed in their actual statements.