O Desenvolvimento do Fiqh
The Development Of Fiqh
No desenvolvimento do Fiqh durante este período, houve duas grandes tendências relacionadas à evolução das Madh-habs. A primeira ocorreu durante o período dos Grandes Imames, fundadores das principais Madh-habs, e de seus principais discípulos. Embora essas Madh-habs estivessem rapidamente se tornando entidades distintas, elas continuaram a tradição de flexibilidade na elaboração e na aceitação de decisões jurídicas que havia caracterizado os períodos anteriores. A segunda tendência abrangeu o período que se seguiu à morte dos principais estudiosos das Madh-habs. Ela representa o início daquela rigidez na elaboração e na aceitação de decisões jurídicas que é a principal característica das Madh-habs, e consequentemente do Fiqh, nas gerações seguintes.
In the development of Fiqh during this period, there were two major trends relating to the evolution of the Madh-habs. The first occurred during the period of the Great Imaams, founders of the major Madh-habs, and their major students. Although these Madhhabs were fast becoming distinct entities, they continued the tradition of flexibility in making and accepting legal rulings which had characterized the earlier periods. The second trend covered the period following the death of the major scholars of the Madh-habs. It represents the beginning of that rigidity in making and accepting legal rulings which is the main characteristic of Madh-habs, and consequently of Fiqh, in succeeding generations.
Período dos Grandes Imams
Period Of The Great Imaams
O desenvolvimento do Fiqh no período dos Grandes Imams (750-850 d.C.) e de seus principais discípulos foi afetado pelos seguintes fatores.
The development of Fiqh in the period of the Great Imaams (750-850 CE) and their major students was affected by the following factors.
A. Apoio do Estado aos Eruditos
A. State Support For Scholars
Os primeiros califas 'Abbaasidas faziam grande demonstração de respeito pela Sharee'ah e pelos seus eruditos. A razão para isso estava no fato de que deviam o seu cargo à alegação de que procuravam o retorno a um califado baseado na Sharee'ah e na sua interpretação legítima. Consequentemente, os califas 'Abbaasidas deste período orgulhavam-se todos de enviar os seus filhos para estudar com os maiores eruditos da época e, mais ainda, alguns dos califas tornaram-se eles próprios eruditos do Fiqh por direito próprio; por exemplo, o califa Haroon ar-Rasheed (reinou de 786 a 809 d.C.). Além disso, estes califas tinham por costume consultar os eminentes eruditos islâmicos sobre a maioria das questões de Fiqh. Um exemplo clássico é o do Imaam Maalik, a quem o califa al-Mansoor encarregou de compilar um livro autorizado da Sunnah do Profeta ﷺ. Concluído o livro, o califa consultou Maalik sobre a possibilidade de o adotar como constituição do Estado, o que teria tornado o Madh-hab do Imaam Maalik vinculativo para todos os muçulmanos. No entanto, o Imaam recusou que isso se fizesse, pois sabia que a sua compilação incluía apenas aqueles Hadeeths do Profeta ﷺ que estavam disponíveis no Hijaaz, onde o Imaam Maalik tinha ensinado e fundado o seu Madh-hab. Ele considerava firmemente que nenhum Madh-hab único deveria ser vinculativo para todos os muçulmanos, tendo em conta que qualquer Madh-hab único excluiria os muitos outros Hadeeths narrados pelos Sahaabah que tinham viajado para outras partes do Estado.111 Este é um exemplo claro daquela flexibilidade que caracterizou os fundadores dos Madh-habs. O fator do apoio e patrocínio do Estado aos eruditos do Fiqh contribuiu grandemente para o florescimento dos muitos Madh-habs que tinham surgido na última parte do período omíada.
The early ‘Abbaasid Caliphs made a show of great respect for Islamic law and its scholars. The reason for this lay in the fact that they owed their office to their claim that they were seeking a return to a caliphate based on Sharee’ah and its legitimate interpretation. Consequently, the ‘Abbaasid caliphs of this period all took pride in sending their children to study under the major scholars of the time, and, what is more, some of the caliphs became scholars of Islamic law in their own right; for example, Caliph Haroon arRasheed (rule 786-809 CE). Furthermore, these caliphs made a practice of consulting the outstanding Islamic scholars on most matters of Fiqh. A classical example is that of Imaam Maalik whom Caliph al-Mansoor commissioned to compile an authoritative book of the Sunnah of the Prophet (s.w.). On its completion, the Caliph consulted Maalik about allowing him to make it the state constitution, which would have made the Madh-hab of Imaam Maalik binding on all Muslims. However, the Imaam refused to have it done, since he was aware that his compilation including only those Hadeeths of the Prophet (s.w.) that were available in Hijaaz where Imaam Maalik had taught and founded his Madh-hab. He felt strongly that no single Madh-hab should be binding on all Muslims in view of the fact that any single Madh-hab would exclude the many other Hadeeths narrated by Sahaabah who had traveled to other parts of the state.111This is a clear example of that flexibility which characterized the founders of the Madh-habs. The factor of state support and patronization of Fiqh scholars contributed largely to the flourishing of the many Madh-habs which had arisen in the latter part of the Umayyad period.
B. Aumento dos Centros de Aprendizagem
B. Increase In Centers Of Learning
Embora os estados do Norte da África e da Espanha tivessem se separado do Império ‘Abbássida, os territórios do estado ‘Abbássida foram expandidos para incluir toda a Pérsia, a Índia e o Sul da Rússia, e a capital não foi transferida para Bagdá. Consequentemente, os centros de aprendizado e as Madh-habs se multiplicaram.
Though the states of North Africa and Spain112 had split off from the ‘Abbaasid Empire, the territories of the ‘Abbaasid state were expanded to include all of Persia, India and Southern Russia, and the capital was not moved to Baghdad. Consequently, the centers of learning and Madh-habs multiplied.
Os estudiosos e os estudantes dos diversos centros de saber começaram a viajar de um lado para outro em busca de mais conhecimento sobre as conclusões alcançadas pelos seus contemporâneos em outras partes do Estado Muçulmano. Um bom exemplo disto é a viagem de Muhammad ibn al-Hasan, um proeminente estudante de Abu Haneefah (fundador da Madh-hab Hanafita), do Iraque para Madeenah, a fim de estudar sob a orientação do Imaam Maalik, fundador da Madh-hab Malikita, e de memorizar o seu livro de Hadeeths, al-Muwatta’. Da mesma forma, o Imaam ash-Shaafi’ee, fundador da Madh-hab Shaafi’ita, viajou primeiro para o Hijaaz para estudar sob a orientação do Imaam Maalik, depois para o Iraque para estudar sob a orientação de Muhammad ibn al-Hasan, e por fim para o Egito para estudar sob a orientação do Imaam al-Layth ibn Sa’d, fundador da Madh-hab Laythita. Estas viagens resultaram, em primeiro lugar, na reconciliação de algumas das principais divergências que tinham surgido entre os estudiosos e, em última instância, na combinação de algumas das escolas do pensamento jurídico islâmico. Por exemplo, o Imaam ash-Shaari’ee combinou o Fiqh do Hijaaz com o do Iraque e do Egito e formou uma nova escola de direito, a Madh-hab Shaafi’ita. Aqui estão mais exemplos notáveis da flexibilidade dos primeiros Imaams na sua abordagem ao Fiqh.
Scholars and students from the various centers of learning began journeying back and forth in search of further knowledge about the conclusions reached by their contemporaries in other parts of the Muslim State. A good example of this is the journey of Muhammad ibn al-Hasan, a prominent student Abu Haneefah (founder of the Hanafee Madh-hab), from Iraq to Madeenah in order to study under Imaam Maalik, founder of the Maalikee Madh-hab, and to memorize his book of Hadeeths, al-Muwatta’. Likewise, Imaam ash-Shaafi’ee, founder of Shaafi’ee Madh-hab, journeyed first to Hijaaz113 to study under Imaam Maalik, then to Iraq in order to study under Muhammad ibn al-Hasan, and finally to Egypt to study under Imaam al-Layth ibn Sa’d, founder of the Laythee Madhhab. These journeys resulted firstly in the reconciliation of some of the major differences which had arisen among scholars and ultimately in the combination of some of the schools of Islamic legal thought. For example, Imaam ash-Shaari’ee combined the Fiqh of Hijaaz with that of Iraq and Egypt and formed a new school of law, the Shaafi’ee Madh-hab. Here again are noteworthy examples of the flexibility of the early Imaams in their approach to Fiqh.
C. A Difusão do Debate e da Discussão
C. The Spread Of Debate And Discussion
Sempre que os eruditos ou seus alunos se encontravam, trocavam ideias sobre diversas questões islâmicas que haviam surgido em suas respectivas regiões. Se havia uma divergência significativa de opinião sobre determinada solução, debatiam de um lado para o outro até que se chegasse a uma conclusão comum ou até que várias opções fossem aceitas.
Whenever scholars or their students met, they would exchange thoughts on various Islamic issues which had arisen in their particular areas. If there was a major difference of opinion about a particular solution, they would debate back and forth until a common conclusion was reached or various options were accepted.
Esses debates jurídicos também aconteciam por correspondência, como no caso do debate entre o Imam Mālik e o Imam al-Layth sobre os costumes de Medina.114
These legal debates also took place by mail, as in the case of the debate between Imaam Maalik and Imaam al-Layth about Madeenite customs.114
O enorme aumento no número de sessões de debate, seja por correspondência ou em encontros presenciais entre fundadores e estudantes de várias escolas (madhhabs), resultou na clarificação de certas questões importantes e na eliminação de decisões ou julgamentos equivocados entre os estudiosos do direito islâmico.
The huge increase in the number of debating sessions, whether by mail or in face to face meetings between founders and students of various Madh-habs resulted in the clarification of certain important issues and the seeding out of mistaken rulings or judgements among scholars of Islamic law.
Nesta fase inicial do desenvolvimento dos Madh-habs havia uma nítida falta de rigidez ou dogmatismo por parte dos eruditos e de seus alunos. Ou seja, as questões eram analisadas objetivamente e as conclusões eram alcançadas com base na validade das provas apresentadas. De fato, o Imaam Abu Haneefah e o Imaam Shafi'ee declararam expressamente que, se um Hadeeth fosse conhecido como autêntico, então isso deveria ser considerado o seu Madh-hab. Um exemplo notável diz respeito à lei relativa à ingestão de Khamr e de outras substâncias intoxicantes. O Imaam Abu Haneefah, fundador da Madhhab Hanafi, havia decidido que a proibição islâmica do Khamr abrangia apenas o produto do suco de uva fermentado (o significado literal de Khamr).
In this early stage in the development of Madh-habs there was a marked lack of rigidity or dogmatism on the part of scholars and their students. That is, issues were objectively analyzed and conclusions arrived at on the basis of the validity of the proofs presented. In fact Imaam Abu Haneefah and Imaam Shafi’ee were on record as stating that if a Hadeeth was known to be accurate, then that should be considered their Madh-hab. A noteworthy example concerns the law relating to the drinking of Khamr and other intoxicants. Imaam Abu Haneefah, founder of the Hanafee Madhhab, had ruled that the Islamic prohibition of Khamr covered only the product of fermented grape juice (the literal meaning of Khamr)