O fundador desta escola de pensamento, Dawud ibn 'Ali, nasceu em Kufa no ano 815 d.C. Seus primeiros estudos de Fiqh foram com alunos do Imam ash-Shafi'i, mas depois ele se inclinou para o estudo do Hadith e passou a frequentar o círculo de Hadith do Imam Ahmad ibn Hanbal. Continuou a estudar com Ahmad até ser expulso das aulas dele, por ter defendido a opinião de que o Alcorão é muhdath (recém-existente) e, portanto, criado.

The founder of this school of thought, Daawood ibn ‘Alee, was born in Kufah in the year 815 CE. His early Fiqh studies were under Imaam ash-Shaafi’ee’s students, but he later inclined towards the study of Hadeeth and joined the Hadeeth circle of Imaam Ahmad ibn Hambal. He continued to study under Ahmad until he was expelled from Ahmad’s classes because he voiced the opinion that the Quraan was Muhdath (newly existent) and therefore created.

Após a sua expulsão, ele adotou um caminho independente de raciocínio baseado nos significados óbvios e literais (ẓāhir) dos textos do Alcorão e da Sunnah. Por causa dessa abordagem, sua escola foi chamada de Madhhab Ẓāhirī, e ele passou a ser conhecido como Dāwūd aḍ-Ẓāhirī.148

After his expulsion, he took and independent path of reasoning based on the obvious and literal meanings (DHaahir) of the texts of the Qur’aan and the Sunnah. Because of this approach, his Madh-hab was called the DHaahiree Madh-hab and he became known as Daawood adH-DHaahiree.148

Assim como todos os outros Imāms, Dāwūd considerava o Alcorão como a principal fonte da lei islâmica, seguido pela Sunnah. No entanto, ele considerava válidas apenas as interpretações literais de seus textos. Isto é, eles só deveriam ser aplicados nas circunstâncias particulares que descreviam.

Like all of the other Imaams, Daawood considered the Qur’aan to be the foremost source of Islamic law follwed by the Sunnah. However, only literal interpretations of their texts were insidered by him to be valid . that is, they were only to be applied in the particular circumstances which they described.

O Imam Dawud deu credibilidade ao Ijma' dos Sahabah. Ele argumentou que a unanimidade deles só poderia ter sido sobre pontos da lei revelados ao Profeta ﷺ e conhecidos pelos Sahabah, mas que não foram narrados como Hadiths por alguma razão ou outra.

Imaam Daawood gave credence to the Ijmaa’ of the Sahaabah, He reasoned that their unanimity would only have been on points of law revealed to the Prophet (s.w.) and known to the Sahaabah, but not narrated as Hadeeths for some reason or other.

Portanto, o Ijmaa' dos Sahaabah não foi considerado por ele como resultante de raciocínio (Qiyaas).

There fore, the Ijmaa’ of the Sahaabah were not considered by himas resulting from reasoning (Qiyaas).

Uma vez que o Imam Dawud limitou a aplicação do Alcorão e da Sunnah ao seu significado literal, ele negou automaticamente a validade das decisões baseadas em qualquer forma de opinião racional, incluindo o Qiyas.149 No entanto, o princípio de Mafhoom (significado compreendido), que ele aplicou ao Alcorão e à Sunnah em lugar do Qiyas, revelou-se virtualmente indistinguível do Qiyas (dedução analógica).150

Since Imaam Daawood limited the application of the Qur’aan and the Sunnah to their literal meaning, he automatically denied the validity of rulings based on any form of reasoned opinion, including Qiyaas.149 However, the principle of Mafhoom (understood meaning) which he applied to the Qur’aan and Sunnah in place of Qiyaas turned out to be virtually indistinguishable from Qiyaas (analogical deduction)150

Devido ao alcance limitado do madh-hab Dhaahiree e à ausência de eruditos de destaque para transmitir os seus princípios e decisões, ele não durou muito. De fato, não conseguiu firmar-se em nenhuma região do império muçulmano durante a vida do Imam Daawood, nem no século e meio que se seguiu à sua morte.

Due to the limited scope of the DHaahiree Madh-hab and the absense of outstanding scholars to pass on its principles and rulings, it did not last very long. In fact, it did not get a foothold in any area of the Muslim empire during Imaam Daawood’s lifetime, nor in the century and a half which followed his death.

Nos tempos posteriores, todos os eruditos que negavam a validade do Qiyaas foram rotulados como Dhaahiris, embora não tivessem de fato estudado com Dawud ou com seus discípulos, nem sequer lido suas obras.

In later times, all scholars who denied the validity of Qiyaas were labelled as DHaahirees, even though they had not actually studied under Daawood or his students, or even read their works.

O aluno mais notável da escola Dhaahiree (Zahiri) foi um brilhante erudito espanhol do século XI d.C. chamado ‘Alee ibn Ahmad ibn Hazm al-Andaloosee (falecido em 1070 d.C.). Ibn Hazm reviveu esta escola e a defendeu nas numerosas e notáveis obras que escreveu em diversos campos do estudo islâmico; por exemplo, Ihkaam al-Ahkaam no campo de Usool al-Fiqh, al-Fisal na teologia e al-Muhallaa no Fiqh. Graças aos incansáveis esforços de Ibn Hazm, a escola se firmou na Espanha islâmica, onde floresceu, e de lá se espalhou para algumas regiões do norte da África e outros lugares. Ela permaneceu predominante na Espanha até que o Estado islâmico começou a desmoronar ali no início do século XV. Com o desaparecimento do Estado muçulmano de Al-Andalus, a escola também desapareceu, deixando para trás apenas um certo número de escritos acadêmicos, a maioria dos quais foi escrita pelo próprio Ibn Hazm.151

The most noted student of the DHaahiree Madh-hab was a brilliant 11th century CE Spanish scholar named ‘Alee ibn Ahmad ibn Hazm al-Andaloosee (died 1070 CE). Ibn Hazm revived this Madh-hab and defended it in the numerous outstanding works which he wrote in various fields of Islamic study; for example, Ihkaam alAhkaam in the field of Usool al-Fiqh, al-Fisal in theology and alMuhallaa in Fiqh. Due to Ibn Hazm’s tireless efforts, the Madh-hab took hold in Islamic Spain where it flourished, and from there it spread to some areas of North Africa and elsewhere. It remained prevalent in Spain until the Islamic State began to crumble there in the early 1400’s. Whith the disappearance of the Muslim state of Andalus, the Madh-hab also disappeared, leaving behind only a number of scholarly writings, most of which were done by Ibn Hazm himself.151