Esta fase abrange aproximadamente seis séculos, começando com o saque de Bagdá em 1258 d.C. e a execução do último califa ʿAbbāsida, al-Musta'ṣim, e terminando por volta da metade do século XIX da era cristã. Este período também representa a ascensão do Império Otomano, fundado em 1299 d.C. pelo líder turco ʿUthmān I, até o seu declínio sob os ataques do colonialismo europeu.

This stage covers approximately six centuries starting with the sacking of Baghdad in 1258 CE and the execution of the last ‘Abbaasid caliph, al-Musta’sim, and ending around the middle of the nineteenth century of the Christian era. This period also represents the rise of the Ottoman Empire, founded in 1299 CE by the Turkish leader ‘Uthmaan I, until its decline under the attacks of European colonialism.

A característica predominante deste período foi a de Taqleed (a seguimento cego de um Madh-hab) e o faccionalismo. Esta tendência degenerativa resultou no abandono de todas as formas de Ijtihaad e na evolução dos Madh-habs para entidades totalmente separadas, muito semelhantes a seitas. A compilação do Fiqh neste período limitou-se a comentar obras anteriores e foi direcionada à promoção de Madh-habs individuais. Assim, o dinamismo do Fiqh perdeu-se e muitas das leis tornaram-se cada vez mais ultrapassadas e inaplicáveis nas suas formas existentes. Para preencher esta lacuna legislativa, códigos de leis europeus foram gradualmente introduzidos em substituição de algumas das leis islâmicas, que tinham caído em desuso.

The prevailing characteristic of this period was that of Taqleed (the blind following of a Madh-hab) and factionalism. This degenerative trend resulted in the dropping of all forms of Ijtihaad and the evolution of the Madh-habs into totally separate entities closely resembling sects. The compilation of Fiqh during this period was limited to commenting on previous works and was directed toward the promotion of individual Madh-habs. Thus, the dynamism of Fiqh was lost and many of the laws became increasingly outmoded and inapplicable in their existing forms. In order to fill this legislative gap, European law codes were gradually introduced in place of some of the Islamic laws, which had fallen into disuse.

Com o avanço do colonialismo europeu e a fragmentação do Império Muçulmano, as leis europeias substituíram a lei islâmica. Certos reformadores procuraram conter a maré de estagnação e declínio, clamando por um retorno à pureza original do Islã e de suas leis. No entanto, o faccionalismo tem continuado até os dias de hoje, apesar do aumento do ensino institucional de Fiqh comparado.

Eventually with the advance of European colonialism and the breaking up of the Muslim Empire, European laws supplanted Islamic law. Certain reformers sought to stem the tide of stagnation and decline, calling for a return to the original purity of Islaam and its laws. However, factionalism has continued to the present day, in spite of an increase in institutional teaching of comparative Fiqh.

Os eruditos desse período abandonaram todas as formas de Ijtihaad e emitiram, por unanimidade, um parecer jurídico destinado a fechar para sempre a porta do Ijtihaad. Raciocinavam que todas as questões possíveis já haviam sido levantadas e tratadas, e que, portanto, não havia necessidade de um Ijtihaad adicional.184 Com esse passo surgiu um novo conceito de Madhhab, a saber, que era preciso seguir uma das quatro escolas para que o Islam de alguém fosse válido. Com o tempo, esse conceito ficou firmemente enraizado tanto entre as massas quanto entre os eruditos do Fiqh. Assim, a própria religião do Islam ficou restrita aos limites das quatro Madh-habs existentes: Hanafee, Maalikee, Shaafi'ee e Hamblee. Essas escolas de direito passaram a ser consideradas manifestações divinamente ordenadas do Islam. Todas deveriam ser completamente corretas, iguais e representativas do verdadeiro Islam, embora houvesse inúmeras diferenças entre elas. Na verdade, houve eruditos nesse período que interpretaram alguns Hadiths de tal modo que pretendiam provar que o Profeta ﷺ havia predito o surgimento dos Imams e de suas Madh-habs. Consequentemente, qualquer tentativa de ir além dessas Madh-habs canônicas era considerada herética, e quem se recusasse a seguir uma dessas Madh-hab era classificado como apóstata. Os eruditos hiperconservadores dessa fase chegaram ao ponto de decidir que quem fosse flagrado mudando de uma Madh-hab para outra estava sujeito a punição, a critério do juiz local. Também foi emitida uma decisão na Madh-hab Hanafee proibindo o casamento de um hanafita com um shafi'ita.185 E nem mesmo o segundo pilar mais importante do Islam, a Salaah, escapou dos efeitos do fanatismo de Madh-hab. Os seguidores das diversas Madh-habs passaram a recusar-se a rezar atrás de Imams de outras Madh-habs. Isso resultou na construção de nichos de oração separados nas comunidades de mesquitas (masjid)186 onde existia mais de uma Madh-hab. Masjids dessa natureza ainda podem ser vistos em lugares como a Síria, onde os muçulmanos sunitas seguem o madhhab Hanafi ou o Shafi'i. Até mesmo a mais sagrada das mesquitas, al-Masjid al-Haram de Makkah, que representa a unidade dos muçulmanos e a religião do Islã, foi afetada. Foram instalados nichos de oração separados ao redor da Ka'bah: um para um Imam de cada uma das escolas. E quando chegava a hora da Salah, um Imam de um dos madhhabs conduzia uma congregação de seguidores de seu madhhab na oração; depois, outro Imam de um dos outros madhhabs conduzia sua congregação de seguidores, e assim por diante. É interessante notar que os locais de oração separados para cada um dos madhhabs permaneceram ao redor da Ka'bah até o primeiro quarto do século XX, quando 'Abdul-'Azeez ibn Sa'oud e seu exército conquistaram Makkah (em outubro de 1924) e uniram todos os adoradores atrás de um único Imam, independentemente de seu madhhab ou do madhhab deles.

The scholars of this period left all forms of Ijtihaad and unanimously issued a legal ruling, which was intended to close the door of Ijtihaad permanently. They reasoned that all possible issues had already been raised and addressed, and there was therefore no need for further Ijtihaad.184 With that step, a new concept of Madhhab arose, namely that one of the four Madh-habs had to be followed for one’s Islaam to be valid. In time this concept became firmly embedded among the masses as well as the scholars of Fiqh. Thus, the religion of Islaam itself became restricted within the confines of the four existing Madh-habs; Hanafee, Maalikee, Shaafi’ee and Hamblee. These schools of law came to be considered divinely ordained manifestations of Islaam. All of them were supposed to be completely correct, equal and representative of true Islaam, yet there were innumerable differences among them. In fact there were scholars in this period who interpreted some Hadeeths in such a way as to prove that the Prophet (s.w.) him-self had predicted the appearance of the Imaams and their Madh-habs. Consequently, any attempt to go beyond these canonical Madh-habs was considered heretical and anyone who refused to follow one of these Madh-hab was classified an apostle. The hyper conservative scholars of this stage even went so far as to rule that whoever was caught transferring from one Madh-hab to another was liable to punishment at he discretion of the local judge. A ruling was also made in the Hanafee Madh-hab prohibiting the marriage of a Hanafee to a Shaafi’ee.185 And even the second most important pillar of Islaam, Salaah, was not spared the effects of Madh-hab fanaticism. The followers of the various Madh-habs began to refuse to pray behind the Imaams from other Madh-habs. This resulted in the building of separate prayer niches in the masjid186 communities where more than one Madh-hab existed. Masjids of this type can still be seen in places like Syria, where Sunni Muslims follow either the Hanafee or Shaafi’ee Madh-hab. Even the most holy masjid, al-Masjid alHaraam of Makkah, which represents the unity of Muslims and the religion of Islaam, was affected. Separate prayer niches were set up around the Ka’bah: one for an Imaam from each of the schools. And when the time for Salaah came, an Imaam from one of the Madhhabs would lead a congregation of followers from his Madh-hab in prayer; then another Imaam from one of the other Madh-habs would lead his congregation of followers and so on. It is interesting to note that separate places of prayer for each of the Madh-habs remained around the Ka’bah until the first quarter of the twentieth century when ‘Abdul-‘Azeez ibn Sa’oud and his army conquered Makkah (October of 1924) and united all worshippers behind a single Imaam regardless of his or their Madh-habs.

A Taqlīd (seguimento cego) deve ser distinguido do Ittibā' (seguimento fundamentado). O princípio de seguir as decisões de nossos predecessores é normal e natural. De fato, é seguindo de perto as interpretações anteriores do Islām que a mensagem do Islām permanece íntegra através do tempo, pois aquelas primeiras interpretações estavam fundamentadas na inspiração divina do Profeta ﷺ e em seu estilo de vida divinamente guiado. O próprio Profeta ﷺ disse: "A melhor geração é a minha, depois a geração que a seguir, e depois a geração que vier após esta".187 No entanto, como os muçulmanos das gerações anteriores, com exceção do Profeta ﷺ, não eram infalíveis, mesmo aquelas interpretações anteriores não devem ser seguidas cegamente, sem considerar certos princípios básicos da razão que nos permitem distinguir entre o certo e o errado. Neste livro, o termo Taqlīd (seguimento cego) é usado para se referir às ações daqueles que seguem servilmente um único Madhhab, independentemente dos erros que percebem. Quanto às pessoas comuns, que não possuem o conhecimento necessário para tomar decisões independentes em situações duvidosas, cabe a elas seguir o conhecimento que lhes está disponível, manter a mente aberta e recorrer, tanto quanto possível, a eruditos de mente aberta.

Taqleed (blind following) has to be distinguished from Ittibaa’ (reasoned following). The principle of following the rulings of our predecessors is normal and natural. In fact, it is by closely following earlier interpretations of Islaam that the message of Islaam remains uncorrupted through time. For, those early interpretations were founded on the Prophet’s (s.w.) divine inspiration and his divinely guided life style. The Prophet (s.w.) himself said that the best generation was his generation, then the generation following his, and then the generation following that.187 However, since Muslims of earlier generation, with the exeption of the Prophet (s.w.), were not infallible, even those earlier interpretations should not be followed blindly without without regard to certain basic principles of reason which enable us to distinguish between right and wrong. In this book the term Taqleed (blind following) is used to refer to the actions to those who slavishly follow a single Madh-hab regardless of errors that they see. As for the common people who do not have the knowledge to make independent decisions in doubtful situations, it is for them to follow whatever knowledge is available to them, keep their minds open and rely on open-minded scholars as much as possible.

O taqlīd foi o resultado de uma série de fatores, internos e externos às escolas jurídicas (madhāhib), que afetaram o desenvolvimento do fiqh e a atitude dos estudiosos. Nenhuma causa isolada pode ser apontada como a principal, nem todos os fatores podem ser identificados. O que se segue são apenas alguns dos fatores mais evidentes que levaram a esta fase de estagnação.

Taqleed was the result of a number of factors, internal and external to the Madh-habs, which affected the development of Fiqh and the attitude of scholars. No one cause can be singled out as the main cause nor can all of the factors be identified. The following only a few of the more obvious factors which led to this stage of stagnation.