Este madh-hab recebe o nome de seu fundador, Abu Haneefah, cujo verdadeiro nome era Nu'maan ibn Thaabit. Ele nasceu no ano 702 d.C. em Kufah, no Iraque. Seu pai era um comerciante de seda de origem persa, que abraçou o Islam durante o período dos Khulafaa Raashidoon (os Califas Bem-Guiados). Abu Haneefah iniciou seus primeiros estudos no campo da filosofia e da dialética conhecido como 'Ilm al-Kalaam, mas, após dominar suas diversas disciplinas, abandonou-o e dedicou-se ao estudo aprofundado do Fiqh e do Hadeeth. Escolheu como seu principal mestre Hammaad ibn Zayd, que estava entre os maiores estudiosos de Hadeeth de sua época. Abu Haneefah estudou com ele por dezoito anos. Durante esse tempo, ele se tornou qualificado para ensinar, mas, em vez disso, permaneceu como aluno de Hammaad até a morte deste último, no ano 742 d.C. Após a morte de Hammaad, Abu Haneefah assumiu o posto de mestre aos quarenta anos de idade e tornou-se o estudioso mais destacado de Kufah. Por isso, parecia um valioso prêmio para os califas Umayyad de então. Eles lhe ofereceram o cargo de Qaadee (juiz) de Kufah, mas ele recusou o posto, apesar de ter sido espancado fisicamente por sua recusa pelo Ameer de Kufah, Yazeed ibn 'Umar. Da mesma forma, durante o governo dos 'Abbaasids, ele também recusou nomeações reais e, em consequência, foi preso em Bagdá pelo califa Abu Ja'far al-Mansoor (754-775 d.C.). Permaneceu preso até sua morte, no ano 767 d.C. Abu Haneefah era considerado entre os Taabi'oon menores (discípulos dos Sahaabah), pois havia encontrado alguns dos Sahaabah e transmitido alguns Hadeeths deles.

This Madh-hab is named after its founding scholar, Abu Haneefah, whose actual name was Nu’maan ibn Thaabit. He was born in the year 702 CE. Kufah, (Iraq). His father was a silk merchan of Persian origin, who accepted Islaam during the reign of the Khulafaa Raashidoon (Righteous Caliphs). Abu Haneefah began his earlier studies in the field of philosophy and dialectics known as ‘Ilm al-Kalaam, but after mastering its various disciplines, he left it and went into an indepth study of Fiqh and Hadeeth. He chose as his main teacherk, Hammaad ibn Zayd, who was among the greatest scholars of Hadeeth of his time. Abu Haneefah studied under him for eighteen years. During this time he became qualified to teach, but instead remained Hammad’s student until the latter died in the year 742 CE. After Hammaad’s death Abu Haneefah took up the position of teacher at the age of forty and became the most outstanding scholar in Kufah. As such, he appeared to bea valuable prize to the Umayyad caliphs of that time. They offered him the position of Qaadee (judge) of Kufah, but he refused the post in spite of being physically beaten for his refusal by the Ameer of Kufah, Yazeed ibn ‘Umar. Similarly, during the rule of the ‘Abbaasids, he also refused royal appointment, and was consequently imprisoned in Baghdad by the Caliph Abu Ja’far al-Mansoor (754-775 CE). He remained imprisoned until his death in 767 CE. Abu Haneefah was considered among the minor Taabi’oon (students of the Sahaabah), because he had met a few of the Sahaabah and had related some Hadeeths from them. 128

O Imam Abu Haneefah baseava seu método de ensino no princípio da Shura (discussão em grupo). Ele apresentava um problema jurídico aos seus alunos para debate e discussão e lhes pedia que registrassem a solução sempre que chegassem a uma posição unificada.

Imaam Abu Haneefah base his teaching method on the principle of Shoorah (group discussion). He would present a legal problem to his students for debate and discussion and tell them to record its solution whenever they arrived at a unified position.

Por causa desta abordagem interativa na formulação de decisões jurídicas, poderíamos dizer que o madhhab Hanafi foi tanto produto dos esforços dos alunos de Abu Haneefah quanto dos seus próprios esforços.

Because of this interactive approach to making legal rulings, we could say that the Hanafee Madh-hab was as much a product of Abu Haneeafh’s students’ efforts as it was a product of his own efforts.

Eles também debatiam problemas hipotéticos e buscavam soluções para eles, com base no princípio de se preparar para um problema antes que ele ocorra. Por causa de sua inclinação para o fiqh hipotético, que frequentemente introduzia uma questão com a pergunta "e se tal coisa acontecesse?", passaram a ser conhecidos como os "e-se" (what-iffers) ou Ahl ar-Ra'i (os homens da opinião).

They would also debate on hypothetical problems and work out solutions, based on the principle of preparing for a problem before its occurrence. Because of their leaning towards hypothetical Fiqh which often introduced an issue with the question, “what if so and so happened?”, they became known as the what-iffers or Ahl ar-Ra’i (the opinion people).

Os primeiros juristas desta Madh-hab deduziram as leis islâmicas das seguintes fontes, que estão listadas na ordem de sua importância:

The early jurists of this Madh-hab deduced Islamic laws from the following sources, which are listed in the order of their importance:

Eles consideravam o Alcorão a principal fonte indiscutível da lei islâmica. Na verdade, ele era usado para determinar a exatidão das outras fontes. Consequentemente, qualquer outra fonte que contradissesse o Alcorão era considerada imprecisa.

They considered the Qur’aan to be the primary unquestionable source of Islamic law. In fact it was used to determine the accuracy of the other sources. Accordingly any other source that contradicted the Qur’aan was considered inaccurate.

A Sunnah era consultada como a segunda fonte mais importante da lei islâmica, mas com algumas ressalvas quanto ao seu uso. Estipularam que não bastava que um Hadith fosse autêntico (Saheeh), mas também tinha de ser amplamente conhecido (Mash-hoor), caso fosse usado como prova jurídica. Esta condição foi estabelecida como salvaguarda contra os Hadiths falsos que surgiam com frequência naquela região, onde apenas alguns Sahaabah notáveis se haviam estabelecido ('Alee e Ibn Mas'ood).

The Sunnah was consulted as the second most important source of Islamic law, but with some qualification as to its use. They stipulated that it was not suffcient that a Hadeeth be accurate (Saheeh), but it had to be also widely known (Mash-hoor), if it was to be used as a legal proof. This condition was laid down as a safeguard against false Hadeeths which were cropping up frequently in that region where only a few notable Sahaabah had settled (‘Alee and Ibn Mas’ood).

Em terceiro lugar em importância como fonte da lei islâmica estava a opinião unânime dos Sahaabah sobre qualquer ponto de direito não especificado no Qur'aan ou na Sunnah. Ou seja, o Ijmaa' dos Sahaabah teve precedência sobre as opiniões pessoais de Abu Haneefah e de seus alunos na dedução da lei islâmica. O Madh-hab Hanafee também reconhecia o Ijmaa' dos eruditos muçulmanos em qualquer época como válido e vinculante para os muçulmanos.

Third in importance as a source of Islamic law was the unanimous opinion of the Sahaabah on any point of law not specified in the Qur’aan or the Sunnah. That is, Ijmaa’ of the Sahaabah on any point of law not specified in the Qur’aan or the Sunnah. That is, Ijmaa’ of the Sahaabah was given precedence over the personal opinions of Abu Haneefah and his students in their deduction of Islamic law. The Hanafee Madh-hab also recognized the Ijmaa’ of Muslim scholars in any age as valid and binding on Muslims.

Se houvesse opiniões diferentes entre os Sahaabah sobre um determinado ponto de direito e não se formasse posteriormente um Ijmaa', Abu Haneefah escolheria a opinião que parecesse mais adequada ao caso em questão. Ao estabelecer isto como um princípio vital de sua Madh-hab, Abu Haneefah, mais uma vez, deu maior peso às opiniões dos Sahaabah do que à sua própria.129

If there were different opinions among the Sahaabah on a particular point of law and no Ijmaa’ was subsequently formed, Abu Haneefah would choose the opinion which appeared most appropriate to the case in question. In establishing this as a vital principle of his Madh-hab, Abu Haneefah again gave more weight to the opinions of the Sahaabah than to his own.129

No entanto, ele aplicou o seu próprio raciocínio num sentido limitado, ao escolher uma das suas diversas opiniões.

However, he did apply his own reasoning in a limited sense by choosing one of their various opinions.

Abu Haneefah não se sentia obrigado a aceitar as deduções dos discípulos dos Companheiros (Tabi'un) em questões nas quais não havia nenhuma prova clara em nenhuma das fontes mencionadas acima.

Abu Haneefah felt no obligation to accept the deductions of the students of the Sahaabah (Taabi’oon) in areas where no clear proof was available from any of the above mentioned sources.

Ele se considerava igual aos Tabi'un e fazia o seu próprio Ijtihad com base nos princípios do Qiyas que ele e seus alunos estabeleceram.

He considered himself the equal of the Taabi’oon and would make his own Ijtihaad based on the principles of Qiyaas which he and his students established.

O Istihsaan, em resumo, é a preferência de uma prova sobre outra prova porque aquela parece mais adequada, mesmo que a prova preferida possa ser tecnicamente mais fraca do que aquela à qual é preferida.

Istihsaan, in short, is the preference of one proof over another proof because it appears more suitable, even though the preferred proof may be technically weaker than the one it is preferred to.

Isto pode envolver a preferência de um Hadith específico em detrimento de um geral, ou mesmo a preferência de uma lei mais adequada à deduzida por Qiyaas.

This may involve the preference of a Hadeeth which is specific over a general one, or it may even involve the preference of a more suitable law over the one deduced by Qiyaas.

Costumes locais recebiam peso jurídico nas áreas onde não havia costumes islâmicos vinculantes disponíveis. Foi por meio da aplicação deste princípio que diversos costumes encontrados na multiplicidade de culturas do mundo islâmico entraram no sistema jurídico e foram erroneamente classificados como islâmicos.130

Local customs were given legal weight in areas where there were no binding Islamic customs available. It was through the application of this principle that various customs found in the multiplicity of cultures within the Islamic world entered the legal system and became mistakenly classified as Islamic.130

Os mais famosos alunos de Abu Haneefah foram Zufar ibn al-Hudhayl, Abu Yoosuf e Muhammad ibn al-Hasan.

The most famous of Abu Haneefah’s students were Zufar ibn al-Hudhayl, Abu Yoosuf and Muhammad ibn al-Hasan.

Zufar foi um daqueles que seguiram o exemplo de Abu Haneefah e recusaram aceitar a nomeação como Qadi, apesar de muitas ofertas tentadoras que lhe foram feitas. Ele preferiu ensinar, o que fez até morrer, com a idade precoce de 42 anos, em Basrah.

Zufar was one of those who followed Abu Haneefah’s example and refused to accept appointment as Qaadee even though many attractive offers were made to him. He preferred to teach, which he did until he died at the early age of 42 in Basrah.

Abu Yoosuf nasceu numa família pobre em Kufah. Estudou Hadith extensivamente até se tornar um notável estudioso de Hadith, depois estudou Fiqh em Kufah durante nove anos sob o Imam Ibn Abee Lailaa (falecido em 765 d.C.), cujo pai foi um famoso Sahaabee de Madeenah. Abu Yoosuf estudou mais tarde sob Abu Haneefah durante nove anos e, quando Abu Haneefah faleceu, foi para Madeenah e estudou por um curto período sob o Imam Maalik. Abu Yoosuf foi nomeado juiz-chefe do Estado pelos califas 'Abbaasidas, al-Mahdee (775-785 d.C.), al-Haadee (785-786

Abu Yoosuf was born into a poor family in Kufah. He studied Hadeeth extensively until he became a noteworthy Hadeeth scholar then studied Fiqh in Kufah for nine years under Imaam Ibn Abee Lailaa (died 765 CE) whose father was a famous Sahaabee from Madeenah. Abu Yoosuf later studied under Abu Haneefah for nine years, and when Abu Haneefah died, he went to Madeenah and studied for a short period under Imaam Maalik. Abu Yoosuf was appointed chief judge of the state by the ‘Abbaasid caliphs, al-Mahdee (775-785 CE), al-Haadee (785-786

...CE) e Haroon ar-Rasheed (786-809 CE). Em sua capacidade de juiz-chefe, ele costumava nomear juízes para as diversas cidades, e todos os seus nomeados eram seguidores da Madh-hab Hanafi. Assim, ele foi fundamental na disseminação dessa escola de pensamento por todo o império muçulmano. 131

CE) and Haroon ar-Rasheed (786-809 CE). In his capacity as chief judge, he used to appoint judges for the various cities and all his appointees were followers of the Hanafee Madh-hab. Thus, he was instrumental in the spread of this school of thought throughout the Muslim empire. 131

O Imam Muhammad nasceu em Wasit, mas cresceu em Kufa. Assim como Abu Yusuf, seus primeiros estudos foram em Hadith. Ele estudou brevemente sob Abu Yusuf e depois viajou a Medina, onde estudou sob o Imam Malik durante três anos. Durante esse período, tornou-se um dos principais transmissores do livro de Hadith de Malik, al-Muwatta'. O Imam Shafi'i esteve entre os muitos eruditos que mais tarde estudaram sob Muhammad ibn al-Hasan em Bagdá.

Imaam Muhammad was born in WSasit, but grew up in Kufah. Like Abu Yoosuf, his early studies were also in Hadeeth. He studied briefly under Abu Yoosuf and later travelled to Madeenah where he studied under Imaam Maalik for three years. During this period he became one of the main narrators of Maalik’s Hadeeth book al-Muwatta’ Imaam Shaafi’ee was among the many scholars who later studied uner Muhammad ibn al-Hasan in Baghdad.

Muhammad ibn al-Hasan também aceitou a nomeação como Qadi durante o reinado do califa Harun ar-Rashid, mas logo a abandonou por causa dos muitos compromissos que ela exigia, e voltou ao seu posto de ensino em Bagdá.

Muhammad ibn al-Hasan also accepted appointment as Qadee during the reign of Caliph Haroon ar-Rasheed, but soon gave it up because of the many compromises which it demanded, and returned to his teaching post in Baghdad.

Aqueles que hoje seguem o madh-hab hanafi encontram-se principalmente na Índia, no Afeganistão, no Paquistão, no Iraque, na Síria, na Turquia, na Guiana, em Trinidad e no Suriname, e em certa medida no Egito. Quando os governantes otomanos codificaram a lei islâmica de acordo com o madh-hab hanafi no século XIX d.C. e a tornaram lei de Estado, todo erudito que aspirasse a ser juiz era obrigado a estudá-la. Como resultado, o madh-hab espalhou-se por todo o Estado Islâmico Otomano durante a última parte do século XIX.

Those who now follow the Hanafee Madh-hab are found mostly in India, Afghanistan, Pakistan, Iraq, Syria, Turkey, Guyana, Trinidad, and Surinam and to some extent Egypt. When the ottoman rulers codified Islamic law according to the Hanafee Madh-hab in the nineteenth century CE and made it state law, any scholar who aspired to be a judge was obliged to learn it. As a result, the Madhhab spread throughout the Ottoman Islamic State during the last Part of the nineteenth century.