گناہوں کی سزائیں یا تو شریعت کی جانب سے مقرر کی گئی ہیں یا اللہ تعالیٰ کی طرف سے تقدیر کے طور پر مقرر ہیں۔
Punishments of sins are either legislated or divinely decreed by Allah
تمام سزائیں اُن گناہوں کے جواب میں ہوتی ہیں جو انسان کرتا ہے، اور یہ سزائیں یا تو اسلامی شریعت کے مطابق دی جاتی ہیں یا تقدیرِ الٰہی کے تحت۔ اگر کسی خاص جرم پر شرعی سزائیں (قصاص) نافذ کر دی جائیں تو اُس جرم کے مرتکب شخص کے لیے تقدیری سزا منسوخ ہو جاتی ہے یا کم کر دی جاتی ہے۔ اللہ ~ اپنے بندے کے لیے دونوں سزائیں جمع نہیں کرتا، سوائے اس کے کہ ان میں سے کوئی ایک گناہ اور اُس کی بیماری کو دور کرنے کے لیے کافی نہ ہو۔ اگر شرعی سزا نافذ نہ کی جائے (یعنی ایسی صورت میں جب حکمران اللہ کے قوانین کے مطابق حکومت نہ کرے)، تو تقدیرِ الٰہی کی سزا واقع ہوتی ہے، جو شرعی سزا سے زیادہ سخت بھی ہو سکتی ہے اور کم بھی۔ تاہم تقدیرِ الٰہی کی سزائیں عمومی ہوتی ہیں، یعنی اگر کسی گروہ کے لوگ فساد پھیلائیں اور باقی لوگ نیکی کا حکم نہ دیں اور برائی سے نہ روکیں، تو پوری بستی کو سزا دی جا سکتی ہے۔ شرعی سزا صرف جرم کرنے والے کے لیے ہوتی ہے، جبکہ تقدیری سزا وسیع دائرے والی ہے، کیونکہ وہ برائی کرنے والوں اور اسے دور کرنے کی کوشش نہ کرنے والوں دونوں کو شامل ہے۔ اللہ ~ نے ہر جرم کے لیے، اُس کی سنگینی کے مطابق، شرعی سزا مقرر فرمائی ہے۔ وہ سزائیں یہ ہیں: قتل، ہاتھ کاٹنا، اور کوڑے مارنا۔ اللہ ~ نے شرک، زنا اور لواطت کے جرم پر قتل کی سزا مقرر فرمائی، کیونکہ شرک دین کو بگاڑتا ہے، زنا نسب (رشتہ داری) کو بگاڑتا ہے، اور لواطت انسان کی فطرت کو بگاڑتی ہے۔ امام احمد نے فرمایا: "قتلِ ناحق کے جرم کے بعد میں زنا سے بڑا کوئی جرم نہیں جانتا"، اور انہوں نے اپنے قول کی تائید میں ابنِ مسعود رضی اللہ عنہ کی حدیث سے استدلال کیا، جنہوں نے بیان کیا کہ ایک شخص نے کہا: "اے اللہ کے رسول ﷺ، اللہ کے نزدیک سب سے بڑا گناہ کون سا ہے؟" نبی ﷺ نے فرمایا: "اللہ کا شریک ٹھہرانا، حالانکہ اُسی نے تمہیں پیدا کیا ہے۔" اُس شخص نے پوچھا: "پھر کون سا؟" نبی ﷺ نے فرمایا: "اپنی اولاد کو قتل کرنا اس خوف سے کہ وہ تمہارے ساتھ تمہارا کھانا کھائے گی۔" اس شخص نے کہا: "اس کے بعد کیا ہے؟" نبی ﷺ نے فرمایا: "اپنے پڑوسی کی بیوی کے ساتھ ناجائز جنسی تعلق قائم کرنا۔" پھر اللہ نے اس کی تصدیق میں یہ آیت نازل فرمائی: ( ... وہ لوگ جو اللہ کے ساتھ کسی دوسرے معبود کو نہیں پکارتے، اور نہ اس جان کو قتل کرتے ہیں جسے اللہ نے حرمت دی ہے مگر حق کے ساتھ، اور نہ ناجائز جنسی تعلق قائم کرتے ہیں، اور جو ایسا کرے گا وہ سزا پائے گا ... ) 1 نبی ﷺ نے ان سب سے بڑے جرائم میں سے ہر ایک کی مثالیں بیان فرمائیں: سب سے بڑا شرک یہ ہے کہ اللہ کے ساتھ کسی اور کو معبود ٹھہرایا جائے۔ سب سے بڑا قتل یہ ہے کہ آدمی اپنی اولاد کو اس خوف سے قتل کر دے کہ وہ اس کے کھانے پینے میں شریک ہو جائے گی۔ زنا کی سب سے بڑی قسم یہ ہے کہ آدمی اپنے پڑوسی کی بیوی کے ساتھ زنا کرے۔ شادی شدہ عورت کے ساتھ زنا، گناہ اور سزا کے اعتبار سے، غیر شادی شدہ عورت کے ساتھ زنا سے زیادہ سنگین ہے، کیونکہ اس میں شوہر کی حرمت کی پامالی اور اس کے اپنی بیوی سے قریبی تعلق کی خلاف ورزی شامل ہے، اور اس سے اس کا نسب بھی خراب ہوتا ہے۔ اللہ کے نزدیک سو غیر شادی شدہ عورتوں کے ساتھ زنا کرنا، پڑوسی کی بیوی کے ساتھ زنا کرنے سے کم ہے، کیونکہ ایسا فعل پڑوس کے حقوق کی پامالی بھی ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "وہ شخص جنت میں داخل نہیں ہوگا جو اپنے پڑوسی کو اپنی برائیوں سے محفوظ نہ رکھے۔"2 اور پڑوسی کی بیوی کے ساتھ جنسی تعلق سے بڑی کوئی برائی نہیں، لہٰذا سزا جرم کی سنگینی کے مطابق بڑھتی ہے۔ اللہ کی مقرر کردہ سزا دو شکلوں میں آتی ہے: دل اور روح کی سزا، اور جسم اور مال کی سزا۔ دل کی سزا بھی دو شکلوں میں آتی ہے: اول، وہ تکلیفیں جو دل کو متاثر کرتی ہیں؛ دوم، ان چیزوں کا روکا جانا جو دل کو زندگی اور پاکیزگی دیتی ہیں۔ دل کی سزا تمام سزاؤں میں سب سے سخت ہے، کیونکہ بنیادی طور پر یہ پورے جسم کی سزا ہے۔ اس قسم کا عذاب بڑھتا اور شدت اختیار کرتا جاتا ہے، دل سے بدن کے باقی حصوں کی طرف منتقل ہوتا ہے، جیسے بدن کے درد دل تک پہنچ جاتے ہیں۔ جب روح بدن سے جدا ہو جاتی ہے تو عذاب بدن ہی میں باقی رہتا ہے، اور اسے قبر کا عذاب کہا جاتا ہے۔ بدن کو پہنچنے والا عذاب دو شکلوں میں آتا ہے: ایک اس دنیا میں اور دوسرا آخرت میں۔ اس کی شدت اور سختی جرائم کے نتائج پر منحصر ہے۔ دنیا اور آخرت میں برائی کی کوئی بنیاد نہیں سوائے گناہوں اور ان کے عذاب کے۔ برائی نفس اور اس کے برے اعمال سے پیدا ہوتی ہے، اور اسی سے حدیث میں رسول اللہ ﷺ اللہ کی پناہ مانگا کرتے تھے، فرماتے: "ہم تیری پناہ مانگتے ہیں اپنے نفس کی برائی سے اور اپنے اعمال کی برائی سے۔" اللہ کی پناہ ہر برائی کے خلاف مانگی جاتی ہے؛ نفس کی برائی برے اعمال کی صورت میں ظاہر ہوتی ہے، جو بدلے میں مناسب سزاؤں کو لازم کرتے ہیں۔ فرشتے اہلِ ایمان کے لیے اللہ کی رحمت کی دعا کرتے ہیں، فرمانِ الٰہی ہے: {اے ہمارے رب! انہیں ہمیشہ رہنے والی جنتوں میں داخل کر دے جن کا تو نے ان سے وعدہ کیا ہے، اور ان کے آباء، ان کی بیویوں اور ان کی اولاد میں سے جو صالح ہوں انہیں بھی، بے شک تو ہی غالب حکمت والا ہے۔ اور انہیں برائیوں سے بچا، اور جسے تو اُس دن برائیوں سے بچائے گا تو یقیناً تو نے اس پر رحم فرمایا، اور یہی بڑی کامیابی ہے۔} [سورۃ غافر: 7-9] یہ آیت اہلِ ایمان کے لیے فرشتوں کی تعریف اور ان کے ساتھ ان کی بھلائی کو بیان کرتی ہے کہ وہ ان کے لیے مغفرت طلب کرتے ہیں۔ فرشتے اللہ سے، اس کے بے انتہا علم اور رحمت کے ساتھ، درخواست کرتے ہیں کہ اہلِ ایمان کو عذاب سے بچائے۔ اللہ ان کے گناہوں اور ان کے اسباب سے کامل آگاہ ہے، اور ان کی اپنے ازلی دشمن (شیطان) کے سامنے کمزوری سے بھی۔ اللہ اپنے بندوں سے بھی کامل واقف ہے، جنہیں اس نے مٹی سے پیدا کیا اور جب وہ ماؤں کے رحم میں جنین کی صورت میں تھے۔ وہ جانتا تھا کہ وہ زندگی میں کسی وقت اس کی نافرمانی کریں گے، مگر وہ معاف کرنے اور درگزر فرمانے کو پسند کرتا ہے۔ فرشتے اہلِ ایمان کے لیے اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ انہیں جنت میں داخل فرمائے جس کا اس نے ان سے وعدہ کیا ہے، اور کہتے ہیں: {بے شک تو ہی غالب، حکمت والا ہے}۔ ہر اُس چیز کا سرچشمہ اور سبب جو اللہ کی قدرت کے کمال اور اُس کے علم سے صادر ہوتا ہے؛ کیونکہ قوت، قدرت کا کمال ہے، اور حکمت، علم کا کمال ہے۔ انہی صفات کے ساتھ اللہ ~ جسے چاہتا ہے فیصلہ کرتا ہے، حکم دیتا ہے، منع کرتا ہے، بدلہ دیتا ہے اور سزا دیتا ہے؛ اللہ کی مخلوق اور اُس کے احکام کی بنیاد انہی دو صفات پر قائم ہے۔
I سورت الفرقان، آیت 68۔ 2 اسے البخاری نے کتاب "الادب" کے باب 29 میں، مسلم نے "کتاب الایمان" میں حدیث نمبر 73، الترمذی نے کتاب "صفۃ القیامۃ" کے باب 60 میں، اور احمد نے اپنی مسند میں (2/288) روایت کیا ہے۔ 3 سورت غافر، آیت 9۔ I سورت غافر، آیت 8۔
I Surat Al-Furqan, Verse 68. 2 Recorded by Al-Bukahri in the book, "Al-Adah", chapter 29, Muslim in the "Book of Iman", Hadith No 73 , At-Tirmidhi in the book, "The Re surrection", chapter 60, and Ahmad in his Musnad (I I 386) (2 / 288). 3 Surat Ghafir, Verse 9. I Surat Ghafir, Verse 8.