Diese Madhhab ist nach ihrem Begründer, Abu Haneefah, benannt, dessen eigentlicher Name Nu'maan ibn Thaabit war. Er wurde im Jahr 702 n. Chr. in Kufah (Irak) geboren. Sein Vater war ein Seidenhändler persischer Herkunft, der während der Herrschaft der Khulafaa Raashidoon (der rechtgeleiteten Kalifen) den Islam annahm. Abu Haneefah begann seine frühen Studien im Bereich der Philosophie und Dialektik, bekannt als 'Ilm al-Kalaam, doch nachdem er dessen verschiedene Disziplinen gemeistert hatte, verließ er diese und widmete sich eingehend dem Studium der Fiqh und des Hadeeth. Als seinen Hauptlehrer wählte er Hammaad ibn Zayd, der zu den größten Hadeeth-Gelehrten seiner Zeit gehörte. Achtzehn Jahre lang studierte Abu Haneefah bei ihm. In dieser Zeit wurde er befähigt zu lehren, blieb jedoch stattdessen Hammaads Schüler, bis dieser im Jahr 742 n. Chr. starb. Nach Hammaads Tod übernahm Abu Haneefah im Alter von vierzig Jahren die Stelle eines Lehrers und wurde zum herausragendsten Gelehrten in Kufah. Als solcher erschien er den damaligen Umayyaden-Kalifen als wertvoller Gewinn. Sie boten ihm das Amt des Qaadee (Richter) von Kufah an, doch er lehnte das Amt ab, obwohl ihn der Emir von Kufah, Yazeed ibn 'Umar, deswegen körperlich züchtigte. Ebenso lehnte er unter der Herrschaft der 'Abbaasiden eine staatliche Ernennung ab und wurde daraufhin vom Kalifen Abu Ja'far al-Mansoor (754–775 n. Chr.) in Bagdad inhaftiert. Er blieb bis zu seinem Tod im Jahr 767 n. Chr. in Haft. Abu Haneefah galt als einer der jüngeren Taabi'oon (Nachfolger der Gefährten), da er einige der Sahaabah getroffen und einige Hadeeth von ihnen überliefert hatte.

This Madh-hab is named after its founding scholar, Abu Haneefah, whose actual name was Nu’maan ibn Thaabit. He was born in the year 702 CE. Kufah, (Iraq). His father was a silk merchan of Persian origin, who accepted Islaam during the reign of the Khulafaa Raashidoon (Righteous Caliphs). Abu Haneefah began his earlier studies in the field of philosophy and dialectics known as ‘Ilm al-Kalaam, but after mastering its various disciplines, he left it and went into an indepth study of Fiqh and Hadeeth. He chose as his main teacherk, Hammaad ibn Zayd, who was among the greatest scholars of Hadeeth of his time. Abu Haneefah studied under him for eighteen years. During this time he became qualified to teach, but instead remained Hammad’s student until the latter died in the year 742 CE. After Hammaad’s death Abu Haneefah took up the position of teacher at the age of forty and became the most outstanding scholar in Kufah. As such, he appeared to bea valuable prize to the Umayyad caliphs of that time. They offered him the position of Qaadee (judge) of Kufah, but he refused the post in spite of being physically beaten for his refusal by the Ameer of Kufah, Yazeed ibn ‘Umar. Similarly, during the rule of the ‘Abbaasids, he also refused royal appointment, and was consequently imprisoned in Baghdad by the Caliph Abu Ja’far al-Mansoor (754-775 CE). He remained imprisoned until his death in 767 CE. Abu Haneefah was considered among the minor Taabi’oon (students of the Sahaabah), because he had met a few of the Sahaabah and had related some Hadeeths from them. 128

Imam Abu Hanifa stützte seine Lehrmethode auf das Prinzip der Schura (gemeinsame Beratung). Er legte seinen Schülern ein rechtliches Problem zur Debatte und Diskussion vor und wies sie an, dessen Lösung niederzuschreiben, sobald sie zu einer einheitlichen Position gelangt waren.

Imaam Abu Haneefah base his teaching method on the principle of Shoorah (group discussion). He would present a legal problem to his students for debate and discussion and tell them to record its solution whenever they arrived at a unified position.

Aufgrund dieses interaktiven Ansatzes bei der Herleitung rechtlicher Urteile könnte man sagen, dass die hanafitische Madh-hab ebenso sehr ein Ergebnis der Bemühungen seiner Schüler war wie ein Ergebnis seiner eigenen Bemühungen.

Because of this interactive approach to making legal rulings, we could say that the Hanafee Madh-hab was as much a product of Abu Haneeafh’s students’ efforts as it was a product of his own efforts.

Sie debattierten auch über hypothetische Probleme und erarbeiteten Lösungen, gestützt auf den Grundsatz, sich auf ein Problem vorzubereiten, bevor es eintritt. Wegen ihrer Neigung zur hypothetischen Fiqh, bei der ein Sachverhalt häufig mit der Frage eingeleitet wurde: „Was wäre, wenn sich dies und jenes ereignete?“, wurden sie als die „Was-wäre-wenn-Leute“ oder Ahl ar-Ra’i (die Meinungsleute) bekannt.

They would also debate on hypothetical problems and work out solutions, based on the principle of preparing for a problem before its occurrence. Because of their leaning towards hypothetical Fiqh which often introduced an issue with the question, “what if so and so happened?”, they became known as the what-iffers or Ahl ar-Ra’i (the opinion people).

Die frühen Rechtsgelehrten dieser Madhhab leiteten islamische Rechtsbestimmungen aus den folgenden Quellen ab, die in der Reihenfolge ihrer Bedeutung aufgeführt sind:

The early jurists of this Madh-hab deduced Islamic laws from the following sources, which are listed in the order of their importance:

Sie betrachteten den Qur’aan als die primäre, unanfechtbare Quelle des islamischen Rechts. Tatsächlich diente er dazu, die Richtigkeit der anderen Quellen zu überprüfen. Dementsprechend galt jede andere Quelle, die dem Qur’aan widersprach, als unzutreffend.

They considered the Qur’aan to be the primary unquestionable source of Islamic law. In fact it was used to determine the accuracy of the other sources. Accordingly any other source that contradicted the Qur’aan was considered inaccurate.

Die Sunnah wurde als zweitwichtigste Quelle des islamischen Rechts herangezogen, jedoch mit einer Einschränkung hinsichtlich ihrer Verwendung. Sie legten fest, dass es nicht genügte, dass ein Hadith authentisch (Saheeh) ist, sondern dass er auch weithin bekannt (Mash-hoor) sein musste, um als rechtlicher Beweis verwendet zu werden. Diese Bedingung wurde als Schutzmaßnahme gegen gefälschte Hadithe aufgestellt, die in jener Region häufig auftauchten, in der sich nur wenige namhafte Sahaabah niedergelassen hatten ('Alee und Ibn Mas'ood).

The Sunnah was consulted as the second most important source of Islamic law, but with some qualification as to its use. They stipulated that it was not suffcient that a Hadeeth be accurate (Saheeh), but it had to be also widely known (Mash-hoor), if it was to be used as a legal proof. This condition was laid down as a safeguard against false Hadeeths which were cropping up frequently in that region where only a few notable Sahaabah had settled (‘Alee and Ibn Mas’ood).

An dritter Stelle als Quelle des islamischen Rechts stand der einmütige Konsens (Ijmāʿ) der Gefährten (Ṣaḥāba) bei jeder rechtlichen Frage, die weder im Qur'an noch in der Sunnah geregelt ist. Das heißt, der Ijmāʿ der Gefährten hatte Vorrang vor den persönlichen Meinungen von Abū Ḥanīfa und seinen Schülern bei der Ableitung des islamischen Rechts. Die hanafitische Rechtsschule erkannte außerdem den Ijmāʿ der muslimischen Gelehrten zu jeder Zeit als gültig und für die Muslime verbindlich an.

Third in importance as a source of Islamic law was the unanimous opinion of the Sahaabah on any point of law not specified in the Qur’aan or the Sunnah. That is, Ijmaa’ of the Sahaabah on any point of law not specified in the Qur’aan or the Sunnah. That is, Ijmaa’ of the Sahaabah was given precedence over the personal opinions of Abu Haneefah and his students in their deduction of Islamic law. The Hanafee Madh-hab also recognized the Ijmaa’ of Muslim scholars in any age as valid and binding on Muslims.

Wenn unter den Gefährten (Sahaabah) verschiedene Meinungen zu einem bestimmten rechtlichen Punkt bestanden und anschließend kein Ijmaa’ zustande kam, wählte Abu Haneefah die Meinung, die dem jeweiligen Fall am angemessensten erschien. Indem er dies als einen grundlegenden Grundsatz seiner Madh-hab festlegte, maß Abu Haneefah wiederum den Meinungen der Gefährten größeres Gewicht bei als seiner eigenen.129

If there were different opinions among the Sahaabah on a particular point of law and no Ijmaa’ was subsequently formed, Abu Haneefah would choose the opinion which appeared most appropriate to the case in question. In establishing this as a vital principle of his Madh-hab, Abu Haneefah again gave more weight to the opinions of the Sahaabah than to his own.129

Er wandte jedoch seine eigene Überlegung in einem begrenzten Sinne an, indem er eine ihrer verschiedenen Meinungen wählte.

However, he did apply his own reasoning in a limited sense by choosing one of their various opinions.

Abu Haneefah sah sich nicht verpflichtet, die Schlussfolgerungen der Schüler der Gefährten (Tabi'un) anzunehmen, in Bereichen, in denen kein eindeutiger Beweis aus einer der oben genannten Quellen vorlag.

Abu Haneefah felt no obligation to accept the deductions of the students of the Sahaabah (Taabi’oon) in areas where no clear proof was available from any of the above mentioned sources.

Er betrachtete sich als ebenbürtig mit den Tābiʿūn und traf seine eigene Ijtihād auf der Grundlage der Prinzipien des Qiyās, die er und seine Schüler festgelegt hatten.

He considered himself the equal of the Taabi’oon and would make his own Ijtihaad based on the principles of Qiyaas which he and his students established.

Istihsān ist, kurz gesagt, die Bevorzugung eines Beweises gegenüber einem anderen Beweis, weil er geeigneter erscheint, auch wenn der bevorzugte Beweis formell schwächer sein mag als derjenige, dem er vorgezogen wird.

Istihsaan, in short, is the preference of one proof over another proof because it appears more suitable, even though the preferred proof may be technically weaker than the one it is preferred to.

Dies kann die Bevorzugung eines Hadith, der spezifisch ist, gegenüber einem allgemeinen sein, oder sogar die Bevorzugung eines passenderen Rechtsurteils gegenüber dem, das durch Qiyās abgeleitet wurde.

This may involve the preference of a Hadeeth which is specific over a general one, or it may even involve the preference of a more suitable law over the one deduced by Qiyaas.

Lokale Bräuche erhielten rechtliches Gewicht in Gebieten, in denen keine verbindlichen islamischen Bräuche vorhanden waren. Durch die Anwendung dieses Grundsatzes gelangten verschiedene Bräuche, die in der Vielfalt der Kulturen der islamischen Welt zu finden waren, in das Rechtssystem und wurden irrtümlicherweise als islamisch eingestuft.130

Local customs were given legal weight in areas where there were no binding Islamic customs available. It was through the application of this principle that various customs found in the multiplicity of cultures within the Islamic world entered the legal system and became mistakenly classified as Islamic.130

Die bekanntesten Schüler Abu Hanifas waren Zufar ibn al-Hudhayl, Abu Yusuf und Muhammad ibn al-Hasan.

The most famous of Abu Haneefah’s students were Zufar ibn al-Hudhayl, Abu Yoosuf and Muhammad ibn al-Hasan.

Zufar gehörte zu denen, die dem Beispiel Abu Haneefahs folgten und es ablehnten, das Amt eines Qaadee zu übernehmen, obwohl ihm viele verlockende Angebote gemacht wurden. Er zog es vor zu lehren, was er tat, bis er im jungen Alter von 42 Jahren in Basrah starb.

Zufar was one of those who followed Abu Haneefah’s example and refused to accept appointment as Qaadee even though many attractive offers were made to him. He preferred to teach, which he did until he died at the early age of 42 in Basrah.

Abu Yoosuf wurde in Kufa in eine arme Familie hineingeboren. Er studierte die Ḥadīth ausgiebig, bis er zu einem angesehenen Ḥadīth-Gelehrten wurde, und studierte danach neun Jahre lang in Kufa die Fiqh bei Imam Ibn Abī Laylā (gest. 765 n. Chr.), dessen Vater ein berühmter Gefährte des Propheten aus Madīna war. Später studierte Abu Yoosuf neun Jahre lang bei Abū Ḥanīfa, und als Abū Ḥanīfa starb, ging er nach Madīna und studierte für kurze Zeit bei Imam Mālik. Abu Yoosuf wurde von den ʿAbbāsiden-Kalifen al-Mahdī (775–785 n. Chr.), al-Hādī (785–786

Abu Yoosuf was born into a poor family in Kufah. He studied Hadeeth extensively until he became a noteworthy Hadeeth scholar then studied Fiqh in Kufah for nine years under Imaam Ibn Abee Lailaa (died 765 CE) whose father was a famous Sahaabee from Madeenah. Abu Yoosuf later studied under Abu Haneefah for nine years, and when Abu Haneefah died, he went to Madeenah and studied for a short period under Imaam Maalik. Abu Yoosuf was appointed chief judge of the state by the ‘Abbaasid caliphs, al-Mahdee (775-785 CE), al-Haadee (785-786

...CE) und Harun ar-Raschid (786–809 n. Chr.). In seiner Eigenschaft als oberster Richter ernannte er Richter für die verschiedenen Städte, und alle seine Ernannten waren Anhänger der hanafitischen Rechtsschule. So trug er maßgeblich zur Verbreitung dieser Denkrichtung im gesamten muslimischen Reich bei. 131

CE) and Haroon ar-Rasheed (786-809 CE). In his capacity as chief judge, he used to appoint judges for the various cities and all his appointees were followers of the Hanafee Madh-hab. Thus, he was instrumental in the spread of this school of thought throughout the Muslim empire. 131

Imam Muhammad wurde in Wasit geboren, wuchs aber in Kufa auf. Wie Abu Yusuf begann auch seine frühe Gelehrsamkeit mit dem Hadith. Er studierte kurz bei Abu Yusuf und reiste später nach Medina, wo er drei Jahre lang bei Imam Malik lernte. In dieser Zeit wurde er einer der Hauptüberlieferer von Maliks Hadith-Werk al-Muwatta’. Imam asch-Schafi'i gehörte zu den vielen Gelehrten, die später in Bagdad bei Muhammad ibn al-Hasan studierten.

Imaam Muhammad was born in WSasit, but grew up in Kufah. Like Abu Yoosuf, his early studies were also in Hadeeth. He studied briefly under Abu Yoosuf and later travelled to Madeenah where he studied under Imaam Maalik for three years. During this period he became one of the main narrators of Maalik’s Hadeeth book al-Muwatta’ Imaam Shaafi’ee was among the many scholars who later studied uner Muhammad ibn al-Hasan in Baghdad.

Muhammad ibn al-Hasan nahm ebenfalls während der Herrschaft des Kalifen Harun ar-Raschid das Amt eines Qadi an, gab es jedoch bald wieder auf, wegen der vielen Kompromisse, die es verlangte, und kehrte auf seinen Lehrposten in Bagdad zurück.

Muhammad ibn al-Hasan also accepted appointment as Qadee during the reign of Caliph Haroon ar-Rasheed, but soon gave it up because of the many compromises which it demanded, and returned to his teaching post in Baghdad.

Diejenigen, die heute der hanafitischen Madhhab folgen, findet man vor allem in Indien, Afghanistan, Pakistan, Irak, Syrien, der Türkei, Guyana, Trinidad und Surinam sowie in gewissem Maße in Ägypten. Als die osmanischen Herrscher im 19. Jahrhundert n. Chr. das islamische Recht gemäß der hanafitischen Madhhab kodifizierten und zum Staatsrecht machten, war jeder Gelehrte, der Richter werden wollte, verpflichtet, es zu erlernen. Dadurch verbreitete sich die Madhhab im letzten Teil des 19. Jahrhunderts im gesamten osmanischen islamischen Staat.

Those who now follow the Hanafee Madh-hab are found mostly in India, Afghanistan, Pakistan, Iraq, Syria, Turkey, Guyana, Trinidad, and Surinam and to some extent Egypt. When the ottoman rulers codified Islamic law according to the Hanafee Madh-hab in the nineteenth century CE and made it state law, any scholar who aspired to be a judge was obliged to learn it. As a result, the Madhhab spread throughout the Ottoman Islamic State during the last Part of the nineteenth century.