Der Begründer dieser Denkschule, Dāwūd ibn ʿAlī, wurde im Jahr 815 n. Chr. in Kufa geboren. Seine frühen fiqhlichen Studien betrieb er bei Schülern des Imams asch-Schāfiʿī, später wandte er sich jedoch dem Studium des Hadith zu und schloss sich dem Hadith-Kreis des Imams Aḥmad ibn Ḥanbal an. Er setzte sein Studium bei Aḥmad fort, bis er aus dessen Unterricht ausgeschlossen wurde, weil er die Meinung vertrat, der Qur'an sei muḥdath (neu entstanden) und daher erschaffen.

The founder of this school of thought, Daawood ibn ‘Alee, was born in Kufah in the year 815 CE. His early Fiqh studies were under Imaam ash-Shaafi’ee’s students, but he later inclined towards the study of Hadeeth and joined the Hadeeth circle of Imaam Ahmad ibn Hambal. He continued to study under Ahmad until he was expelled from Ahmad’s classes because he voiced the opinion that the Quraan was Muhdath (newly existent) and therefore created.

Nach seiner Vertreibung schlug er einen eigenständigen Weg der Rechtsfindung ein, der sich auf die offensichtlichen und wörtlichen Bedeutungen (adh-Dhaahir) der Texte des Qur'an und der Sunnah stützte. Aufgrund dieser Herangehensweise wurde seine Rechtsschule als die Dhaahiritische Rechtsschule (al-Madhhab adh-Dhaahiri) bezeichnet, und er wurde als Dawud adh-Dhaahiri bekannt.148

After his expulsion, he took and independent path of reasoning based on the obvious and literal meanings (DHaahir) of the texts of the Qur’aan and the Sunnah. Because of this approach, his Madh-hab was called the DHaahiree Madh-hab and he became known as Daawood adH-DHaahiree.148

Wie alle anderen Imame betrachtete Dawud den Qur'an als die wichtigste Quelle des islamischen Rechts, gefolgt von der Sunnah. Allerdings ließ er nur die wörtlichen Auslegungen ihrer Texte als gültig gelten. Das heißt, sie sollten nur in den besonderen Umständen angewendet werden, die sie beschreiben.

Like all of the other Imaams, Daawood considered the Qur’aan to be the foremost source of Islamic law follwed by the Sunnah. However, only literal interpretations of their texts were insidered by him to be valid . that is, they were only to be applied in the particular circumstances which they described.

Imam Dawud erkannte den Ijmaa' der Sahaba an. Er begründete dies damit, dass deren Einmütigkeit nur über Rechtsbestimmungen zustande gekommen sein könne, die dem Propheten ﷺ offenbart worden und den Sahaba bekannt gewesen seien, aber aus irgendeinem Grund nicht als Hadithe überliefert wurden.

Imaam Daawood gave credence to the Ijmaa’ of the Sahaabah, He reasoned that their unanimity would only have been on points of law revealed to the Prophet (s.w.) and known to the Sahaabah, but not narrated as Hadeeths for some reason or other.

Daher wurde der Idschmaa der Sahaaba von ihm nicht als aus Verstandesschluss (Qiyaas) hervorgegangen betrachtet.

There fore, the Ijmaa’ of the Sahaabah were not considered by himas resulting from reasoning (Qiyaas).

Da Imam Dawud die Anwendung des Qur'an und der Sunnah auf ihren wörtlichen Sinn beschränkte, verwarf er automatisch die Gültigkeit aller Rechtsentscheidungen, die auf irgendeiner Form eigener Meinung beruhen, einschließlich des Qiyaas.149 Das Prinzip des Mafhoom (verstandener Sinn), das er jedoch anstelle des Qiyaas auf Qur'an und Sunnah anwandte, erwies sich als praktisch nicht zu unterscheiden vom Qiyaas (analogem Schließen).150

Since Imaam Daawood limited the application of the Qur’aan and the Sunnah to their literal meaning, he automatically denied the validity of rulings based on any form of reasoned opinion, including Qiyaas.149 However, the principle of Mafhoom (understood meaning) which he applied to the Qur’aan and Sunnah in place of Qiyaas turned out to be virtually indistinguishable from Qiyaas (analogical deduction)150

Aufgrund des begrenzten Wirkungsbereichs der Ẓāhirī-Madhhab und des Fehlens herausragender Gelehrter, die ihre Grundsätze und Entscheidungen weitergeben konnten, hatte sie keinen langen Bestand. Tatsächlich fasste sie in keinem Gebiet des Muslimischen Reiches Fuß, weder zu Lebzeiten Imam Dāwūds noch in den anderthalb Jahrhunderten, die auf seinen Tod folgten.

Due to the limited scope of the DHaahiree Madh-hab and the absense of outstanding scholars to pass on its principles and rulings, it did not last very long. In fact, it did not get a foothold in any area of the Muslim empire during Imaam Daawood’s lifetime, nor in the century and a half which followed his death.

In späteren Zeiten wurden alle Gelehrten, die die Gültigkeit des Qiyaas ablehnten, als Ḍāhiriten bezeichnet, obwohl sie tatsächlich weder bei Dāwūd oder dessen Schülern studiert noch deren Werke gelesen hatten.

In later times, all scholars who denied the validity of Qiyaas were labelled as DHaahirees, even though they had not actually studied under Daawood or his students, or even read their works.

Der bedeutendste Schüler der Schule des Dhaahiri-Madhhabs war ein brillanter spanischer Gelehrter des 11. Jahrhunderts n. Chr. namens ʿAlī ibn Aḥmad ibn Ḥazm al-Andalusī (gest. 1070 n. Chr.). Ibn Ḥazm belebte diesen Madhhab wieder und verteidigte ihn in den zahlreichen hervorragenden Werken, die er auf verschiedenen Gebieten des islamischen Wissens verfasste; zum Beispiel das Ihkaam al-Ahkaam auf dem Gebiet der Usool al-Fiqh, das al-Fisal in der Theologie und das al-Muhallaa im Fiqh. Dank Ibn Ḥazms unermüdlichen Bemühungen fasste der Madhhab im islamischen Spanien Fuß, wo er blühte, und von dort verbreitete er sich in einige Gebiete Nordafrikas und darüber hinaus. Er blieb in Spanien bis zum Zerfall des islamischen Staates dort zu Beginn des 15. Jahrhunderts weit verbreitet. Mit dem Verschwinden des muslimischen Staates al-Andalus verschwand auch der Madhhab und hinterließ nur eine Reihe wissenschaftlicher Schriften, von denen die meisten von Ibn Ḥazm selbst stammen.151

The most noted student of the DHaahiree Madh-hab was a brilliant 11th century CE Spanish scholar named ‘Alee ibn Ahmad ibn Hazm al-Andaloosee (died 1070 CE). Ibn Hazm revived this Madh-hab and defended it in the numerous outstanding works which he wrote in various fields of Islamic study; for example, Ihkaam alAhkaam in the field of Usool al-Fiqh, al-Fisal in theology and alMuhallaa in Fiqh. Due to Ibn Hazm’s tireless efforts, the Madh-hab took hold in Islamic Spain where it flourished, and from there it spread to some areas of North Africa and elsewhere. It remained prevalent in Spain until the Islamic State began to crumble there in the early 1400’s. Whith the disappearance of the Muslim state of Andalus, the Madh-hab also disappeared, leaving behind only a number of scholarly writings, most of which were done by Ibn Hazm himself.151