Imam Asch-Schafi'i (767–820 n. Chr.)
Imaam Ash-shaafi’ee (767-820 Ce)
Imam asch-Schafi'i wies, wie sein Lehrer Malik, unmissverständlich darauf hin, dass es zu jener Zeit für niemanden möglich war205
Imaam ash-Shaafi’ee, like his teacher Maalik, pointed out in no uncertain terms that it was not possible for anyone at that time205
Um alle Ḥadīthe zu kennen, die vom Propheten (s.w.) überliefert wurden, oder sich an alle Ḥadīthe zu erinnern, denen er begegnet war, waren sie gezwungen, einige falsche Urteile zu fällen. Das bedeutete, dass die einzige feste und verlässliche Methode, die unter allen Umständen angewandt werden konnte, um zu entscheiden, was richtig und was nicht richtig war, die Sunnah des Propheten (s.w.) war. Der Ḥadīth-Gelehrte al-Ḥākim sammelte eine Aussage von asch-Schāfiʿī, in der dieser sagte: „Es gibt unter uns niemanden, dem nicht eine Sunnah des Gesandten Allahs (s.w.) entgangen wäre oder dem sie nicht entfallen wäre. Daher werden, egal welche Entscheidungen ich getroffen oder welche Grundprinzipien ich aufgestellt habe, darin Dinge enthalten sein, die den Entscheidungen des Gesandten Allahs (s.w.) widersprechen. Deshalb ist das richtige Urteil das, was der Gesandte Allahs (s.w.) gesagt hat, und das ist mein Urteil.“206
to be aware of all the Hadeeths which were narrated from the Prophet (s.w.) or to remember all Hadeeths which he had encountered, therefore, they were bound to make some wrong judgements. That meant that the only firm and reliable method, which could be utilized under all circumstances to decide what was correct and what was not, was the Sunnah of the Prophet (s.w.). The Hadeeth scholar al-Haakim collected a statement of ash-Shaafi’ee in which he said, “There is no one among us who has not had a Sunnah of Allaah’s Messenger (s.w.) elude him or have one slip his mind; so no matter what rulings I have made or fundamental principles I have proposed, there will be in them things contrary to rulings of Allaah’s messenger (s.w.). Therefore, the correct ruling is according to what Allaah’s messenger (s.w.) said, and that is my ruling.”206
Der Imam betonte außerdem einen sehr wichtigen Punkt hinsichtlich der persönlichen Meinung im Vergleich zur Sunnah. Er sagte: „Die Muslime (meiner Zeit) waren einhellig der Meinung, dass derjenige, der auf eine authentische Sunnah des Gesandten Allahs ﷺ stößt, es nicht erlaubt ist, sie zugunsten der Meinung eines anderen zu übergehen.“207 Dieser Punkt trifft den Kern der Taqleed, deren eine Säule die Ablehnung der Sunnah zugunsten der Meinung des Madh-hab ist.
The Imaam also stressed a very important point concerning personal opinion versus the Sunnah. He said, “The Muslims (of my time) were of a unanimous opinion that one who comes across an authentic Sunnah of Allaah’s messenger (s.w.) is not allowed to disregard it in favor of someone else’s opinion.”207 This point strikes at the very heart of Taqleed which has as one of its pillars the rejection of the Sunnah for the opinion of the Madh-hab.
Al-Hākim überlieferte ebenfalls von Imām asch-Schāfi'ī dieselbe Aussage, die Imām Abū Hanīfa über das Verhältnis zwischen seiner Madhhab und authentischen Ḥadīthen getroffen hat: „Wenn ein Ḥadīth als Ṣaḥīḥ (authentisch) befunden wird, ist es meine Madhhab.“208
Al-Haakim also collected from Imaam ash-Shaafi’ee the same statement made by Imaam Abu Haneefah concerning the relationship between his Madh-hab and authentic Hadeeths, “If a Hadeeth is found to be Saheeh (authentic) it is my Madh-hab.”208
So war die kompromisslose Haltung dieses großen Imams, der während seines Aufenthalts in Bagdad ein Buch mit dem Titel al-Hujjah als Zusammenfassung seiner Madh-hab verfasste, nur um dann ein neues Buch mit dem Titel al-Umm zu schreiben, das die neue Madh-hab darstellt, die er nach seiner Reise nach Ägypten formte, als er neues Wissen aus der Madh-hab des Imams al-Layth ibn Sa’d erwarb.
Such was the uncompromising stand of this great Imaam who, while in Baghdad, wrote a book called al-Hujjah as a summary of his Madh-hab, only to turn around and write a new book called al-Umm, representing the new Madh-hab which he formed after journeying to Egypt and acquiring new knowledge from the Madh-hab of Imaam al-Layth ibn Sa’d.
205 Die Hauptsammlungen von Ḥadīthen, wie die von al-Buchārī, Muslim und den anderen, gehören zur zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts n. Chr. 206 Ibn ʿAsākir, Taʾrīkh Dimashq al-Kabīr, (Damaskus: Rawdat ash-Shām, 1911–1932), Bd. 15, Teil 1, S. 3.
205 The main collections of Hadeeth like that of al-Bukhaaree, Muslim and the others belong to the latter half of the 9th century CE. 206 Ibn ‘Asaakir, Taareekh Dimishq al-Kabeer, (Damascus: Rawdah ashShaam, 1911-1932), vol. 15, part 1, p.3.
Ibn al-Qayyim, I’laam al-Mooqi’een, (Beirut: Daar al-Jeel o. J.), Bd. 2, S. 361.
207 Ibn al-Qayyim, I’laam al-Mooqi’een, (Beirut: Daar al-Jeel n.d.), vol. 2, p. 361.
208 Yahyaa ibn Sharaf ad-Deen an-Nawawee, al-Majmoo’ (Kairo: Idaarah at-Tabaa’ah al-Muneerah, 1925), Bd. 1, S. 63.
208 Yahyaa ibn Sharaf ad-Deen an-Nawawee, al-Majmoo’ (Cairo: Idaarah at-Tabaa’ah al-Muneerah, 1925), vol. 1, p. 63.