前の章で著者は、イスラーム法学の学派であるマズハブの歴史的な発展を跡づけ、その説明を試みるとともに、イスラーム世界においてフィクフを段階的に豊かにし、統一的な性格を与えてきた全体的な貢献を示してきた。初期のイマームたちとそのマズハブを特徴づけていた自由な思考は、預言者(ﷺ)の時代から時代を経て、ある種の硬直と教条主義によって、落ち着いた調子で取って代わられてきたことが、十分に示されている。十三世紀後半以降、マズハブは宗派主義を生む温床となったばかりでなく、フィクフはイジュティハードの原則に込められていた本来の活力を失い、そのため変化する状況に歩調を合わせることができなくなった。マズハブの宗派主義とフィクフの柔軟性の欠如の結果として、イスラームの伝統的な純粋性、統一性、そして活力は、イスラーム世界全体にわたって脅かされてきたのである。

In the preceding chapters the writer has endeavored to trace and account for the historical development of Madh-habs, schools of Islamic legal thought, and to show their overall contributions to the progressive enrichment and unifying character of Fiqh within the Muslim world. It has been amply demonstrated that the liberal thinking which characterized the early Imaams and their Madh-habs, from the time of the Prophet (s.w.) down through the ages, has been staidly replaced by a certain rigidity and dogmatism. Since the late thirteenth century, not only have the madh-habs become spawning grounds of sectarianism, but Fiqh has lost its original vitality which was enshrined in the principle of Ijtihaad and thus it has not been able to keep pace with changing circumstances. As a result of Madhhab sectarianism and Fiqh inflexibility, the traditional purity, unity and dynamism of Islaam have been threatened throughout the Muslim world.

この最終章では、著者は初期の学者とその弟子たちの立場に照らして、見解の相違と意見の不一致(イフティラーフ)という現象を検討する。また著者は、意見の相違は避けられない一方で、理由のない不一致や宗派主義はアッラーが御知恵によって預言者(s.w.)に啓示されたイスラームの教えには居場所がないという点を、強調しようと努める。

In this final chapter the writer will examine the phenomenon of differences and disagreement (Ikhtilaaf) in the light of the positions of early scholars and their students. He will also endeavor to reinforce the fact that while differences of opinion are inevitable, unreasoning disagreement and sectarianism have no place in the religion of Islaam which Allaah in His wisdom revealed to His Prophet (s.w.).

イスラーム法学派（マザーヒブ）の歴史的発展と進化、そしてそれと並行してフィクフが完全なイスラーム諸学の一分野へと成長していく過程を検討してきたが、偉大なイマームであり、マザーヒブの創始者である人々は、概して次のような立場を取っていたことがわかる。

In treating the historical development (and evolution) of the Madh-habs and the concurrent growth of Fiqh into a full-fledged Islamic science, we have seen that the great Imaams and founders of the Madh-habs generally adopted the stand that:

(a) 個々の法学派であれ、その全体であれ、無謬ではなかった。(b) いずれか一つの法学派に従うことが、ムスリムにとって義務であったわけではない。

(a) Madh-habs singly or in their totality were not infallible and (b) The following of any one Madh-hab was not obligatory for Muslims.

しかし、タクリード(盲目的追従)の広範な影響によって、とりわけ、完全な態度の転換がもたらされ、今や何世紀にもわたり、大多数のムスリムの立場は次のようになっています。すなわち、四つのマズハブは神によって定められたものであり、ゆえに無謬である。それぞれのマズハブの法的判断はすべて健全で正しい。すべての人は四つのマズハブのいずれかに従わなければならない。ムスリムは自分のマズハブを変えてはならず、マズハブを越えて判断を選り好みすることは誤りである。これらの信念の当然の帰結として、四つのマズハブすべての無謬性、あるいはそのいずれかに従う義務を公然と否定する者は、呪われた異端者であり背教者とみなされる、とも言われてきました。

Yet the pervasive influence of Taqleed has resulted, among other things, in a complete turnabout, so much so, that for centuries now the position taken by the generality of Muslims is that the four Madh-habs are divinely ordained the therefore infallible; the legal rulings of each of those Madh-habs are all sound and correct; everyone must follow one of the four Madh-habs; a Muslim should not change his or her Madh-hab; and it is wrong to pick and choose rulings across Madh-habs. As a corollary to these beliefs, it has been state that anyone who dares openly to deny the infallibility of all four Madh-habs or the obligation to follow one to these Madh-habs is considered an accursed innovator and apostate.

20世紀において、そのような背教者を describe するために最も一般的に用いられてきた呼称は「ワッハーブ派」(Wahhabi、発音はワッハーブィー)という呼び名である。また、主にインドとパキスタンで使われるもう一つの同様に侮蔑的な用語が「アフル・イ・ハディース」(Ahl-i-Hadeeth)である。ちなみに、以下の解説が示すとおり、これら二つの用語はいずれも実際には誤称である。

In the 20th century the most commonly used epithet for describing such an apostate has been the label Wahhabi (pronounced Wahhaabee). Another similarly abusive term, which is used mostly in India and Pakistan, is Ahl-i-Hadeeth, Incidentally, both of these terms are in reality misnomers, as the following explanatory comments will reveal.

1924年から25年にかけて、ムハンマド・イブン・アブドゥル＝ワッハーブ（1703年－1787年）の追随者たちは、聖都マッカとマディーナの墓地において、サハーバや他の尊敬される人物の墓の上に建てられたあらゆる構造物を熱心に破壊した。いわゆるワッハーブ派は、タワッスル（死者に執り成しを求めること）にも反対したが、これは一般のムスリムや多くの学者の間に広く行われていた慣行であった。タワッスルや墓廟・聖廟への愛着は、イスラム世界に長く根付いていたため、1924年から25年にかけてのワッハーブ派の破壊行為は

In the years 1924-25 the followers of Muhammad ibn ‘Abdul-Wahhab (1703-1787) zealously all structures built over graves of the Sahaabah and other revered persons in the cemeteries of the holy cities of Makkah and Madeenah. The so called Wahhabis were also opposed to Tawassul (seeking intercession from the dead), which had become a widespread practice among the masses of Muslims as well as among many scholars. Since Tawassul and the attachment to monuments and shrines had long been ingrained in the Muslim world, the destructive act of the Wahhabis in 1924-25

…と見なされ、そのため「ワッハーブ派」という呼称は「呪われた革新者」や「背教者」という言葉と結びつけられるようになった。しかしながら、ワッハーブ運動の創始者であるイブン・アブドゥル＝ワッハーブは、ハンバル派の法学（フィクフ）に従っており、現在の彼の追随者たちも今なおそれに従っていることは、注意すべき点である。

appeared to be innovative and extremist; hence the application of the epithet Wahhabi to “accursed innovators” and “apostate”. It should be noted, however, that ibn ‘Abdul-Wahhaab, founder of the Wahhabi movement, followed the Fiqh of the Hambalee Madh-hab and that his present-day followers continue to do so.

さらに、タワッスルに反対し、死者の墓廟や霊廟を破壊することにおいて、二十世紀のイブン・アブドゥル・ワッハーブの子孫や追随者たちは、反イスラーム的な慣行を攻撃していたのである。預言者ﷺは、すべての偶像と彫像を破壊し、すべての墓を周囲の土と同じ高さにならすよう命じられた。これは、アリー・イブン・アビー・ターリブが伝え、偉大なハディース学者ムスリム・イブン・ハッジャージが収録した真正なハディースによる。以上から、「背教者」「呪われた革新者」という意味でワッハーブ派という語が用いられているのは、実は誤ったレッテルであることが、今や明らかになるはずである。

Furthermore, in opposing Tawassul and destroying monuments and shrines to the dead, the twentieth-century descendants and followers of Ibn ‘Abdul-Wahhaab were attacking anti-Islamic practices. The prophet (s.w.) had ordered the demolition of all idols and statues, and the leveling of all tombs with the surrounding earth, according to and authentic Hadeeth reported by ‘Alee ib Abee Taalib and collected by the great Hadeeth scholar Muslim ibn Hajjaj.222 From the above it should now be clear that the word Wahhabi applied to mean “accursed innovator” and “apostate” is in fact a mislabel.

同様に、Ahl-i-Hadeeth（アラビア語：Ahl al-Hadeeth）という名称は、過去において、イマーム・マーリクのように、ハディースの専門的研究に多くの時間と労力を捧げた学者たちに与えられた尊敬と称賛の称号でした。十九世紀末、この称号はインドとパキスタンの改革運動によって採用されました。この運動は、フィクフの基盤としてクルアーンとハディースへの回帰を求め、マズハブへの教条的な固執に反対しました。しかしながら、現代のマズハブ狂信や宗派主義は、Ahl-i-Hadeethという言葉の意味を歪め、いかなるマズハブに従うことにも狂信的に反対する人を指すものへと変えてしまいました。

Similarly, the term Ahl-i-Hadeeth (Ar. Ahl al-Hadeeth) was a title of respect and praise given to scholars in the past who like Imaam Maalik, devoted much time and effort to the specialized study of Hadeeth. Towards the end of the nineteenth century this title was adopted by a reform movement in India and Pakistan which called for a return to the Qur’aan and the Hadeeth as the basis of Fiqh and which opposed the dogmatic adherence to Madh-habs. However, present day Madh-hab fanaticism and sectarianism have distorted the meaning of the term Ahl-i-Hadeeth to apply to one who fanatically opposes the following of any of the Madh-habs.

皮肉なことに、マズハブの歴史的な発展とそれに並行するフィクフの発達についての理解に照らせば、イスラームの教えから真に逸脱しているのは、いわゆるワッハービーやアフル・ハディースではない。むしろ、すべてのムスリムに四つのマズハブのいずれかに従うことを厳格に求め、イスラーム法の諸点についての判断に明白な矛盾があるにもかかわらず、四つのマズハブすべてが無謬であると盲目的に信じることを求める人々こそが、逸脱しているのである。しかしながら、盲目的な追従(タクリード)を唱える人々の多くは、四つのマズハブすべての無謬性への信仰において非常に誠実であることも認めなければならない。さらに、その中には多くの学者も含まれている。223

The irony is that, in light of our insight into the historical evolution of the Madh-habs and concurrent development of Fiqh, the true deviants from the teachings of Islaam are not the so-called Wahhabi and Ahl-i-Hadeeth, but those people who would rigidly insist on every Muslim following one or another of the four Madhhabs and on their believing blindly in the infallibility of all four Madh-habs, despite certain glaring contradictions in their rulings on points of Islamic law. Yet it must be acknowledged that those who advocate blind following (Taqleed), are often very sincere in their belief in the infallibility of all four Madh-habs. Futhermore many scholars are included in their ranks. 223

では、タクリード（盲目的追従）を主張する人々は、マズハブからマズハブへと見られる既知の相違や矛盾を、四つのマズハブすべての無謬性への信仰とどのように両立させるのでしょうか。彼らの中には、マズハブは神によって定められたものであり、預言者ﷺ自身がその出現を予言していたと主張する者もいます。しかし、最も多いのは、主に次の伝承を証拠として自らの主張の根拠とするやり方です。

How then do those who insist on Taqleed reconcile the known differnces and contradictions from Madh-hab to Madh-hab with their belief in the infallibility of all four Madh-habs? Some of them claim that the Madh-habs were divinely ordained and the Prophet (s.w.) himself prophesied their coming. Most often, however, they rest their case, mainly on the evidence of the following Hadeeths:

(a)「私の共同体における相違は慈悲である。」ﷺ (b)「私の教友たちの間の相違は、あなたがたにとっての慈悲である。」ﷺ224

(a) “Disagreement among my nation is mercy.” (b) “Differences among my Sahaabah are a mercy for you.”224

(c) 「私の教友たちは星のようなものである。そのうちのいずれに従っても、あなたがたは導かれるであろう。」ﷺ225

(c) “My Sahaabah are like stars. You will be guided by whichever of them you follow.”225

「まことに、私の教友たちは星々のようなものである。彼らのいずれかの言葉を採り入れるならば、あなたがたは導かれるであろう。」226

(d) “Verily my Sahaabah are like stars. You will be guided by any statement of theirs you adopt.”226

(e)「私は、死後に教友たちの間で意見が分かれるであろう事柄について、主に尋ねました。すると、アッラーはこうお告げになりました。『ムハンマドよ、まことに、あなたの教友たちは私にとって空の星々のようなものである。ある者は他の者より明るい。ゆえに、教友たちが意見を異にした事柄のいずれかに従う者は、私にとって、導きに従っているのである』」ﷺ227

(e) “I asked my Lord about the things in which my companions will differ after my death and Allaah revealed to me: ‘Oh Muhammad, verily to Me, your companions are like stars in the sky, some brighter than others. Sohe who follwos anything over which they (the Sahaabah) have differed, as far as I am concerned, he will be following guidance’.”227

しかしながら、これらのハディースが宗派主義の根拠として受け入れられる前に、それらが真正であることが明確に示されなければなりません。実際、高名な学者たちによってこれらのハディースの検証が行われており、その結論は以下に記されています。

However, before these Hadeeths can be accepted as evidence for sectarianism, they must be clearly shown to be authentic. An examination of these Hadeeths has indeed been made by eminent scholars and their conclusions are recorded hereafter.

預言者(s.w.)が、イマームたちとその学派の到来を予告したとされるハディースについて言えば、真正とされるものはすべて、イマームの名もその学派の名も具体的に挙げない一般的な表現で伝えられている。一方、具体的な表現で書かれたハディースはすべて捏造である。228

As for the Hadeeths in which the Prophet (s.w.) was supposed to have foretold the coming of the Imaams and their Madhhabs, the authentic ones are all generally worded with no specific mention of either the names of the Imaams or their Madh-habs, while those Hadeeths that are specifically worded are all fabricated.228

「(a)に挙げたこの『ハディース』には、誰にも、ましてや預言者(s.w.)にまで遡る伝承経路（イスナード）が存在せず、いかなるハディース集にも見当たりません。したがって、これを『ハディース』と呼ぶことすら誤りであり、創作されたものです。」 「(b)から(e)に挙げた『ハディース』については、ハディース集やハディースに関する書物に見いだされるものではありますが、いずれも真正ではないことが明らかになっています。最初のものはハディース学者によって極めて脆弱（ワーヒン）と分類されており、二つ目と三つ目は捏造（マウドゥーウ）とされています。」231

With regard to “Hadeeth” (a) above, it has no chain of narration connecting it to anyone, much less to the Prophet (s.w.); nor is it to be found in any of the books of Hadeeth.229 It is therefore incorrect ot even refer to is as a Hadeeth, as it is fabricated. With regard to “Hadeeths” (b) to (e) above, although they can be found in books of Hadeeth or about Hadeeth, they have all proven to be unauthentic. The first is classified by Hadeeth scholars as Waahin (extremely weak)230, the second and third as Mawdoo’ (fabricated)231

…そして四つ目は「バーティル（虚偽）」として。232 このように、マズハブ間の相違を称揚し永続させることの根拠としてのハディースは、真正性の観点からまったく受け入れられないものである。

and the fourth as Baatil (false).232 Thus, the Hadeeth evidence for the glorification and perpetuation of differences among Madh-habs, is totally unacceptable from the point of view of authenticity.

さらに言えば、これらいわゆるハディースは伝承として真正でないだけでなく、その意味内容そのものがクルアーンと明らかに矛盾している。クルアーンの百十四章全体を通して、アッラーは宗教上の意見の相違を明確に呪い、禁じ、一致と団結を命じておられる。意見の相違は、次のような節の中で明確に禁じられている。

Not only are these so-called Hadeeths unauthentic, but their very meanings are in obvious conflict with the Qur’aan itself. Throughout the Qur’aan’s one hundred and fourteen chapters, Allaah has clearly cursed and forbidden religious desagreement and has ordered unity and agreement. Disagreement has been explicity forbidden in verses such as:

もしアッラーの慈悲が人々の間の争いを終わらせるのであれば、では、意見の相違と争いがどうして慈悲たりうるのか。前述の内容から示唆されるように、以下の節やそれに類する節は、きわめて明白な言葉で、アッラーが団結と合意を命じていることを示している。

If Allaah’s mercy puts an end to dispute among men as is implied in the above, how then could disagreement and dispute be a mercy? In the unmistakable terms of the following verse and others like it, Allaah has ordered unity and agreement: