多くの場合、ある種のハディースの伝承が一部の学者に届かなかったことがありました。それは、そのハディースを伝えたサハーバたちがイスラム帝国の各地に定住していたこと、そして主要なマズハブが、ハディースの包括的な編纂が行われる前に帝国の異なる地域で成立していたことによるものです。より具体的に言えば、アブー・ハニーファ（702年-767年）のマズハブは、

There were numerous cases where certain narrations of Hadeeths, did not reach some of the scholars, due to the fact that the Sahaabah who narrated them had settled in various regions throughout the Islamic empire, and the major Madhhabs were founded in different parts of the empire before the comprehensive compilations of Hadeeths were made. To be more specific, the Madh-hab of Abu Haneefah (702-767

アブー・ハニーファ（700年頃-767年 CE）、マーリク（717-855 CE）、アッ＝シャーフィイー、アフマド（778-855 CE）の各学派が、8世紀半ば頃から9世紀初頭の間に成立したのに対し、最も真正で包括的なハディースの編纂書（「六大正伝」）が利用可能になったのは、9世紀後半から10世紀初頭の数十年になってからであった。

CE), Maalik (717-855 CE), Ash-Shaafi’ee and Ahmad (778- 855 CE) were founded between the middle of the eighth century CE and the early part of the ninth, whereas the most authentic and comprehensive compilations of Hadeeth (the Sound Six170) were not available until the latter5 part of the ninth century and the early decades of the tenth.

(i) アブー・ハニーファは、イスティスキャー（雨乞い）には正式な集団礼拝（サラート）は含まれないと判断した。彼の見解は、アナス・イブン・マーリクの伝えるハディースに基づいていた。そのハディースでは、預言者ﷺがある時、サラートを行わずに自発的に雨を求めるドゥアー（祈願）をされたとされている。171

(i) Abu Haneefah ruled that Istisqaa (prayer for rain) did not include formal congregational prayer (Salaah). His position was based on the narration of Anas ibn Maalik in which the Prophet (s.w.), on an occasion, made a spontaneous Du’aa (supplication) for rain without making Salaah.171

(ii) しかし、彼の弟子であるアブー・ユースフとムハンマド、そして他のイマームたちは皆、イスティスカーの礼拝は正しいと同意した。172 彼らの立場は、‘Abbaad ibn Tameem やその他の人々による伝承に基づいていた。その伝承によれば、預言者ﷺは礼拝の場へ出て行き、キブラ(マッカの方角)に向かって雨乞いの祈りを捧げ、外套を裏返し、二ラカアの礼拝を人々と共に導いたと伝えられている。173

(ii) However, his students Abu Yousuf and Muhammad and the other Imaams all agreed that Salaah for Istisqaa was correct.172 Their position was based on the narration of ‘Abbaad ibn Tameem and others in which the Prophet (s.w.)was reported to have gone out to the prayer area, made Du’aa for rain facing the Qiblah (direction of Makkah), reversed his cloak and led the people in two units of Salaah.173

あるファクīħは、学者の中にはダイーフ（弱く信頼性に欠ける）のハディースに基づいて裁定を下した者がいました。それらのハディースが信頼できないことを知らなかったため、あるいは弱いハディースをその類推（キヤース）よりも優先すべきだという立場を取ったためです。例えば、(i) イマーム・アブー・ハニーファとその弟子たち、そしてイマーム・アフマド・イブン・ハンバルは、アーイシャに帰せられるハディースに基づいて、嘔吐によってウドゥーの状態が破られるという見解を取りました。そのハディースでは、彼女が預言者ﷺが次のように言われたと伝えたとされています。「カイ、ルアーフ、カルス（嘔吐のさまざまな形態）に見舞われた者は、サラーを中断し、ウドゥーをし直し、その間に言葉を発することなく中断したところから続けなさい。」175

There were cases where some jurists based their rulings on Hadeeths which were in fact Da’eef (weak and unreliable), because they were unaware of the unreliability of those Hadeeths or because they took the position that a weak Hadeeth was to be preferred to their Qiyaas (analogical deduction)174. For example, (i) Imaam Abu Haneefah, his companions and Imaam Ahmad ibn Hambal all held that the state of Wudoo is broken by vomiting basing their ruling on a Hadeeth attributed to ‘Aa’eshah in which she reportedly claimed that the Prophet (s.w.) had said, “Whoever is afflicted by Qay, Ru’aaf or Qals (different forms of vomiting) should leave (the Salaah), make Wudoo, then continue where he left off without speaking during it.”175

(ii) イマーム・アッ＝シャーフィイーとイマーム・マーリクは、嘔吐（カイ）ではウドゥーが無効にならないという判断を二つの理由から下した。

(ii) Imaam ash-Shaafi’ee and Imaam Maalik ruled for two reasons that Qay’ (vomit) did not break Wudoo:

最初に申し上げた上記のハディースは真正ではありませんでした。次に、クャーイス（屁をすること）が、イスラーム法の他の典拠において、ウドゥーを無効にする行為として特に言及されてはいないという点です。

First, the above mentioned Hadeeth was not authentic and second , Qay’is not specifically mentioned in other sources of Islamic law as an act which breaks Wudoo.

スンナに関する法学者間のその他の相違は、スンナの受容可能性に対して彼らが課した様々な条件から生じた。例えば、イマーム・アブー・ハニーファは、ハディースが証拠として認められるには有名(マシュフール)でなければならないと規定した一方、イマーム・マーリクは、ハディースが受容されるためにはマディーナの人々の慣習に反してはならないと規定した。他方、イマーム・アフマドはムルサル[176]のハディースを証拠として受け入れたが、イマーム・アッシャーフィイーは、ハディース学者の多くが極めて信頼性が高いと考えていたサイード・イブン・アル＝ムサイイブのムルサルのハディースのみを受け入れた。177

Other differences among jurists in the area of the Sunnah arose from various conditions they placed on its acceptability. For example, Imaam Abu Haneefah stipulated that a Hadeeth had to be Mash-hoor (well known) before being regarded as admisible evidence, whereas Imaam Maalik stipulated that a Hadeeth must not contradict the customs of the Madeenites in order to be admissible. On the other had, Imaam Ahmad considered Mursal176 Hadeeths acceptable as proof, while Imaam ash-Shaafi’ee accepted only the Mursal Hadeeths of Sa’eed ibn al-Mussayib which most Hadeeth scholars felt were highly authentic.177

マドハブの創始者たちとその弟子たちは、ハディースの伝承の中に見られる、文字通りの意味における見かけ上の矛盾を解決するにあたって、主に二つの方法をとりました。ある法学者たちは「タルジーフ」の道を選びました。これは、同じテーマに関する一部のハディースを優先し、他を退けることを意味します。一方、別の法学者たちは「ジャマア」の道を選びました。これは、そうしたハディースを一般的な意味で一つにまとめて解釈することを含みます。例えば、真正なハディースの中に、預言者ﷺが特定の時間帯における礼拝を禁じて次のように述べたものがあります。「ファジュルの礼拝の後は、太陽が昇るまで（礼拝は許されない）。また、アスルの礼拝の後は、太陽が沈むまで（礼拝は許されない）。」178

The faounders of the Madh-habs and their students took two main approaches in resolving apparent contradictions between the literal meanings of some of the recorded narrations of Hadeeth. Some jurists chose the path of “Tarjeeh” which meant giving preference to some Hadeeths while rejecting others on the same topic. On the other hand, some of the other jurists chose the path of Jama’, which involved combining such Hadeeths using one in one in general sense. For example, there is an authentic Hadeeth in which the Prophet (s.w.) forbade Salaah at certain times saying; “No Salaah (is allowed) after fajr prayer until the sun has rised and after ‘Asr prayer until the sun has set.”178

同時に、時間の制限なく特定の礼拝が勧められている、同様に真正なハディースも存在します。例えば、「あなた方のいずれかがモスクに入ったときは、座る前に二ラカア(礼拝の単位)の礼拝をしなさい」というものです。179

At the same time there are other equally authentic Hadeeths in which certain Salaahs were recommended without time restriction. For example, “If any of you enters a masjid, he should pray two Raka’aat (units of prayer) before sitting down.”179

（i）イマーム・アブー・ハニーファは最初のハディースを優先し、禁止された時間帯にはあらゆる形態の礼拝が禁じられると判断した。

(i) Imaam Abu Haneefah gave preference to the first Hadeeth and ruled that all forms of Salaah were forbidden during the forbidden times.

(ii) イマーム・マーリク、イマーム・アッシャーフィイー、イマーム・アフマドは二つのハディースを総合し、最初のハディースは一般的なものであり任意の礼拝（ナフル）に関するものであって、二番目のハディースは特定的なものであり、禁止されている時間帯であっても強く推奨される礼拝（ムスタハッブ）を許可するものであると判断した。180

(ii) Imaam Malik, Imaam ash-Shaafi’ee and Imaam Ahmad combined the two Hadeeths, ruling that the first Hadeeth was general and referred to voluntary Salaah (Nafl), whereas the second Hadeeth was specific, allowing highly recommended Salaah (Mustahabb) even during the generally frobidden times.180