これまでの章では、フィクフ（イスラーム法学）とマズハブ（イスラーム学派）の歴史的発展をたどり、両者の相互関係と、クルアーンとスンナに示されたイスラームの全般的な理解と個別的な理解への貢献を明らかにしてきました。フィクフ（イスラーム法）もマズハブ（学派）も、アッラーとの関係および同胞との関係において人間の権利と責任を律する基本原則を定めた神の啓示を補い、そのために必要不可欠なものとして存在し、また今も存在していることに留意すべきです。クルアーンとスンナの解釈を具体的に適用することによって、アッラーの神聖な意志は時代と空間を超えて人間に明らかにされうるのです。神から与えられた知的能力によって、人間（とりわけイスラーム学者）は一般的なものを特定の状況に適合させるための妥当な解釈を示すことができます。ここに、マズハブ（学者の集団）とフィクフ（イスラーム法の体系およびそれらの法を導き出すための原則の総体）の妥当性があります。イスラームにおけるフィクフとマズハブの真の重要性は、まさにここにあるのです。

In the preceding chapters we have traced the historical development of Fiqh and the Madh-habs, showing their interrelationship and their contribution to a general, as well as specific, understanding of Islaam as revealed in the Qur’aan and the Sunnah. It should be noted that both Fiqh (Islamic law) and the Madh-habs (schools of Islamic thought) were and are necessary additions complementing the divine revelations which define the basic principles giverning man’s rights and responsibilities in his relationships with Allaah and his fellow man. It is through specific applications of the interpretations of the Qur’aan and the Sunnah that Allaah’s divine will can be made manifest to man over time and through space. With God-given intellectual powers man (specifically Islamic scholars) can provide relevant interpretations of the general to meet the particular: thence relevance of the Madh-hab (the circle of Islamic scholars) and Fiqh (the body of Islamic laws together with principles for deducing these laws). Herein lies the true importance of Fiqh and the Madh-hab in Islaam.

イスラームは、あらゆる時代、あらゆる地域の人々に対して神から与えられた宗教であるため、様々な地域と時代の学者たちに、新たに生じた様々な問題を解決するためのフィクフの原則と個別のフィクフの法規定を発展させる務めが与えられました。彼らの解釈の正しさは、その内在的な能力と、判断を下す時点で利用可能であった証拠の種類と量に比例していました。文化の違いという付加的な要因に直面した学者もおり、また多くは、同僚と離れていることやそれに伴う意思疎通の困難のために、相互協議によって得られる助けを奪われていました。そこから、地域ごとに意見の相違が生じたのです。様々な制約があったにもかかわらず、初期の学者たちは、神から授かった知性の力を用いて、人類に対するアッラーの目的を解釈することによって、イスラームと同胞に対する務めを果たしました。イスラーム国家の様々な地域に身を置いた彼らは、イスラーム思想の異なる学派の創始者となり、それがイスラーム法とムスリム国家の発展の一段階でマド・ハブ（法学派）が増加した理由です。したがって歴史的に見て、複数のマド・ハブが現れたことは避けられないものでした。さらに、マド・ハブの数が増え、意思疎通やその他の要因が影響を及ぼすにつれて、相違や矛盾が生じるのも自然な結果でした。しかしながら、学者たちが真理を第一の目標として心に留め、宗派主義、狂信、個人的な名声や報酬への欲求に導かれなかった限り、イスラームの本質的な精神は彼らのマド・ハブの中に保たれていました。そのような状況においては、学者たちは、クルアーンとスンナから導き出される意図された意味により近いことが明らかに示された他者の判断を支持して、自らの個人的な意見を放棄することをいささかも躊躇しませんでした。 言い換えると、前述の否定的な要因(宗派主義と個人的な名声への欲求)が一部の学者の人生において支配的になるまで、真理の探究は続いていた。そして実際に、マズハブへの盲目的な追従(タクリード)がイジュティハードの禁止と相まって、大衆の間に宗派主義が広く広まり、多くの学者の間で真理の探究が全般的に衰退することにつながったのである。

Now since Islaam is a religion divinely ordained for all men at all times and in all climes, it was given to scholars in different regions and times to evolve principles of Fiqh as well as specific laws of Fiqh in order to resolve various new issues as they arose. The correctness of their interpretations was proportional to their innate capabilities and to the type and quantity of evidence available to them at the time of making rulings. Some were faced with the additional factor of cultural differences, and many were deprived of the assistance to be gained from mural consultation, owing to their distance from their colleagues and the consequent difficulties of communication. Hence the differences of opinion that arose from region to region. Despite various handicaps, the early scholars discharged their duties to Islaam and to their fellowmen by using their God-given powers of intellect to interpret Allaah’s purposes for men. Situated in different parts of the Muslim state, they became the founders of different schools of Islamic thought, hence the multiplication of Madh-habs at one stage in the evolution of the Islamic law and the Muslim state. Historically, therefore, the appearance of more than one Madh-hab was inevitable. Furthermore, as the numbers of Madh-habs increased and communication and other factors exercised their influence, difference and contradictions, too, were a natural outcome. However, so long as scholars managed to keep the goal to truth foremost in mind and were not led astray by sectarianism, fanaticism, or a desire for personal glory and reward, the essential spirit of Islaam was preserved in their Madh-habs. In such circumstances, scholars were in no way reluctant to abandon their individual opinions in favor of rulings by others which were clearly shown to be nearer the intended meaning deducible from the Qur’aan and the Sunnah. In others words, there was a continuing search for truth up until such time as the negative factors previously mentioned (sectarianism and desire for personal glory) became dominant in the lives of some of the scholars. Then, indeed, blind following of Madh-hab (Taqleed) coupled with the ban on Ijtihaad led to the widespread promotion of sectarianism among the masses and the general decline in the search for truth among many scholars.

その後、残存する四つのマズハブは、互いに異なり、時に矛盾する判断を伴ったまま、無謬性の性格を帯びるようになり、この反イスラーム的な特質を補強するために偽造されたハディースが生まれた。こうした衰退への対抗として、時代を通じて様々な改革運動が、マズハブの統一を呼びかけ、あるいは場合によっては、いかなるマズハブの必要性も否定した。前者の立場は、我々が示したように正当なものであるが、後者は極端な立場であり、クルアーンとスンナを補完する不可欠なものとして統一されたイスラーム学派の重要性を見落としているため、アッラーの神聖な法をよりよく理解し、評価するという点で、異端的である可能性がある。

Thereafter, the four survining Madh-habs, with their different and sometimes contradictory rulings, assumed the character of infallibility, and spurious Hadeeths arose to bolster this anti-Islamic trait. As a counter to this decline, various reform movements through the ages have called for a unification of the Madh-habs or, in some cases, rejection of the need for any Madh-hab. The former position is a legitimate one, as we have shown; the latter is an extremist one, possibly heretical since it overlooks the importance of a unified school of Islamic thought as a necessary complement to the Qur’aan and the Sunnah, for a better understanding and appreciation of Allaah’s divine laws.

ここまでの章で見てきたフィクフの歴史的発展とマズハブの変遷から、自然なものであった各マズハブ間の相違が、宗派主義と言えるほどに極端に誇張された時期があったことがわかります。その結果、当時の学者たちはイジュティハードを退け、四大マズハブのいずれかへの盲目的な追従(タクリード)を一般のムスリムに課すに至りました。しかし、四つの学派の名祖とされるイマームたち自身は、こうした相違を固定化することに全く反対し、自らの弟子たちの間においても一般大衆の間においても、タクリードに強く抗いました。それにもかかわらず、今日でも多くの人々は、真正なハディースを退けることになれば、それを受け入れることは自分の属するマズハブのイマームの判断が誤っていたと宣言することになり、それは冒涜に近い不敬の行為だと感じています。しかし彼らは、預言者ﷺの言葉よりも自分のイマームの見解を優先することが、まさに彼ら自身のイマームが取った立場と真っ向から対立しており、「タウヒードのイッティバーでのシルク」として知られるシルク(Shirk)の一形態、すなわち、預言者ﷺだけに属する無条件の服従を他者と分け合うことに事実上近づいていることに気づいていないのです。なぜなら、イスラームの信仰告白(アッラー以外に神はなく、ムハンマドはアッラーの使徒である)において、預言者ﷺは無条件に従うべき唯一の人物として受け入れられており、預言者ﷺに従うことはアッラーに従うことと等しいからです。

From the historical development of Fiqh and the evolution of the Madh-habs described in the preceding chapters, we have seen that there was a period during which natural differences among the various Madh-habs became extremely exaggerated to the point of sectarianism, so much so that scholars of that time discarded Ijtihaad and imposed upon the generality of Muslims the blind following (Taqleed) of one of the four major Madh-habs. However, the Imaams to whom the four schools are attributed were themselves totally against the enthronement of these differences and fought vehemently against Taqleed either among their own followers or among the masses in general. Yet, till today, many people feel that if an authentic Hadeeth should be discarded because, accepting it would mean declaring that the Imaam of one’s Madh-hab was mistaken in his ruling which, in their opinion is an act of disrespect akin to blasphemy. Little do they realize that their preference of their Imaam’s opinion over the Prophet’s (s.w.) statement is itself in total opposition to the stand taken by their own Imaam, and is in fact bordering on a form of Shirk198 known as “Shirk fee Tawheed alIttibaa‘”, that is sharing the unquestioned following which belongs only to the Prophet (s.w.). For in the declaration of one’s Islaam (there is no god but Allaah and Muhammad is the messenger of Allaah), the Prophet (s.w.) is accepted as being the only person who should be followed unquestioningly, since following him is equivalent to following Allaah.

今日のほとんどのムスリムは、初期のイマームたちの立場と、今日存在する彼らのマズハブの立場との間にある矛盾に気づいていないため、初期のイマームたちとその弟子たちがタクリード（盲目的追従）に対して取った立場を、彼らの実際の発言に即して、より詳しく見ていくことが適切である。

As most Muslims today are unaware of the contradiction between the position of the early Imaams hand that of their Madhhab is it exists today, it is appropriate there to take a closer look at the stand taken by the early Imaams and their students towards Taqleed as revealed in their actual statements.