カリフは当時、新たな問題に直面すると、一般的に次の手順に従って解決を図った。

Faced with a new problem, the caliph of this period would generally take the following steps in order to solve it:.

(1) まず、その問題に関する具体的な規定をクルアーンの中に探した。

(1) He would first search for a specific ruling on the problem in the Qur’aan.

(2) もしそこで答えが見つからなければ、次にスンナ、すなわち預言者ﷺの言行の中にその判断を探すのである。

(2) If he did not find the answer there, he would then search for a ruling on it in the Sunnah, the sayings and actions of Prophet (s.w.).

(3) それでもなお答えが見つからなければ、彼は主要な教友たちの会議を招集し、その問題の解決策について全員一致の合意を得ようと努めた。(この全員一致は「イジュマー」と呼ばれた。)

(3) If he still did not find the answer, he would then call a meeting of the major Sahaabah and try to get unanimous agreement on a solution to the problem. (This unanimity was referred to as Ijma’.) .

(4) 全員一致に至ることができなかった場合、彼は多数派の立場をとるものとする。

(4) If unanimity could not be arrived at, he would then take the position of the majority.

(5) しかしながら、意見の相違が大きく、圧倒的多数の意見を見極めることができない場合には、カリフが自らイジュティハードを行い、それが法となった。また、カリフはコンセンサスを覆す権利を有していたことにも留意すべきである。95

(5) If however, differences were so great that on over-whelming majority opinion could be determined, the caliph would make his own Ijtihaad, which would then become law. It should also be noted that the caliph had the right to over-rule the consensus. 95

主要な教友たちがカリフによって意思決定のために招集した正式な会議に加えて、個々の教友が判断を求められる日常的な場面も数多く生じた。そうした場合、教友たちは概ね三つの行動の型に従う傾向があった。

In addition to formal meetings of the major Sahaabah which were called by the caliphs for decision-making, there arose many day-to-day situations where individual Sahaabah were asked to make rulings. In such cases they tended to follow three general courses of action.

まず第一に、意思決定の立場にあったサハーバたちは、自分たちの推論が必ずしもアッラーの意図どおりとは限らないことを明言していました。例えば、マフル(婚資)が定められないまま結婚した女性の相続権について問われたイブン・マスウードは、こう述べました。「私はそれについて自分の意見を述べる。もしそれが正しければ、それはアッラーからのものであり、もし誤っていれば、それは私とサタンからのものである。」96 第二に、彼らが個人の立場で一つの問題について異なる判断を下した後で、その問題に関する預言者ﷺの真正なハディース(言行)を知らされた場合、彼らは直ちにそれを受け入れ、すべての相違を捨てました。例えば、預言者ﷺの死後、サハーバたちは彼をどこに埋葬すべきかについて異なる意見を持っていました。アブー・バクルが、預言者ﷺが「預言者は死んだ場所に葬られる」と言うのを聞いたと彼らに伝えると、彼らは相違を捨て、妻アーイシャの家の下に墓を掘りました。

In the first place, Sahaabah who were in decision-making positions made it clear that their deductions were not necessarily as Allaah intended. For example, when Ibn Mas’ood was questioned about the inheritance rights of a woman who had been married without a defined Mahr (dowry), he said, “I am giving my opinion about her. If it is correct, then it is from Allaah, but if it is incorrect, then it is from me and Satan.” 96 Secondly, if they made different rulings on a problem in their individual capacities and were later informed of an authentic (Hadeeth) saying or action of the Prophet (s.w.) on the subject, they would immediately accept it dropping all differences. For example, after the Prophet’s (s.w.) death, the Sahaabah held different opinions as to where he should be buried. When Abu Bakr related to them that he had heard the Prophet (s.w.) say that prophets are buried in the spot where they die, they dropped their differences and dug his grave beneath his wife ‘Aa’eshah’s house.

確実な証拠も合意も得られなかった場合、預言者(s.w.)の教友たちは互いの意見を尊重し、他の教友に特定の個人の意見に従うよう強制することはありませんでした。この原則の唯一の例外は、かつては許されていたものの後に禁じられた慣行に人々が従っているのを見つけた場合でした。例えば、イスラームの初期段階で許されていたものの、預言者(s.w.)の死去の時点で禁じられていた、イスラーム以前からある一時的な結婚の形態であるムトア婚は、その一例です。

Finally, when neither authentic proof nor unanimity could be arrived at, the companions of the Prophet (s.w.) used to respect the opinions of each other and would not force other Sahaabah to follow any individual opinion. The only exception to this rule was if they found people following practices, which though formerly acceptable later became prohibited. For example, Mut’ah, a pre-Islamic form of temporary marriage which had been allowed in the early stages of Islaam, was forbidden by the time of the Prophet’s (s.w.) death.

一部のサハーバ（教友）は禁止を知らなかったため、アブー・バクルのカリフ時代とウマルのカリフ時代の前半まで、一時的な結婚（ムトゥア）を続けていました。ウマルはムトゥアの慣行を知ると、それを禁じ、その違反に対して厳しい罰を定めました。97

Some of the Sahaabah were unaware of the prohibition and thus continued to practice temporary marriage during Abu Bakr’s caliphate and the first half of ‘Umar’s caliphate. When ‘Umar became aware of the practice of Mut’ah, he forbade it and prescribed a severe punishment for the offence.97

サハーバ（教友）たちは、さまざまな法的論点について議論し、意見を異にしたが、その相違が分裂や派閥争いのレベルに達することはめったになかった。これは後の時代に特徴的に見られた現象である。その統一性を保つ方向に働いた主な要因は、次のとおりである。

Although the Sahaabah debated and differed on various points of law, their differences rarely reached the level of disunity and factionalism, which characterized later periods. This was mainly due to the following factors, which tended to preserve their unity:.

(1) カリフたちが判断に至る際に、相互協議（シュラー）に依拠したこと。

(1) The Caliphs’ reliance on mutual consultation (Shooraa) to arrive at a ruling.

(2) 合意に至りやすかったこと。初期のカリフたちはサハーバ（教友）がイスラム国家の首都マディーナから遠くへ移動することを許さなかったため、協議の会合を開くことが容易であった。

(2) The ease with which a consensus could be arrived at. It was easy to hold consultative meetings since the early caliphs did not allow the Sahaabah to move far from the capital of the Islamic State, Madeenah.

(3) 個々のサハーバ（教友）が法的裁定（ファトワー）を下すことを全般的に控えた傾向。代わりに、彼らは難しい質問を、それに答えるのにより適任の他のサハーバへと回す傾向があった。

(3) The general reluctance of individual Sahaabah to make legal rulings (Fatwaas). Instead, they tended to re-direct puzzling questions to other Sahaabah who were better qualified to answer them.

(4) ハディースを引用することが少なかったこと。彼らは、それを具体的で現実の問題に限る傾向があった。その理由は次のとおりである。(a) 預言者ムハンマドﷺの言葉を誤って引用することを恐れたこと。預言者ﷺは次のように述べている。「私の名において嘘をつく者は、火の中に自分の座席を見つけるであろう」98。

(4) The infrequent quotation of Hadeeth, which they tended to confine to specific and actual problems. This was due to: (a) Their fear of misquoting the Prophet (s.w.) who had said, “Whoever tells a lie in my name will find in my name find his seat in the fire.”98.

(b) 第二代カリフのウマル・イブン・アル＝ハッターブが、ハディースを過度に引用することを禁じ、サハーバがクルアーンの伝承と学習に専念するよう命じたという事実。

(b) The fact that Caliph ‘Umar ibn al-Khattab forbade excessive quotation of Hadeeth and ordered the Sahaabah to concentrate on the narration and study of the Qur’aan.

歴史的にフィクフの発展をたどると、政治的・社会経済的な発展のそれぞれの時期に、異なる特徴的な傾向が見られる。まず、正統カリフの時代のフィクフの際立った特徴は、その現実性であったと見て取れる。すなわち、それは仮定的あるいは想像上の問題ではなく、実際に生じた問題に基づいていた。このような現実的なフィクフは、後にアラビア語で「アル＝フィクフ・アル＝ワーキイー（現実的フィクフ）」と呼ばれるようになり、ウマイヤ朝時代にイラクのクーファで台頭した「理性を用いる人々」（アフル・アッ＝ラアイ）が唱えた仮定的なフィクフと区別されるようになった。

As we trace the historical development of Fiqh showed different characteristic trends during different periods of political and socio-economic development. First, we can discern that the outstanding characteristic of Fiqh during the period of the Righteous Caliphs was its realism; that is, it was based on actual problems rather than on hypothetical or imaginary ones. This realistic form of Fiqh was later referred to in Arabic as al-Fiqh al-Waqi’ee (realistic Fiqh) to distinguish it from the hypothetical Fiqh advocated by the “Reasoning People” (Ahl ar-Ra’i) who came to prominence in Kufah, Iraq, during the time of the Umayyads.

第二に、正しき指導者たち(Khulafaa' Raashidoon)は、先に述べたように、法的判断を得るために一定の手順に従う傾向がありましたが、彼ら自身もサハーバ全体も、ウンマ(イスラーム共同体)全体で従うべき定まった手順を定めることはなく、また、その法的判断から生じた法を記録することもありませんでした。シャリーアで明確に定められていない分野におけるこの寛容な姿勢は、第一に、そうした事柄における意見の自由に対するサハーバの敬意を反映しています。このような態度は、後の一部の学者に見られる硬直性とは著しい対照をなしています。第二に、これは、Qur'aanに定められていない事柄についての法的判断に気を取られることなく、大衆がQur'aanを注意深く学ぶことを勧めるというサハーバの方針に沿うものでした。

Secondly, although the Righteous Caliphs tended, as we have noted above, to follow certain procedures to achieve legal rulings, neither they nor the Sahaabah as a whole prescribed set procedures to be followed throughout the Islamic nation (the Ummah); nor did they make a record of the laws resulting from their legal rulings. This open mindedness in areas not clearly defined by Sharee’ah reflects, in the first place, the Sahaabah’s respect for freedom of opinion in such matters. Such an attitude contrasts strongly with the appearance of rigidity on the part of certain later scholars. In the second place, it was in keeping with the Sahaabah’s policy of recommending for the masses the careful study of the Qur’aan without the distraction of legal rulings on matters not defined therein.

この時代のフィクフの第三の特徴は、法的判断を下す際の個人的意見の用い方に関するものである。サハーバの大多数は、クルアーンとスンナの文言の字義にできる限り忠実であることを好んだ。一般的な慣行として、彼らは個人的な解釈を示すことを避けた。マディーナに生涯とどまったサハーバの指導的な法学者の一人であるイブン・ウマルは、この慣行に従った。一方で、クルアーンにもスンナにも定められていない分野において、個人的意見を広く用いることを好むサハーバもいた。しかしながら、彼らは生じた誤りをすべて自らに帰して、イスラーム法の信用を損なわないよう注意を払った。（後にイラクに定住した）アブドゥッラー・イブン・マスウードは、この学派を代表する人物であった。

A third characteristics of Fiqh in this period relate to the use of personal opinion in making legal rulings. The majority of the Sahaabah preferred to stick closely to the literal meanings of texts of the Qur’aan and the Sunnah. As a general practice, they avoided giving personal interpretations. Ibn ‘Umar, one of the leading jurists among the Sahaabah who remained in Madeenah all his life, followed this practice. On the other hand there were other Sahaabah who favored the wide use of personal opinion in areas undefined by either the Qur’aan or the Sunnah. However, they were careful to attribute resulting errors entirely to themselves, so as not to bring discredit to Islamic law. ‘Abdullaah ibn Mas’ood (who later settled in Iraq) represented this school of thought.

1. 演繹的なフィクフ(イスラーム法学)の原理の基礎、イジュマーウとキヤース(イジュティハード)は、正統カリフの時代に築かれた。

1. The basis of the deductive Fiqh principles, Ijmaa’ and Qiyaas (Ijtihaad)(, was laid during the time of thje Righteous Caliphs.

2. 急速な領土の拡大によって、ムスリムは突如として多様な文化と接触することになり、それによってシャリーアの法規定では具体的に扱われていなかった数多くの新たな問題が生じた。

2. The sudden addition of vast new territories brought Muslims into sudden contact with many different cultures, and this produced a host of new problems which were not specifically covered by the laws of Sharee’ah.

3. 法的な裁定の必要性が次第に高まり、正統カリフたちは、意見の相違を最小限に抑えてイジュティハードに至るための一定の手続きを徐々に整えていった。

3. Legal rulings became increasingly necessary, and the Righteous Caliphs gradually developed certain procedures for arriving at Ijtihaad with minimum of disagreement.

4. 一般的に、サハーバ（教友）たちもまた、性急で硬直した裁定を避けるのに役立つ意思決定の手順に従っていた。

4. The Sahaabah in general also followed decision-making procedures which helped them to avoid hard and fast rulings.

5. 法的な判断に関して正統カリフと教友たちが共に承認したことは、イスラーム共同体の団結を促し、内部の派閥争いの機会をほとんど、あるいはまったく与えなかった傾向があった。

5. The combined approval of the Righteous Caliphs and the Sahaabah in the matter of legal rulings tended to promote unity and to provide little of no occasion for factionalism within the Islamic nation.

6. 正統カリフの時代には、ひとつのマズハブ（法学派）しか存在しませんでした。この法解釈の統一的な方法により、その時代の終わりまで、国家と結びつかない諸マズハブの台頭は防がれていました。

6. Only one Madh-hab existed during the period of the Righreous Caliphs. This unified approach to Fiqh prevented the rise of Madh-habs not linked to the state until the end of the period.

7. 一般の人々によるクルアーンの学習に特に力点が置かれた一方で、ハディースの過度な引用は控えられた。

7. Particular emphasis was placed on the study of the Qur’aan by the masses, while excessive quotation of Hadeeths was discouraged.

8. サハーバ（教友）の間には、個人的な意見（ラアイ）を用いることについてアプローチの違いがいくらかあったものの、本稿が扱う時代において、この違いが実際に派閥争いへと発展することはなかった。

8. Although there was some difference of approach among the Sahaabah in the matter of the use of personal opinion, this difference did not in fact result in any factionalism during the period under review.

9. フィクフ（イスラム法学）に関しては、長らく一つの一般的な方向性、すなわち一つのマド・ハブが保たれていた。しかし、マディーナにおけるイブン・ウマルや、クーファ（イラク）におけるアブドゥッラー・イブン・マスウードのように、個人的見解（ラーイ）の用い方に関するサハーバの間の異なる実践は、イスラム学者が異なるマド・ハブへと分かれていくことの初期の兆し、あるいは前触れと見ることができる。