このマドハブは、その創始者であるアブー・ハニーファにちなんで名付けられた。彼の本名はヌウマーン・イブン・サービトである。彼は西暦702年、イラクのクーファで生まれた。父は絹商人で、ペルシャ系の人物であり、正統カリフの時代にイスラームを受け入れた。アブー・ハニーファは初期の学びを、「イルム・アル＝カラーム」として知られる哲学と論争術の分野から始めたが、その様々な分野を修得した後、それを離れてフィクフとハディースの深い研究に入った。彼は当時最も優れたハディース学者の一人であったハンマード・イブン・ザイドを主たる師に選んだ。アブー・ハニーファは彼のもとで十八年間学んだ。この間に彼は教授する資格を得たが、それでもハンマードが西暦742年に亡くなるまで、その弟子であり続けた。ハンマードの死後、アブー・ハニーファは四十歳で教師の地位に就き、クーファで最も傑出した学者となった。そのため彼はウマイヤ朝のカリフたちにとって貴重な人材と見なされるようになった。彼らはクーファのカーディー（裁判官）の地位を提示したが、彼はその職を拒んだ。そのためクーファの総督ヤズィード・イブン・ウマルから身体的な暴行を受けたにもかかわらず、彼は拒み続けた。同様に、アッバース朝の統治下でも彼は朝廷からの任命を拒み、その結果、カリフのアブー・ジャァファル・アル＝マンスール（西暦754年～775年）によってバグダードで投獄された。彼は西暦767年に亡くなるまで獄中にあった。アブー・ハニーファは、ターイウーン（教友の後継者）の中でも若い世代に属するとみなされている。なぜなら彼は数名のサハーバ（教友）に会い、その人々から若干のハディースを伝えていたからである。

This Madh-hab is named after its founding scholar, Abu Haneefah, whose actual name was Nu’maan ibn Thaabit. He was born in the year 702 CE. Kufah, (Iraq). His father was a silk merchan of Persian origin, who accepted Islaam during the reign of the Khulafaa Raashidoon (Righteous Caliphs). Abu Haneefah began his earlier studies in the field of philosophy and dialectics known as ‘Ilm al-Kalaam, but after mastering its various disciplines, he left it and went into an indepth study of Fiqh and Hadeeth. He chose as his main teacherk, Hammaad ibn Zayd, who was among the greatest scholars of Hadeeth of his time. Abu Haneefah studied under him for eighteen years. During this time he became qualified to teach, but instead remained Hammad’s student until the latter died in the year 742 CE. After Hammaad’s death Abu Haneefah took up the position of teacher at the age of forty and became the most outstanding scholar in Kufah. As such, he appeared to bea valuable prize to the Umayyad caliphs of that time. They offered him the position of Qaadee (judge) of Kufah, but he refused the post in spite of being physically beaten for his refusal by the Ameer of Kufah, Yazeed ibn ‘Umar. Similarly, during the rule of the ‘Abbaasids, he also refused royal appointment, and was consequently imprisoned in Baghdad by the Caliph Abu Ja’far al-Mansoor (754-775 CE). He remained imprisoned until his death in 767 CE. Abu Haneefah was considered among the minor Taabi’oon (students of the Sahaabah), because he had met a few of the Sahaabah and had related some Hadeeths from them. 128

イマーム・アブー・ハニーファは、シューラ（集団での話し合い）の原則に基づいて教授法を組み立てた。彼は法的な問題を生徒たちに提示して議論と討論をさせ、全員が一致した見解に達するたびに、その解答を記録するよう指示した。

Imaam Abu Haneefah base his teaching method on the principle of Shoorah (group discussion). He would present a legal problem to his students for debate and discussion and tell them to record its solution whenever they arrived at a unified position.

このような対話的なフィクフ（法的判断）の進め方を考えると、ハナフィー学派は、アブー・ハニーファ自身の努力の産物であると同時に、その弟子たちの努力の産物でもあったと言えるでしょう。

Because of this interactive approach to making legal rulings, we could say that the Hanafee Madh-hab was as much a product of Abu Haneeafh’s students’ efforts as it was a product of his own efforts.

彼らはまた、仮定の問題について議論し、問題が起きる前にそれに備えるという原則に基づいて解決策を導き出していました。仮説的なフィクフ（イスラーム法学）を好んだため、しばしば「もしあのようなことが起きたらどうなるか」という問いから議論が始まりました。そのため彼らは「もしもの人々」、あるいはアフル・ル＝ラアイ（意見の人々）として知られるようになりました。

They would also debate on hypothetical problems and work out solutions, based on the principle of preparing for a problem before its occurrence. Because of their leaning towards hypothetical Fiqh which often introduced an issue with the question, “what if so and so happened?”, they became known as the what-iffers or Ahl ar-Ra’i (the opinion people).

このマドハブの初期の法学者たちは、重要度の順に並べられた以下の源泉からイスラーム法を導き出しました。

The early jurists of this Madh-hab deduced Islamic laws from the following sources, which are listed in the order of their importance:

彼らはクルアーンを、イスラーム法における第一の、疑いの余地のない源泉とみなしていた。実際、クルアーンは他の源泉の正確さを判断するために用いられた。したがって、クルアーンと矛盾する他のいかなる源泉も、不正確なものとみなされた。

They considered the Qur’aan to be the primary unquestionable source of Islamic law. In fact it was used to determine the accuracy of the other sources. Accordingly any other source that contradicted the Qur’aan was considered inaccurate.

スンナは、イスラーム法の第二の最も重要な典拠として参照されたが、その利用にはいくつかの条件が付けられた。彼らは、ハディースが正確である(サヒーフ)だけでは法的証拠として用いるのに十分ではなく、広く知られている(マシュフール)ものでなければならないと定めた。この条件は、著名なサハーバのごく少数しか定住していなかった地域(アリーとイブン・マスウード)で頻繁に現れていた偽のハディースに対する防護策として設けられたのである。

The Sunnah was consulted as the second most important source of Islamic law, but with some qualification as to its use. They stipulated that it was not suffcient that a Hadeeth be accurate (Saheeh), but it had to be also widely known (Mash-hoor), if it was to be used as a legal proof. This condition was laid down as a safeguard against false Hadeeths which were cropping up frequently in that region where only a few notable Sahaabah had settled (‘Alee and Ibn Mas’ood).

第三に、イスラーム法の源泉として重要なのは、クルアーンにもスンナにも規定されていない法的問題に関する、サハーバ（教友）の全会一致の見解であった。すなわち、クルアーンにもスンナにも規定されていない法的問題においては、サハーバのイジュマーが、アブー・ハニーファとその弟子たちがイスラーム法を導出する際の個人的見解に優先された。ハナフィー学派はまた、いかなる時代においてもムスリム学者のイジュマーを、ムスリムにとって有効かつ拘束力のあるものとして認めていた。

Third in importance as a source of Islamic law was the unanimous opinion of the Sahaabah on any point of law not specified in the Qur’aan or the Sunnah. That is, Ijmaa’ of the Sahaabah on any point of law not specified in the Qur’aan or the Sunnah. That is, Ijmaa’ of the Sahaabah was given precedence over the personal opinions of Abu Haneefah and his students in their deduction of Islamic law. The Hanafee Madh-hab also recognized the Ijmaa’ of Muslim scholars in any age as valid and binding on Muslims.

もし教友(サハーバ)の間で特定の法的問題について意見が分かれ、その後イジュマー(合意)が成立しなかった場合、アブー・ハニーファは、その事例に最も適切であると思われる意見を選んだ。この原則をマズハブの重要な基本として確立するにあたり、アブー・ハニーファは再び、自分自身の意見よりも教友の意見により大きな重きを置いたのである。129

If there were different opinions among the Sahaabah on a particular point of law and no Ijmaa’ was subsequently formed, Abu Haneefah would choose the opinion which appeared most appropriate to the case in question. In establishing this as a vital principle of his Madh-hab, Abu Haneefah again gave more weight to the opinions of the Sahaabah than to his own.129

しかしながら彼は、彼ら（学者たち）の様々な見解の中から一つを選ぶことによって、限定的な意味においては自らの理性による判断（イジュティハード）を用いていたのです。

However, he did apply his own reasoning in a limited sense by choosing one of their various opinions.

アブー・ハニーファは、上記の出典のいずれにも明確な証拠が見当たらない事柄について、サハーバの弟子たち（タービウーン）の推論を受け入れる義務を感じなかった。

Abu Haneefah felt no obligation to accept the deductions of the students of the Sahaabah (Taabi’oon) in areas where no clear proof was available from any of the above mentioned sources.

彼は自分をタービウーン（後続世代）と同等の者と見なしており、自ら築き上げた、彼と弟子たちが確立したキヤースの原理に基づいてイジュティハードを行っていました。

He considered himself the equal of the Taabi’oon and would make his own Ijtihaad based on the principles of Qiyaas which he and his students established.

イスティフサーンとは、簡潔に言えば、ある論拠を別の論拠より優先させることである。その際、優先される論拠は、退けられる論拠よりも形式上は弱いとしても、より適切に思われるからである。

Istihsaan, in short, is the preference of one proof over another proof because it appears more suitable, even though the preferred proof may be technically weaker than the one it is preferred to.

これは、特定的な性質を持つハディースを一般的なものより優先すること、あるいはキヤース（類推）によって導き出された規定よりも、より適切な規定を優先することを含む場合もあります。

This may involve the preference of a Hadeeth which is specific over a general one, or it may even involve the preference of a more suitable law over the one deduced by Qiyaas.

地域の慣習は、拘束力のあるイスラームの慣習がない地域において、法的な重みを与えられた。この原則の適用を通じて、イスラーム世界における多様な文化に見られる様々な慣習が法体系に取り入れられ、誤ってイスラーム的なものとして分類されるようになったのである。130

Local customs were given legal weight in areas where there were no binding Islamic customs available. It was through the application of this principle that various customs found in the multiplicity of cultures within the Islamic world entered the legal system and became mistakenly classified as Islamic.130

アブー・ハニーファの弟子の中で最も有名だったのは、ズファル・イブン・アル＝フザイル、アブー・ユースフ、そしてムハンマド・イブン・アル＝ハサンでした。

The most famous of Abu Haneefah’s students were Zufar ibn al-Hudhayl, Abu Yoosuf and Muhammad ibn al-Hasan.

ズファルは、アブー・ハニーファの模範に倣った人々の一人であり、多くの魅力的な申し出があったにもかかわらず、カーディーへの任命を受けることを拒みました。彼は教えることを好み、それを続けたまま、バスラにて42歳という若さで亡くなりました。

Zufar was one of those who followed Abu Haneefah’s example and refused to accept appointment as Qaadee even though many attractive offers were made to him. He preferred to teach, which he did until he died at the early age of 42 in Basrah.

アブー・ユースフは、クーファの貧しい家庭に生まれた。彼はハディースを広く学び、著名なハディース学者となった。その後、クーファにおいてイマーム・イブン・アビー・ライラー(765年没)のもとで九年間フィクフを学んだ。イブン・アビー・ライラーの父はマディーナ出身の著名なサハーバ(教友)であった。その後アブー・ユースフはアブー・ハニーファのもとで九年間学び、アブー・ハニーファが亡くなると、マディーナへ行き、イマーム・マーリクのもとで短期間学んだ。アブー・ユースフは、アッバース朝のカリフであるアル=マフディー(775-785年)、アル=ハーディー(785-786

Abu Yoosuf was born into a poor family in Kufah. He studied Hadeeth extensively until he became a noteworthy Hadeeth scholar then studied Fiqh in Kufah for nine years under Imaam Ibn Abee Lailaa (died 765 CE) whose father was a famous Sahaabee from Madeenah. Abu Yoosuf later studied under Abu Haneefah for nine years, and when Abu Haneefah died, he went to Madeenah and studied for a short period under Imaam Maalik. Abu Yoosuf was appointed chief judge of the state by the ‘Abbaasid caliphs, al-Mahdee (775-785 CE), al-Haadee (785-786

...CE)とハールーン・アッ＝ラシード（786〜809 CE）の時代に、彼は主任裁判官として、各地の都市に裁判官を任命していました。任命された者は全員ハナフィー学派の信奉者でした。こうして彼は、この学派の思想をイスラム帝国全域に広める上で重要な役割を果たしたのです。131

CE) and Haroon ar-Rasheed (786-809 CE). In his capacity as chief judge, he used to appoint judges for the various cities and all his appointees were followers of the Hanafee Madh-hab. Thus, he was instrumental in the spread of this school of thought throughout the Muslim empire. 131

イマーム・ムハンマドはワースィトで生まれましたが、クーファで育ちました。アブー・ユースフと同様に、彼の初期の学問もハディースでした。彼はアブー・ユースフのもとで短期間学び、その後マディーナへ旅して、イマーム・マーリクのもとで三年間学びました。この期間に彼は、マーリクのハディース集『アル＝ムワッタア』の主要な伝承者の一人となりました。イマーム・シャーフィイーは、後にバグダードでムハンマド・イブン・アル＝ハサンのもとで学んだ多くの学者の一人でした。

Imaam Muhammad was born in WSasit, but grew up in Kufah. Like Abu Yoosuf, his early studies were also in Hadeeth. He studied briefly under Abu Yoosuf and later travelled to Madeenah where he studied under Imaam Maalik for three years. During this period he became one of the main narrators of Maalik’s Hadeeth book al-Muwatta’ Imaam Shaafi’ee was among the many scholars who later studied uner Muhammad ibn al-Hasan in Baghdad.

ムハンマド・イブン・アル＝ハサンはまた、ハールーン・アッ＝ラシードのカリフ在位中にカーディー（裁判官）への任命を受け入れたが、それに伴う数多くの妥協を求められたため、ほどなくしてその職を辞し、バグダードでの教職に戻った。

Muhammad ibn al-Hasan also accepted appointment as Qadee during the reign of Caliph Haroon ar-Rasheed, but soon gave it up because of the many compromises which it demanded, and returned to his teaching post in Baghdad.

現在ハナフィー学派に従っている人々は、主にインド、アフガニスタン、パキスタン、イラク、シリア、トルコ、ガイアナ、トリニダード、スリナムに見られ、エジプトにも一定程度います。十九世紀にオスマン帝国の統治者がハナフィー学派に基づいてイスラーム法を法典化し、それを国家法としたとき、裁判官になろうとする学者は誰もがそれを学ぶことを義務づけられました。その結果、この学派は十九世紀後半にオスマン・イスラーム国家全域に広まりました。

Those who now follow the Hanafee Madh-hab are found mostly in India, Afghanistan, Pakistan, Iraq, Syria, Turkey, Guyana, Trinidad, and Surinam and to some extent Egypt. When the ottoman rulers codified Islamic law according to the Hanafee Madh-hab in the nineteenth century CE and made it state law, any scholar who aspired to be a judge was obliged to learn it. As a result, the Madhhab spread throughout the Ottoman Islamic State during the last Part of the nineteenth century.