最初の四半世紀のうちに、ムスリム共同体は、いくつもの宗派や派閥が生まれるきっかけとなった、甚大な社会的・政治的打撃を幾つも被った。最も深刻だったのは、ハワーリジュ派、シーア派、そしてアブドゥッラー・イブン・アッ＝ズバイルとその支持者たちによる反乱によるものであった。これらの対立する勢力が政権の支配をめぐって絶えず争ったことにより、国全体が混乱状態に陥った。

Within the first quarter of a century of this period, the Muslim nation suffered a number of devastating socio-political blows which caused a number of sects and factions to appear. The most serious were those caused by rebellions of the Khawaarij,100 the Shee’ah,101 and ‘Abdullaah ibn az-Zubayr and his followers.102 The constant vying of these contending elements for control of the government resulted in a general state of turmoil.

最初の二つの派閥であるハワーリジュとシーア派は、後にそれぞれ独自のフィクフ体系を発展させた宗派へと発展しました。彼らは、自らの社会的・政治的見解に合った、正統ではない『クルアーン』とスンナの解釈に頼り、多くのサハーバおよび正統カリフたちの貢献を退け、彼らを背教者と宣言し、自分たちの指導者を立法者の地位にまで引き上げました。

The first two factions, the Khawaarij and the Shee’ah, later evolved into religious sects which developed their own particular systems of Fiqh. Relying on unorthodox interpretations of the Qur’aan and the Sunnah which suited their own socio-political views, they rejected the contributions of most of the Sahaabah and the Righteous Caliphs, declaring them to be apostates, and elevated their own leading figures to the rank of law makers.

ウマイヤ朝のカリフたちは、当時のイスラーム圏外の国家、たとえばビザンツ、ペルシア、インドで一般的であった慣行を、いくつも導入しました。これらの慣行の多くは、初期の時代のフィクフと明らかに矛盾するものでした。たとえば、中央の財務庫であるバイト・アル＝マール（Bayt al-Maal）は、カリフとその一族の私有財産とされ、さらにその財産を増やすために、イスラームによって認められていない税が導入されました。音楽、踊り子、魔術師、占星術師は、カリフの宮廷における娯楽として公式に取り入れられました。さらに、西暦679年、カリフのムアーウィヤによってヤズィードが皇太子として強制的に受け入れさせられると、カリフの職はやがて世襲の王権へと変えられました。こうして国家とフィクフの結びつきは断たれ、マズハブの重要な統一要因の一つが失われたのです。

The Umayyad Caliphs introduced a number of practices which were common in the non-Islamic states of that time, such as Byzantium, Persia, and India. Many of these practices were in clear contradiction to the Fiqh of the earlier period. For example, the central treasury, the Bayt al-Maal, was turned into the personal property of the Caliphs and their families, and taxes not sanctioned by Islaam were introduced to further increase their fortunes. Music, dancing-girls, magicians and astrologers were officially introduced as forms of amusement in the court of the Caliph. Furthermore, with the forced acceptance of Yazeed as crown prince imposed byCaliph Mu’aawiyah in the year 679 CE, the office of Caliph was converted into that of hereditary kingship. Hence the state-Fiqh link was broken and a significant unifying factor of the Madh-hab was thereby lost.

このような要因により、この時代のイスラーム学者(ウラマー)はカリフの謁見の場に座ることを避けるようになり、こうしてシューラー(協議による統治)の原則は失われました。カリフが代わるごとに統治は次第に劣化し、当時の非イスラーム的な諸政権と同様の独裁的な君主制へと堕していきました。その結果、一部のカリフは自らの逸脱を正当化するためにフィクフを操作しようとしました。この歪曲に対抗し、後の世代のために正統なフィクフを保存するため、学者たちは前の時代のフィクフを収集し編纂し始めました。

Due to these factors, the Islamic scholars (‘Ulamaa) of this period avoided sitting in the audiences of the caliphs, and thus the principle of Shooraa (consultative government) was lost. With each successive caliph the government steadily dereriorated into a dictatorial monarchy similar to the non-Islamic governments of that day. As a result, some of the caliphs attempted to manipulate Fiqh in order to justify their deviations. To combat this distortion, and preserve authentic Fiqh for later generations, scholars began to collect and compile the Fiqh of the earlier period.

多くの学者は、競合する様々な派閥からの迫害や争いと混乱を避けるため、ウマイヤ朝国家の政治的中心地から逃れた。この動きによりイジュマーウ（イスラーム法上の論点についての全会一致の合意）の原則が崩れることになった。学者たちが国家各地に散らばったため、新たな法的論点について全会一致を確立することは事実上不可能となった。その結果、各地で生じた多様な新しい慣習や問題に対処しようとする中で、学者個人によるイジュティハードが著しく増加した。

Many of the scholars of that fled the political centers of the ‘Umayyad state to avoid conflict and confusion as well as persecution from the various competing factions. This move resulted in a break-down the principle of Ijmaa’ (unanimous agreement on points of Islamic law). With the scholars scattered throughout the state, such unanimity on any new point of law became virtually impossible to establish. This in turn led to a significant increase in the individual Ijtihaads of scholars as they attempted to deal with the multiplicity of new customs and problems in their own areas.

どの地域にも、傑出したフィクフ（イスラーム法学）の学者が現れると、その地域の学生や学者たちが彼のもとに集まった。しばしば、他の地域の学生や学者たちも加わり、こうして多くのイスラーム法学派（マズハブ）が形成されたのである。

Whenever an outstanding scholar of Fiqh arose in an area, the students and scholars in that region would gather around him. Often, even students and scholars from other regions would join them and in that way a number of schools of Islamic law (Madh-habs)

この段階では、クーファではアブー・ハニーファとスフヤーン・アッ＝サウリーが、マディーナではマーリク・イブン・アナスが、ベイルートではアル＝アウザーイーが、エジプトではアッ＝ライス・イブン・サアドが著名となった。ほんの一例を挙げれば、これらの人々である。

evolved. During this stage Abu Haneefah and Sufyaan ath-Thawree became prominent in Kufah, Maalik ibn Anas in Madeenah, alAwzaa’ee in Beirut, and al-Layth ibn Sa’d in Egypt to mention a few.

ハディースの伝承は、情報への需要が高まるにつれて増えていった。国家が事実上スンナに頼らなくなると、学者たちはそれぞれの立場から、ムハンマド（ﷺ）のスンナを伝えるサハーバとその弟子たちによる個々の伝承を探し求め、法的判断を下さなければならなくなった。同時に新たな現象が生じた。初めてムハンマド（ﷺ）に帰せられる偽りの言葉や行為が現れたのである。捏造者が信頼されるためには、自らの捏造と共に真正なハディースをいくつか伝えなければならなかった。これがハディースの編纂の始まりと、後の学者たちのイジュティハード（法的判断）を助けることになるハディース批判学の発展につながった。しかし、ハディース学が発達する以前に、真実の報告と虚偽の報告が入り混じってイスラーム知識の体系に入り込み、一部の学者たちが判断を下す際に知らず知らずのうちにそれを用いていた。こうして誤ったフィクフの体系が形成され、さらに、ある地域のハディース捏造者を通じてしか知られていなかったために真正なハディースを退けた学者たちによるフィクフの判断によって、その誤りは一層強固なものとなった。103

The narration of Hadeeths increased as the need for information grew. Since the state had unofficially stopped relying on the Sunnah of the Prophet (s.w.), scholars in their various capacities had to go in search of individual narrations of the Sunnah handed down by the Sahaabah and their students, in order to make their legal judgements. At the same time a new phenomenon developed: false sayings and actions began to be attributed to the Prophet (s.w.) for the first time. For a fabricator to be trusted he would have to relay some true Hadeeths along with his fabrications. This led to the beginning of the compilation of Hadeeths and the development of the science of Hadeeth critism, which aided later scholars in their Ijtihaads (legal rulings). However, before the science of Hadeeth evolved, a mixture of true and false reports worked their way into the body of Islamic knowledge and was inadvertently used by some scholars in making decisions. In this way, a body of incorrect Fiqh evolved, which was further bolstered by Fiqh decisions made by scholars who had rejected certain true Hadeeths because they were only known to them through the Hadeeth fabricators of their areas.103