フィクフの発展におけるこの時代には、マドハブの進展に関わる二つの大きな潮流がありました。第一の潮流は、主要なマドハブの創始者である偉大なイマームたちとその主要な弟子たちの時代に生じました。これらのマドハブは次第に独立した体系としての姿を明確にしつつありましたが、それでも先行する時代の特徴であった、法的判断を下し受け入れる際の柔軟性という伝統を受け継いでいました。第二の潮流は、マドハブの主要な学者たちの死去に続く時代を覆うものです。これは、法的判断を下し受け入れる際の硬直性の始まりを示しており、その硬直性こそが後の世代におけるマドハブ、ひいてはフィクフの主要な特徴となったのです。

In the development of Fiqh during this period, there were two major trends relating to the evolution of the Madh-habs. The first occurred during the period of the Great Imaams, founders of the major Madh-habs, and their major students. Although these Madhhabs were fast becoming distinct entities, they continued the tradition of flexibility in making and accepting legal rulings which had characterized the earlier periods. The second trend covered the period following the death of the major scholars of the Madh-habs. It represents the beginning of that rigidity in making and accepting legal rulings which is the main characteristic of Madh-habs, and consequently of Fiqh, in succeeding generations.

大イマーム（西暦750年〜850年）とその主要な弟子たちの時代におけるフィクフの発展は、次のような要因の影響を受けた。

The development of Fiqh in the period of the Great Imaams (750-850 CE) and their major students was affected by the following factors.

初期のアッバース朝のカリフたちは、イスラーム法とその学者たちに大いなる敬意を示してみせた。その理由は、彼らが権力の座に就いたのが、シャリーアとその正当な解釈に基づくカリフ制への回帰を目指しているという主張によるものだったからである。そのため、この時代のアッバース朝のカリフたちはみな、自分の子どもを当時の主要な学者のもとで学ばせることを誇りとした。さらに、カリフの中には自ら独立したイスラーム法学者となった者もいた。たとえばカリフのハールーン・アッラシード(在位786-809年)がそうである。また、これらのカリフたちは、フィクフのほとんどの問題について、傑出したイスラーム学者に相談することを習慣としていた。その典型的な例がイマーム・マーリクである。カリフのアル＝マンスールは、預言者ムハンマド ﷺ のスンナを集成した権威ある書物を編纂するよう彼に依頼した。完成すると、カリフはマーリクに、この書物を国家の憲法とすることを認めるべきかどうか相談した。もしそうなれば、イマーム・マーリクのマドハブがすべてのムスリムにとって拘束力を持つことになったはずである。しかし、イマームはそれを行うことを拒んだ。彼は、自分の編纂した書物が、イマーム・マーリクが教え、そのマドハブを確立したヒジャーズで入手可能だった預言者ムハンマド ﷺ のハディースのみを含んでいることを自覚していたからである。彼は、いかなる単一のマドハブもすべてのムスリムに拘束力を持つべきではないと強く感じていた。なぜなら、どの単一のマドハブも、国家の他の地域へ旅したサハーバによって伝えられた多くの他のハディースを除外してしまうからである。これは、マドハブの創始者たちを特徴づけた柔軟性の明白な例である。国家による支援と、フィクフ学者への庇護は、ウマイヤ朝後期に興った多くのマドハブの繁栄に大きく寄与した。

The early ‘Abbaasid Caliphs made a show of great respect for Islamic law and its scholars. The reason for this lay in the fact that they owed their office to their claim that they were seeking a return to a caliphate based on Sharee’ah and its legitimate interpretation. Consequently, the ‘Abbaasid caliphs of this period all took pride in sending their children to study under the major scholars of the time, and, what is more, some of the caliphs became scholars of Islamic law in their own right; for example, Caliph Haroon arRasheed (rule 786-809 CE). Furthermore, these caliphs made a practice of consulting the outstanding Islamic scholars on most matters of Fiqh. A classical example is that of Imaam Maalik whom Caliph al-Mansoor commissioned to compile an authoritative book of the Sunnah of the Prophet (s.w.). On its completion, the Caliph consulted Maalik about allowing him to make it the state constitution, which would have made the Madh-hab of Imaam Maalik binding on all Muslims. However, the Imaam refused to have it done, since he was aware that his compilation including only those Hadeeths of the Prophet (s.w.) that were available in Hijaaz where Imaam Maalik had taught and founded his Madh-hab. He felt strongly that no single Madh-hab should be binding on all Muslims in view of the fact that any single Madh-hab would exclude the many other Hadeeths narrated by Sahaabah who had traveled to other parts of the state.111This is a clear example of that flexibility which characterized the founders of the Madh-habs. The factor of state support and patronization of Fiqh scholars contributed largely to the flourishing of the many Madh-habs which had arisen in the latter part of the Umayyad period.

しかし、学者や裁判官にはより大きな意見の自由が認められていたものの、その判断が政治的方針に反する場合には、厳しい罰を受けることもしばしばであったことに留意すべきです。例えば、イマーム・マーリクは、'アッバース朝のカリフの公式な方針に異を唱えるファトワーを出したために投獄され、鞭打たれ、拷問を受けました。この方針によれば、人々はカリフへの忠誠の誓いを破った場合には自動的に妻と離婚することを誓わされていました。イマーム・マーリクのファトワーは、強制による離婚は無効であると裁定したのです。

However, it should be noted that although scholars and judges were allowed a greater measure of freedom of opinion, they were often subjected to severe punishment if their rulings ran counter to political policy. For example, Imaam Malik was jailed, beaten and tortured for giving a Fatwaa that challenged an official policy of the ‘Abbaasid Caliph. According to this policy, the people were made to swear that if they broke their oath of allegiance to the caliphs they would be automatically divorced from their wives. Imaam Maalik’s Fatwaa ruled that divorce under compulsion was null and void.

学者やその弟子たちが顔を合わせるたびに、彼らはそれぞれの地域で生じたさまざまなイスラームの問題について意見を交わした。ある解決策について大きな意見の相違があった場合には、共通の結論に至るか、いくつかの見解が受け入れられるまで、互いに議論を重ねた。

Whenever scholars or their students met, they would exchange thoughts on various Islamic issues which had arisen in their particular areas. If there was a major difference of opinion about a particular solution, they would debate back and forth until a common conclusion was reached or various options were accepted.

これらの法学的な議論は、手紙によっても行われました。たとえば、マーリク・イブン・アナス師とアル＝ライス師の間で、マディーナの慣習について交わされた議論がそうです。114

These legal debates also took place by mail, as in the case of the debate between Imaam Maalik and Imaam al-Layth about Madeenite customs.114

多様なマズハブの創始者や学徒たちの間で、書簡によるものであれ対面によるものであれ、討論の機会が大幅に増えたことは、いくつかの重要な論点の明確化をもたらし、イスラーム法学者たちの間にある誤った判断や裁定を淘汰することにつながった。

The huge increase in the number of debating sessions, whether by mail or in face to face meetings between founders and students of various Madh-habs resulted in the clarification of certain important issues and the seeding out of mistaken rulings or judgements among scholars of Islamic law.

このマズハブ(法学派)の初期段階においては、学者とその弟子たちの側に、顕著な硬直性や独断性は見られなかった。すなわち、問題は客観的に分析され、提示された論拠の妥当性に基づいて結論が導かれていた。実際、イマーム・アブー・ハニーファとイマーム・シャーフィイーは、あるハディースが正確であると知られるならば、それこそが自分たちのマズハブとみなされるべきだと明言していたと記録されている。注目すべき例は、ハムル(酒)やその他の酩酊性飲料の飲用に関する法である。ハナフィー学派の創始者であるイマーム・アブー・ハニーファは、イスラームによるハムルの禁止は、発酵させたブドウ果汁の産物(ハムルの字義どおりの意味)のみに及ぶと裁定していた。

In this early stage in the development of Madh-habs there was a marked lack of rigidity or dogmatism on the part of scholars and their students. That is, issues were objectively analyzed and conclusions arrived at on the basis of the validity of the proofs presented. In fact Imaam Abu Haneefah and Imaam Shafi’ee were on record as stating that if a Hadeeth was known to be accurate, then that should be considered their Madh-hab. A noteworthy example concerns the law relating to the drinking of Khamr and other intoxicants. Imaam Abu Haneefah, founder of the Hanafee Madhhab, had ruled that the Islamic prohibition of Khamr covered only the product of fermented grape juice (the literal meaning of Khamr)

…そして、それはすべての酩酊性飲料にまでは及ばなかった。この判断によれば、他の原料から作られた酩酊性の飲み物も、飲んだ者が酔っぱらわない限り許容された。115 しかし、アブー・ハニーファの主要な三人の弟子（アブー・ユースフ、ムハンマド・イブン・アル＝ハサン、ズファル）は、後に師の判断を退けた。彼らは、預言者ﷺの信頼できるハディースに出会い、そこではすべての酩酊性のものがハムルの意味に含まれると明確に示されていたからである。

and did not extend to intoxicants in general. According to this ruling, intoxicating drinks made from other sources were allowable so long as the consumer did not become drunk.115 However, Abu Haneefah’s three main students (Abu Yoosuf, Muhammad ibn al-Hasan and Zufar) later rejected the ruling of their teacher, since they encountered reliable Hadeeths of the Prophet (s.w.) clearly indicating that all intoxicants were to be included in the meaning of Khamr.