この時代は、1258年のバグダードの陥落と最後のアッバース朝のカリフ、アル＝ムスタアスィムの処刑から始まり、キリスト教紀元の19世紀半ば頃に終わる、およそ六世紀にわたる時期です。また、この時代は、1299年にトルコの指導者オスマン1世によって建国されたオスマン帝国の台頭の時期でもあり、ヨーロッパの植民地主義の攻撃によってその衰退が始まるまで続きます。

This stage covers approximately six centuries starting with the sacking of Baghdad in 1258 CE and the execution of the last ‘Abbaasid caliph, al-Musta’sim, and ending around the middle of the nineteenth century of the Christian era. This period also represents the rise of the Ottoman Empire, founded in 1299 CE by the Turkish leader ‘Uthmaan I, until its decline under the attacks of European colonialism.

この時代の顕著な特徴は、タクリード(いずれかのマドハブへの盲目的な追従)と派閥主義であった。この退廃的な傾向により、あらゆる形態のイジュティハードは廃れ、各マドハブは宗派に酷似した、全く別個の存在へと変質していった。この時代のフィクフの編纂は、先行する著作への注釈に限られ、個々のマドハブの普及を目的としたものであった。こうしてフィクフの活力は失われ、多くの法規定は次第に時代遅れとなり、その既存の形のままでは適用できなくなっていった。この立法上の空白を埋めるため、使われなくなったイスラーム法のいくつかに代わって、ヨーロッパの法典が次第に導入されていった。

The prevailing characteristic of this period was that of Taqleed (the blind following of a Madh-hab) and factionalism. This degenerative trend resulted in the dropping of all forms of Ijtihaad and the evolution of the Madh-habs into totally separate entities closely resembling sects. The compilation of Fiqh during this period was limited to commenting on previous works and was directed toward the promotion of individual Madh-habs. Thus, the dynamism of Fiqh was lost and many of the laws became increasingly outmoded and inapplicable in their existing forms. In order to fill this legislative gap, European law codes were gradually introduced in place of some of the Islamic laws, which had fallen into disuse.

やがてヨーロッパの植民地主義が進展し、ムスリム帝国が分裂するにつれて、ヨーロッパの法がイスラーム法に取って代わった。停滞と衰退の流れを食い止めようと、一部の改革者たちはイスラームとその法の本来の純粋さへの回帰を呼びかけた。しかし、比較フィクフの制度的な教育が増えたにもかかわらず、派閥主義は今日に至るまで続いている。

Eventually with the advance of European colonialism and the breaking up of the Muslim Empire, European laws supplanted Islamic law. Certain reformers sought to stem the tide of stagnation and decline, calling for a return to the original purity of Islaam and its laws. However, factionalism has continued to the present day, in spite of an increase in institutional teaching of comparative Fiqh.

当時の学者たちはイジュティハード（独自の法的推論）のあらゆる形態を放棄し、満場一致で法的判断を下した。その目的は、イジュティハードの門を永久に閉ざすことにあった。彼らの理由は、考えうる問題はすべてすでに提起され、解答されており、もはやこれ以上のイジュティハードは必要ない、というものであった。 この措置によって、マドハブという新しい概念が生まれた。すなわち、自身のイスラームが有効であるためには、四つのマドハブのいずれか一つに従わなければならない、という考え方である。やがてこの概念は、一般大衆やフィクフの学者たちの間にも強く根付いていった。こうして、イスラームそのものが、ハナフィー、マーリキー、シャーフィイー、ハンバリーという既存の四つのマドハブの枠内に閉じ込められるようになった。これらの法学派は、神が定めたイスラームの顕現とみなされるようになった。それらはすべて完全に正しく、対等であり、真のイスラームを代表するものとされたが、その間には数えきれないほどの相違があった。 実際、この時期には、預言者ムハンマド ﷺ 自身が後の法学者たち（イマーム）とそのマドハブの出現を予言していたことを証明するために、いくつかのハディースを解釈する学者さえいた。その結果、これらの正統とされたマドハブを越えようとするいかなる試みも異端とみなされ、これらのマドハブのいずれかに従うことを拒んだ者は背教者に分類された。この段階の極端に保守的な学者たちは、あるマドハブから別のマドハブへ移ったところを捕まった者は、地方の裁判官の裁量によって罰せられるべきだとさえ判断した。また、ハナフィー・マドハブの中では、ハナフィーの信徒がシャーフィイーの信徒と結婚することを禁じる判断も下された。さらに、イスラームにおいて二番目に重要な柱である礼拝（サラー）でさえ、マドハブへの狂信の影響を免れなかった。さまざまなマドハブの信徒たちは、他のマドハブのイマームの後ろで礼拝することを拒み始めた。その結果、複数のマドハブが存在する共同体のモスクには、別々の礼拝用の壁龕が造られることになった。 こうした形式のマスジドは、今でもシリアなど、ハナフィー派またはシャーフィイー派のマズハブに従うスンニ派ムスリムの地域に見ることができます。ムスリムの一体性とイスラーム宗教を象徴する、最も尊いマスジドであるマッカのアル＝マスジド・アル＝ハラームでさえ、その影響を受けました。カアバの周囲には、各学派のイマームのためにそれぞれ別々の礼拝スペースが設けられていました。サラーの時間になると、いずれかのマズハブのイマームがそのマズハブに従う信徒の集団を導いて礼拝を行い、次に別のマズハブのイマームがその信徒たちを導く、というように続いていました。興味深いことに、各マズハブのための別々の礼拝の場所は、アブドゥルアジーズ・イブン・サウードとその軍勢がマッカを征服し（1924年10月）、マズハブの違いにかかわらず、すべての礼拝者を一人のイマームのもとに統一するまで、二十世紀の第一四半期までカアバの周囲に残っていました。

The scholars of this period left all forms of Ijtihaad and unanimously issued a legal ruling, which was intended to close the door of Ijtihaad permanently. They reasoned that all possible issues had already been raised and addressed, and there was therefore no need for further Ijtihaad.184 With that step, a new concept of Madhhab arose, namely that one of the four Madh-habs had to be followed for one’s Islaam to be valid. In time this concept became firmly embedded among the masses as well as the scholars of Fiqh. Thus, the religion of Islaam itself became restricted within the confines of the four existing Madh-habs; Hanafee, Maalikee, Shaafi’ee and Hamblee. These schools of law came to be considered divinely ordained manifestations of Islaam. All of them were supposed to be completely correct, equal and representative of true Islaam, yet there were innumerable differences among them. In fact there were scholars in this period who interpreted some Hadeeths in such a way as to prove that the Prophet (s.w.) him-self had predicted the appearance of the Imaams and their Madh-habs. Consequently, any attempt to go beyond these canonical Madh-habs was considered heretical and anyone who refused to follow one of these Madh-hab was classified an apostle. The hyper conservative scholars of this stage even went so far as to rule that whoever was caught transferring from one Madh-hab to another was liable to punishment at he discretion of the local judge. A ruling was also made in the Hanafee Madh-hab prohibiting the marriage of a Hanafee to a Shaafi’ee.185 And even the second most important pillar of Islaam, Salaah, was not spared the effects of Madh-hab fanaticism. The followers of the various Madh-habs began to refuse to pray behind the Imaams from other Madh-habs. This resulted in the building of separate prayer niches in the masjid186 communities where more than one Madh-hab existed. Masjids of this type can still be seen in places like Syria, where Sunni Muslims follow either the Hanafee or Shaafi’ee Madh-hab. Even the most holy masjid, al-Masjid alHaraam of Makkah, which represents the unity of Muslims and the religion of Islaam, was affected. Separate prayer niches were set up around the Ka’bah: one for an Imaam from each of the schools. And when the time for Salaah came, an Imaam from one of the Madhhabs would lead a congregation of followers from his Madh-hab in prayer; then another Imaam from one of the other Madh-habs would lead his congregation of followers and so on. It is interesting to note that separate places of prayer for each of the Madh-habs remained around the Ka’bah until the first quarter of the twentieth century when ‘Abdul-‘Azeez ibn Sa’oud and his army conquered Makkah (October of 1924) and united all worshippers behind a single Imaam regardless of his or their Madh-habs.

タクリード（盲目的追従）とイッティバーウ（理性に基づく追従）は区別されなければならない。先人の判断に従うという原則は正常で自然なものである。実際、イスラームの初期の解釈に忠実に従うことによってこそ、イスラームのメッセージは時代を経ても汚されずに保たれるのである。というのも、それら初期の解釈は預言者ﷺの神からの啓示と、神に導かれた彼の生き方に基づいていたからである。預言者ﷺ自身も、最良の世代は自分の世代であり、次にその後に続く世代、そしてさらにその次の世代であると言われた。しかしながら、預言者ﷺを除く初期の世代のムスリムは無謬ではなかったため、正しいものと誤ったものを見分けることを可能にする理性の基本原則を考慮せずに、それら初期の解釈でさえ盲目的に従うべきではない。本書において、タクリード（盲目的追従）という語は、見える誤りにもかかわらず、単一のマドハブに奴隷的に従う者たちの行為を指すために用いられている。一方、疑わしい状況で独自に判断を下す知識を持たない一般の人々は、自分が利用できるあらゆる知識に従い、心を開いたままにして、可能な限り心の開かれた学者に頼るべきである。

Taqleed (blind following) has to be distinguished from Ittibaa’ (reasoned following). The principle of following the rulings of our predecessors is normal and natural. In fact, it is by closely following earlier interpretations of Islaam that the message of Islaam remains uncorrupted through time. For, those early interpretations were founded on the Prophet’s (s.w.) divine inspiration and his divinely guided life style. The Prophet (s.w.) himself said that the best generation was his generation, then the generation following his, and then the generation following that.187 However, since Muslims of earlier generation, with the exeption of the Prophet (s.w.), were not infallible, even those earlier interpretations should not be followed blindly without without regard to certain basic principles of reason which enable us to distinguish between right and wrong. In this book the term Taqleed (blind following) is used to refer to the actions to those who slavishly follow a single Madh-hab regardless of errors that they see. As for the common people who do not have the knowledge to make independent decisions in doubtful situations, it is for them to follow whatever knowledge is available to them, keep their minds open and rely on open-minded scholars as much as possible.

taqleed（タクリード）は、マザーヒブ（法学派）の内部と外部の双方にあった多くの要因の結果であり、それがフィクフ（イスラーム法学）の発展と学者たちの態度に影響を与えました。どの一つの原因を主要な原因として挙げることもできず、すべての要因を特定することもできません。以下は、この停滞の段階に至った要因のうち、比較的明らかなものをいくつか挙げたに過ぎません。

Taqleed was the result of a number of factors, internal and external to the Madh-habs, which affected the development of Fiqh and the attitude of scholars. No one cause can be singled out as the main cause nor can all of the factors be identified. The following only a few of the more obvious factors which led to this stage of stagnation.

1. フィクフの学派は完全に形成され、細部に至るまで詳細に整備されていた。起きた出来事だけでなく、起こり得る事柄についての法も、推論的フィクフの大規模な発展によってすでに導き出され、記録されていた。そのため、イジュティハードや独自性の入り込む余地はほとんど残されなかった。その結果、学派の先人たちの著作への過度な依存が生まれ、それが発達していった。

1. The schools of Fiqh were completely formed and the minutest of details worked out. The laws for what had occurred, as well as what might occur, were already deduced and recorded due to the extensive development of speculative Fiqh. This left little room for Ijtihaad and originality. As a result, they’re developed and over dependence on the works of earlier scholars of the Madhhabs.