Поскольку отправной точкой зла прелюбодеяния является взгляд, Аллах ~ повелел мусульманам опускать взор; ведь зло начинается с взгляда, за которым следует чувство страсти, затем сближение и, наконец, совершение греховного деяния. (1) Взгляд на запретное является главным путём к возбуждению страсти, и потому тот, кто воздерживается от этого, действительно сохранил свою целомудренность. Пророк ﷺ сказал: «Не смотри второй раз, ведь хотя первый взгляд тебе простителен, второй уже не дозволен». 3 Пророк ﷺ также сказал: «Взгляд — одна из отравленных стрел Иблиса (сатаны), и тот, кто опускает глаза, не глядя на красоту женщины, Аллах даст ему поклонение, сладость которого он будет ощущать». 4 Пророк ﷺ также сказал: «Остерегайтесь сидеть на дорогах». Люди сказали: «О Посланник Аллаха! Мы не можем не сидеть на дорогах, ведь это наши места для бесед». Пророк ﷺ ответил: «Если вы должны сидеть, то отдавайте дороге её право». Они спросили: «Каково право дороги, о Посланник Аллаха?» Он ﷺ ответил: «Опускание взора, воздержание от причинения вреда другим, ответ на приветствие, побуждение к добру и запрещение зла». 5 За взглядом стоят некоторые из главных бедствий, постигающих человечество. Ведь взгляд рождает желание; желание рождает мысли; мысли рождают страсть; страсть рождает волю, которая превращается в сильную решимость и в итоге становится деянием, если нет препятствия. В этой связи было сказано: «Терпеть, опуская взор, легче, чем терпеть боль от последствий этого взгляда». (2) Желания и склонности являются отправной точкой добра и зла, и именно из них рождаются воля и решимость. Поэтому тот, кто контролирует свои желания, действительно подчинил себе самого себя; а тот, кто поддаётся своим желаниям, будет ими подавлен, тогда как тот, кто пренебрегает своими склонностями, поведёт его к погибели. Желания продолжают приближаться к сердцу, пока не превращаются в мечты, как сказал Аллах ﷻ: ({ ...подобно миражу в пустыне. Жаждущий принимает его за воду, пока не подойдёт к нему; тогда он обнаруживает, что это ничто, но находит рядом с собой Аллаха, Который воздаст ему по заслугам. Аллах скор в подсчёте }). Самые презираемые люди с точки зрения их решимости — это те, кто превращает реальные вещи в ложные мечты и довольствуется ими в своей убогой жизни. Такие ложные мечты вредны для человека, ибо порождают чувство вялости и апатии, а также ощущение небрежности, раскаяния и сожаления. Когда мечтатель упускает возможность соприкоснуться с истиной своим телом, он рисует её образ в своём сердце и так довольствуется иллюзорными картинами, созданными его собственными мыслями, которые никогда не приносят ему настоящего удовлетворения в жизни. Его положение подобно положению человека, который голоден и испытывает жажду, представляя в уме образы еды и питья, но не имея ни еды, ни питья, чтобы утолить голод и жажду. Принятие такого состояния ума свидетельствует о низкой самооценке и является также позором, ибо достоинство и чистота человека заключаются в отказе от любых нереальных желаний и фантазий. Желания человека можно разделить на четыре категории: желания, с помощью которых человек достигает мирских благ; желания, с помощью которых он отгоняет мирские проблемы; желания, с помощью которых он обретает благо в Последней жизни; и желания, с помощью которых он отвращает от себя любой вред в Последней жизни. Разумный человек не станет колебаться, отдавая предпочтение тем желаниям, которые принесут ему блага в Последней жизни, стремясь к Довольству своего Господа. Такие желания и мысли определяются в соответствии с их приоритетами: во-первых, размышление над Откровением и понимание его смысла. Аллах ~ ниспослал его не только для того, чтобы его читали. Чтение является лишь средством, которое позволяет человеку размышлять о его содержании. Один из учёных прошлого сказал: «Коран был ниспослан, чтобы по нему поступали; так превратите его чтение в дело!» Во-вторых, размышление над знамениями Аллаха и использование их как доказательств, подтверждающих Его Имена, Атрибуты, Мудрость, Благость и Щедрость, ведь Аллах ~ призывал Своих рабов размышлять над Его знамениями и понимать их. В-третьих, размышление о Благодеянии Аллаха, Прощении, Милости, Терпении и о том, как Он дарует Свои блага Своим рабам. Эти три вида размышления извлекают из сердца знание, любовь и страх перед Аллахом, которые могут прочно укорениться благодаря поминанию Аллаха ~. В-четвёртых, размышление о недостатках своей души и своих поступков. Эта мысль оказывает большое полезное действие, ибо она ломает душу, повелевающую злу, и позволяет сердцу жить в спокойном мире. В-пятых, размышление о долге времени и его назначении и направление всех забот на него, чтобы не растратить ни мгновения. Ведь все блага рождаются из времени, а потраченное впустую время невозможно возместить. Учёный аш-Шафиʻи сказал: «Я общался с суфиями и не извлёк пользы от них, кроме двух изречений: первое — их слова: „Время — это меч; если ты не рубишь им, он рубит тебя". Второе — „Если ты не займёшься истиной, она займёт тебя ложью". Время человека — это, поистине, его жизнь; это путь, ведущий к его вечной блаженной жизни (в Раю), или путь к его вечной мучительной жизни (в Адском огне). Оно проходит быстрее, чем движутся облака». Любое время, которое человек проводит в повиновении Аллаху, поистине является его настоящей жизнью, а всё остальное нельзя считать его жизнью; даже если он уже прожил его, его жизнь можно сравнить с жизнью животных. Даже человек, совершающий Салят, не получает от своего Салята ничего, кроме того, что он помнит из него; поэтому жизнь человека — это лишь та, что проходит в повиновении Аллаху, а всё остальное — лишь нашёптывания шайтана и ложные желания. Вы должны знать, что сама по себе страсть никому не вредит; вредит то, что вы вступаете с ней во взаимодействие или реагируете на неё. Страсть подобна прохожему: если вы не обратите на неё внимания, она уйдёт; но если вы пригласите её войти, она очарует вас своей обманчивой речью. Аллах ﷻ поместил в человеке два вида нафса: повелевающий нафс и умиротворённый нафс, и они противоборствуют друг другу; что легко для одного, то тяжело для другого, и что удовлетворяет один, то мучает другой. Ангел находится с правой стороны сердца, а шайтан — с левой. Идёт непрекращающаяся битва, пока нафс не завершит свою жизнь в этом мире. Вся ложь на стороне шайтана и нафса, повелевающего злу; вся истина остаётся на стороне Ангела и умиротворённого разума. Эта битва непрерывно фиксируется, и победа достигается терпением. Тот, кто терпит, проявляет стойкость и боится Аллаха, будет иметь благой исход в этом мире и в Ахирате. Аллах ﷻ предписал, что благой конец уготован для богобоязненных. (3) Речь следует сохранять и использовать только для того, что полезно. Следует говорить лишь то, что полезно для своего Дина (religion). Прежде чем произнести слово, следует дважды подумать, полезно ли оно для вашей религии или нет; если от его произнесения нет пользы, следует воздержаться от него; но если в нём есть какая-либо польза, не следует упускать возможность сказать его. Если хочешь судить о том, что находится в сердцах других, следует обратить внимание на их высказывания. Ведь язык выдаёт состояние сердца, нравится это его владельцу или нет! Яхья бин Му'аз сказал: «Сердца подобны кипящим горшкам с их содержимым, а языки — это их черпаки. Когда человек говорит, его язык зачерпывает то, что находится в его сердце: сладкое или кислое». Анас бин Малик ~ передал, что Пророк ﷺ сказал: «Вера человека не будет прямой, пока не выпрямится его сердце; а его сердце не выпрямится, пока не выпрямится его язык»¹. Абдуллах бин Мас'уд ~ передал, что Пророк ﷺ сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, человек не станет мусульманином, пока его сердце и язык не покорятся»². Пророка ﷺ спросили о том, что чаще всего вводит людей в Ад, и он ﷺ ответил: «Рот и срамные места»³. Му'аз спросил Пророка ﷺ о деянии, которое могло бы ввести его в Рай и уберечь от Огня. Пророк ﷺ сообщил ему, что основа дела — это Ислам, его опора — молитва (Салят), а вершина — борьба на пути Аллаха (джихад). Затем он ﷺ спросил: «Сообщить ли тебе о том, что лежит в основе всего этого?» Му'аз ответил: «Конечно, посланник Аллаха». Пророк ﷺ взял свой язык и сказал: «Держи это под контролем». Му'аз спросил: «Будем ли мы ответственны за то, что говорим?» Он ﷺ ответил: «Пусть мать потеряет тебя! Разве люди будут ввергнуты лицом в Ад иначе, как за плоды их языков?»¹ Удивительно то, что бывают случаи, когда человеку легко воздерживаться от запретного, например: от преступления границ дозволенного, блуда, кражи, употребления вина или взгляда на недозволенное, но ему трудно контролировать движения своего языка, и ты видишь, как он произносит слова, которые навлекают на него Проклятие Аллаха! Такой случай упоминается в хадисе Джундуба ибн Абдуллаха ~, который сказал: «Пророк ~ рассказал, что один человек сказал: "Аллах не простит такого-то человека"». На это Аллах ~ сказал: «Кто тот, кто клянётся от Моего имени, что Я не прощу такого-то? Я простил такого-то и свёл на нет твои деяния (деяния того, кто поклялся, что Аллах не простит этого человека)». Итак, тот благочестивый человек, который поклонялся Аллаху ~ всю свою жизнь, лишился всех своих деяний из-за одной-единственной фразы, которую он произнёс! Передавая тот же хадис, Абу Хурайра ~ сказал: «Этот человек произнёс одно слово, которое погубило его жизнь в этом мире и в Последней жизни!» Абу Хурайра ~ сказал: «Пророк ~ сказал: "Раб (Аллаха) может произнести слово, которое угодно Аллаху, не придавая ему большого значения, и из-за этого Аллах ~ возвысит его по степеням (награды). А раб (Аллаха) может произнести слово (небрежно), которое неугодно Аллаху, не задумываясь о его тяжести, и из-за этого он будет ввергнут в Адский огонь"». Билаль ибн аль-Харис ~ передал, что Пророк ~ сказал: «Человек произносит доброе слово, не осознавая его ценности, и за это Аллах записывает ему Своё довольство до того дня, когда он встретит Его. Также и человек произносит дурное слово, не осознавая его важности, и за это Аллах записывает ему Своё недовольство до того дня, когда он встретит Его». Алькама говорил: «Хадис Билаля ибн аль-Хариса удерживал меня от произнесения многих слов!» Анас ибн Малик ~ сказал: «Когда умер один из сподвижников, какой-то человек сказал: "Радуйтесь его Раю". Но Пророк ~ сказал: "Ты так говоришь, когда не знаешь, возможно, он говорил о том, что его не касалось, или был скуп на то, что не причинило бы ему никакого ущерба?"» Абу Хурайра ~ передал, что Пророк ~ сказал: «Тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, пусть говорит доброе или молчит». 6. Абу Хурайра ~ передал, что Пророк ﷺ сказал: «Часть совершенства ислама человека — оставление того, что его не касается». 1. Суфьян ибн Абдуллах ас-Сакафи ~ сказал: «Я сказал: "Посланник Аллаха, расскажи мне что-нибудь об исламе, о чём я не смог бы спросить никого, кроме тебя". Он ﷺ сказал: "Скажи: "Я верую в Аллаха", а затем будь стойким"». Я сказал: «Посланник Аллаха, чего ты больше всего опасаешься для меня?» Он ﷺ взял свой язык и сказал: «Вот этого!» 2. Умм Хабиба ~, жена Пророка ﷺ, передала, что Пророк ﷺ сказал: «Всё, что говорит сын Адама, обращается против него, а не в его пользу, кроме как: призывания к тому, что хорошо, запрещения того, что порицаемо, или поминания Аллаха». 3. В другом хадисе Пророк ﷺ сказал, что когда человек встаёт утром, все его члены смиряются перед языком и говорят: «Бойся Аллаха ради нас, ибо мы зависим от тебя; если ты прям, то и мы прямы, а если ты кривишь, то и мы кривы». 4. Учёные разошлись во мнениях о том, записывается ли всё, что произносит человек, или только то, что касается добра и зла; при этом наиболее распространено первое мнение, поскольку Аллах ~ сказал: {Он не произносит ни слова, не имея при себе наблюдателя, готового записать}. 5. Существуют два великих недуга, связанных с языком: если человек защищён от одного из них, он не защищён от другого; это недуги «речи» и «молчания». Один из них может быть большим грехом, чем другой; ибо человек, который молчит об истине, — это «немой дьявол», ослушник Аллаха ~; а человек, который говорит ложь, — это «говорящий дьявол», ослушник Аллаха ~. Праведные люди — это те, кто сдерживает свои языки от произнесения лжи, но развязывает их, чтобы говорить о том, что полезно для них в Последней жизни. Человек может прийти в День Воскресения с добрыми деяниями, подобными горам, но они будут погублены его языком; или человек может прийти с дурными деяниями, подобными горам, но обнаружит, что его язык уничтожил их постоянным поминанием Аллаха! (4) Следует беречь свои шаги в том смысле, что человек должен использовать свои ноги, чтобы прийти туда, где он обретёт Награду Аллаха, а не Его проклятие. Поскольку оступиться связано как с ногой, так и с языком, оба упомянуты в аяте, как сказал Аллах ~: ( Верными рабами Милостивейшего (Аллаха) являются те, кто ходит по земле со смирением и степенностью, а когда глупцы обращаются к ним (с дурными словами), они отвечают мягкими словами кротости. ) 6 Аллах ~ описал Своих верных рабов правотой в их словах и в их шагах.

Since the starting point for the evil of adultery is the vision, Allah ~ has commanded Muslims to lower their gaze ; because evil starts with a glance, followed by a feeling of passion , then moving closer, and finally in committing the sinful act. (1) Looking at the unlawful is the main way to generate passion, and so whoever abstains from it, has indeed preserved his/her chastity. The Prophet~ said: "Do not take a second look, because while you are not to blame for the first, you have no right for the second."3 The Prophet :I; also said: "A look is one of the poisonous arrows of Iblis (Satan), so whoever lowers his eyes from looking at a woman's beauty, Allah would produce for him an act of worship whose sweetness he would experience ."4 The Prophet ~ also said: "Beware! Avoid sitting on the roads." They (the people) said: "O Messenger of Allah! We can't help sitting (on the roads) as these are our places where we chat." The Prophet ~ replied: "If you have to sit, then pay the road its right." They asked: "What is the right of the road, 0 Messenger of Allah?" He ~ answered: "Lowering your gaze, refraining from harming others, returning a greeting, and enjoining what is good, and forbidding what is evil. " 5 Staring lies behind some of the main calamities which afflict mankind. Indeed, looking produces desire; desire produces thoughts; thoughts produce passion; passion produces will power which turns into strong determination, and ends up as an action, as long as there is no impediment. In this context, it was said: "Patience in lowering one's gaze is easier (to deal with) than the patience with the pain of the aftermath of that gaze." (2) Desires and inclinations are the starting point of good and evil, and it is from them that will and determination are generated. Therefore, whoever controls his/her desires has indeed controlled him/herself; and whoever surrenders to his/her own desires, would be overwhelmed by them, but whoever thinks little of his/her inclinations, they would guide him to his/herself-destruction. Desires keep on approaching the heart until they become wishes, as Allah ~ has said: ( .. .like a mirage in a desert. The thirsty one thinks it to be water until he comes up to it, he finds it to be nothing; but he finds Allah with him, Who will pay him his due. Allah is Swift in taking account) 1 The most despised people, in terms of their determination, are those who tum facts into false wishes, and observe these in their mean lives. These false wishes are damaging to man, as they generate a sense of lassitude and apathy, and produce a feeling of negligence, remorse and regret. When the wisher misses the interaction of the truth within his/her body, he/she depicts its picture in his/her heart, and so he/she becomes contented with illusionary images portrayed by his/her own thoughts, which never brings him/her any real satisfaction in life. His/her example is like that of a person who is both hungry and thirsty, picturing images of food and drink in his/her mind, without having any food or drink to ease his/her hunger and thirst. Accepting such a state of mind shows a low degree of the self esteem and is also a disgrace; because the dignity and purity of the self lies in rejecting any unreal desire or fantasy. Man's desires may be divided into four categories: Desires with which man attains worldly benefits, desires with which he drives away his worldly problems, desires with which he attains benefit in the Hereafter, and desires with which he drives away any harm in the Hereafter. A reasonable person would not hesitate to prefer desires which would gain him/her the benefits in the Hereafter, by seeking the Pleasure of his/her Lord. Such desires and thoughts are defined according to their priorities: First, reflecting on the Revelation and understanding its meaning. Allah ~ did not send it down just to recite it. Rather, its recitation is just a means to enable a person to ponder on its context. One past scholar said: "The Qur'an was revealed to be implemented on; so turn its recitation into practice!" Second, reflecting on Allah's Signs and using them as evidence to confirm Allah's Names, Attributes, Wisdom, Benevolence and Generosity, as Allah ~ has urged His Servants to reflect on His Signs and understand them. Third, thinking of Allah's Beneficence, Forgiveness, Mercy, Patience, and bestowing His Blessings upon His Servants. These three types of reflection extract from the heart: the knowledge, love, and fear of Allah, which may be firmly established by the remembrance of Allah ~- Fourth , thinking of the defects of the self and of one's actions. This thought has a great beneficial effect, as it breaks the self which commands evil, allowing one's heart to live in a serene world. Fifth, thinking of the duty of time and its function , and directing all worries around it, to avoid wasting any fraction of it. In fact , all benefits are generated from time, and any wasted time remains irreplaceable. A scholar Shafi'i said: "I have accompanied Sufi people and I have not benefited from them , except for two expressions: first, from their saying: "Time is a sword; if you do not cut it, it will cut you." Second, "If you do not occupy yourself with the truth , it will occupy you with falsehood. " A person's time is indeed his/her lifetime ; it is a way leading to his/her eternal blessed life (in Paradise), or the way to his/her eternal tormented life (in the Hell-Fire). It passes by faster than the clouds move. Whatever time a person spends in obedience to Allah is indeed his/her true life , but whatever else cannot regarded as his/her life; even if he/she has already lived it, his/her life could be compared to that of animals . Even a person performing Sa/at does not gain from his/her Sa/at except that which he/she remembers of it; therefore man's life is only that spent in obedience to Allah ~ . and everything else is but the devil's whisperings and false wishes. You should know that a desire in itself does not harm anyone; what is harmful is interacting or reacting to it. A desire is like a passer-by; if you ignore it, it will go away; but if you invite it in, it would bewitch you with its deceptive speech. Allah ~ has placed two kinds of selves in man: a self that is commanding and a self that is peaceful, and they oppose eachother; whatever is light for one is heavy for the other, and whatever satisfies one torments the other. An Angel is on the right side of the heart, while a devil is on the left side of it. There is an on-going battle, until the self completes its life in this world. All falsehood is on the side of the devil and the self commanding evil; while all the truth stays on the side of the Angel and the peaceful mind. The on-going battle is recorded, and victory is gained by one ' s patience. Whoever endures, shows patience and fears Allah would have a good ending in this world and the Hereafter. Allah ~ has decreed that there will be a blessed end is for the pious. (3) Speech should be preserved and used only for what is beneficial. One should say only that which is beneficial to one's Deen (religion). One should think twice before uttering a word, and whether it is useful for one's religion or not; if there is no gain in saying it, one should abstain from uttering it; but if there is any benefit in it, one should not waste the opportunity of saying it. If one wants to give evidence about what is inside the hearts ( of others) , one should consider their expressions. In fact, the tongue reveals the condition of the heart, whether its owner likes it or not! Yahya bin Mu'adh said: "Hearts are like cooking pots with their boiling contents, and tongues are their ladles. When a man speaks, his tongue scoops up what is inside his heart; sweet or sour." Anas bin Malik ~ reported that the Prophet ~ said: "A man's Iman (faith) is not straight until his heart is straight; and his heart is not straight until his tongue is straight." 1 Abdullah bin Mas'ud ~ reported that the Prophet ~ said: "By Him in Whose Hand my soul is, a man is not a Muslim till his heart and tongue are submissive."2 The Prophet ~ was asked about the most common things which bring people into Hell, to which he ~ replied: "The mouth and the private parts."3 Mu'adh asked the Prophet~ about a deed which could cause him to be admitted into Paradise and would keep him away from the Fire. So the Prophet ~ informed him that the root of a matter is Islam, its contours Sa/at (Prayers) and its peak is striving in the Cause of Allah (Jihad). Then he ~ asked: "Shall I tell you of that which is at the bottom of all this?" Mu'adh replied: "Certainly, Messenger of Allah." The Prophet~ took hold of his tongue and said: "Keep this under control." Mu'adh said: "Shall we be called to account in respect of that which we say?" He ~ answered: "May your mother lose you! Will people not be thrown face down into Hell only on account of the harvest of their tongue?" 1 What is amazing is the fact that there are cases where a person may find it easy to abstain from consuming Haram such as: transgressing, fornicating, stealing, drinking wine or looking at the unlawful, yet finds it hard to control the movements of his/her tongue, and you see him uttering words that invite the Curse of Allah ~ upon him/her! Such case is mentioned in the Hadith of Jundub bin Abdullah ~ who said: "The Prophet ~ stated that a person said: "Allah would not forgive such and such person." Whereupon Allah ~ said: "Who is he who adjures about Me that I would not grant pardon to so and so; I have granted pardon to so and so and blotted out your deeds (the deeds of the one who took an oath that Allah would not grant pardon to that person)."2 So that devout man who had worshipped Allah ~ all his life had his deeds blotted out for a single phrase that he had uttered! Reporting the same Hadith, Abu Hurayrah ~ said: "The man uttered a single word which destroyed his life in this world and the Hereafter!" Abu Hurayrah ~ said: "The Prophet ~ said: "A Servant ( of Allah) may utter a word which pleases Allah, without giving it much importance; and because of that Allah ~ will raise him to degrees ( of reward); and a Servant ( of Allah) may utter a word (carelessly) which displeases Allah, without thinking of its gravity; and because of that he will be thrown into the Hell-Fire."3 Bilal bin Al-Harith ~ reported that the Prophet ~ said: " A man speaks a good word, not realising its worth; for which Allah records for him with His Good Pleasure till the day he meets Him. A man also speaks an evil word, not realising its importance, for which Allah records for him His Displeasure till the day he meets Him. "4 'Alqamah used to say: " The Hadith of Bilal bin AI-Harith prevented me from saying many words!" Anas bin Malik ~ said: "When one of the companions died a man said: 'Rejoice over his Paradise.' But the Prophet ~ said: 'Do you say this when you do not know whether he perhaps spoke about that which did not concern him, or was niggardly about something which would have caused him no loss?"' 5 Abu Hurayrah ~ reported that the Prophet ~ said: " Whoever believes in Allah and the Last Day should speak good or be silent. " 6 Abu Hurayrah ~ also reported that the Prophet :j said: "A part of the excellence of a man's Islam is his leaving alone that which does not concern him." 1 Sufyan bin Abdillah At-Thaqafi ~ said: "I said: 'Messenger of Allah, tell me something about Islam of which I would not be able to ask anyone other than you'. He :i said: "Say: 'I believe in Allah', then go straight." I said: 'Messenger of Allah, What is the thing you fear most for me?' He :j took hold of his own tongue and said: "This!"2 Umm Habibah ,$,, the wife of the Prophet :I, reported that the Prophet :I said: "Everything a son of Adam says counts against him and not in his favour, except: recommending what ever is good, prohibiting what ever is objectionable, or making mention of Allah."3 In another Hadith, the Prophet :j said that when a man gets up in the morning, all the limbs humble themselves before the tongue and say: "Fear Allah for our sake, for we are dependent on you; if you are straight we are straight, but if you are crooked we are crooked. "4 The scholars have differed about whether everything a person utters is recorded or simply that regarding good and evil, with the first opinion being mostly considered, because Allah ~ said: (Not a word does he (or she) utter but there is a watcher by him ready to record it.)5 There are two great ailments related to the tongue; if a man is safe from one, he is not safe from the other; they are the ailments of "speech" and "silence". One can be a greater sin than the other; for a man who keeps silent about the truth is a "dumb devil", disobedient to Allah ~; while the man who speaks falsehood is a "speaking devil", disobedient to Allah ~- Righteous people are those who restrain their tongues from uttering falsehood, but loosen them to speak about whatever is beneficial for them in their Hereafter. A person could come on the Day of Resurrection with good deeds , the size of mountains, yet they were ruined by his/her tongue; or a person could come with bad deeds, the size of mountains, but he/she would find that his/her tongue destroyed them with constant remembrance of Allah! (4) Footsteps should be preserved in the sense that one has to use his feet to take one to where one should gain the Reward of Allah, not His Curse. Since a slip is related to the foot as well as to the tongue, they were both mentioned in the Verse, as Allah ~ said: ( The Faithful Servants of the Most Gracious (Allah) are those who walk on the earth with humility and sedateness, and when the foolish address them (with bad words) they reply back with mild words of gentleness. ) 6 Allah ~ described His Faithful Servants with straightness in their words and footsteps.